Eroi-Servizio

Parte I — Introduzione

Introduzione

Oggi avete ricevuto un grande onore dal vostro Maestro. Più in profondità andate dentro di voi, più chiaro sarà il significato di questo onore.

Siete soldati divini, guerrieri supremamente divini, sia nel mondo interiore che in quello esteriore. Se adempirete i vostri doveri divini con l'anima, divinamente e incondizionatamente, il vostro Maestro vi considererà i suoi veri strumenti divini.

A differenza di altri soldati, mostrerete la vostra forza in un modo senza precedenti. Dimostrerete la vostra capacità attraverso gentilezza, morbidezza, cortesia, umiltà e pazienza. La superbia, l'arroganza, l'irrequietezza, l'autocrazia e il sentimento di supremazia non saranno mai ammessi.

Il vostro Maestro vi protegge dagli intrusi interiori: paura, dubbio, gelosia e altre forze non divine, e nel mondo esterno cercherete di proteggere il vostro Maestro dagli intrusi esterni.

Qui avete l'occasione d'oro di essere al mio servizio. Il significato, il valore, l'onore del traguardo di oggi lo realizzerete con il passare degli anni.

— Sri Chinmoy

Gli strumenti-scelta del Maestro

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Siamo gli strumenti-scelta del nostro Maestro.

Il suo sorriso d'argento è la nostra voce-unità.

Il ruolo dell'umiltà l'inizio del nostro viaggio.

L'obiettivo-perfezione il nostro mercato di nettare.

Amiamo il nostro Pilota, serviamo il suo Sogno,

Con lui brilliamo per trovare il 'Supremo'. ```

Parte II — Domande e risposte

Domanda: In che modo le qualità spirituali come la pazienza e l'identificazione con l'Eternità possono manifestarsi in modo dinamico?

Sri Chinmoy: Le qualità spirituali come la pazienza e l'identificazione con l'Eternità possono essere manifestate in modo dinamico a condizione che possiamo vedere in esse almeno un briciolo di dinamismo. Di solito non pensiamo alla pazienza come una grande virtù. La prendiamo come una debolezza inevitabile. Ma no, la pazienza è la forza dell'Eternità sotto mentite spoglie. E di solito pensiamo all'identificazione come a un aspetto femminile della realtà, che si prende cura dell'identificazione per sopperire alla sua limitazione. Ma se possiamo pensare all'identificazione come alla rivelazione dell'appagata aspirazione all'unità, allora siamo obbligati a vedere in essa un tremendo dinamismo. Solitamente il dinamismo è strettamente connesso con l'aspetto maschile della realtà; almeno questo è ciò che ci dice la mente umana. Pertanto, sii intelligente e pensa alla pazienza e all'identificazione come a qualcosa di forte, potente e stimolante. Allora sei obbligato a vedere e sentire l'aspetto dinamico della realtà sia nella pazienza che nell'identificazione.

Domanda: La gioia dell'unità è la gioia più alta nella vita

Sri Chinmoy: Sì, la gioia dell'unità è sempre la gioia più alta nella vita spirituale. Inutile dire che questa è la gioia dell'unità inseparabile basata sulla resa incondizionata dell'amante divino e sul Sorriso benedicente del Supremo Amato su ogni piano della Sua Esistenza-Realtà.

Domanda: Come posso creare e poi intensificare un desiderio maggiore di meditare?

Sri Chinmoy: Non devi creare e poi intensificare il tuo desiderio di meditare. Cerca solo di ricordare una delle dolci esperienze che hai avuto nel corso degli anni durante la tua meditazione. Porta l'esperienza in primo piano e poi prova a vivere dentro la dolcezza, la pienezza e la fecondità di quell'esperienza. Se puoi farlo, automaticamente ti troverai in uno stato di coscienza superiore. Raggiungere uno stato di coscienza più elevato è senza dubbio un modo più appagante di meditare.

Domanda: Quando Dio siede sul Suo Trono, che aspetto hanno i Suoi servitori?

Sri Chinmoy: Dio ha un solo trono e quel trono è il nostro cuore. Quando Dio siede sul trono del nostro cuore, i Suoi assistenti - semplicità, sincerità, umiltà e purezza - sembrano infinitamente più illuminanti e possiedono capacità infinitamente più appaganti che in altri momenti.

Domanda: Hai detto che le forze ostili non potranno mai prendere la tua forma. Se è così, cosa succede effettivamente quando ci racconti cose nei sogni che sono contrarie a ciò che dici esteriormente o sono molto diverse dalla tua solita natura compassionevole?

Sri Chinmoy: È assolutamente vero. Le forze ostili non possono prendere la mia forma. Nei tuoi sogni, se mi vedi che ti dico cose contrarie a ciò che di solito senti da me nel mondo esterno, indica che c'è un altro modo di trattare con gli esseri umani oltre alla compassione. La luce di Giustizia non significa necessariamente negazione della luce di Compassione. Ci sono due modi per raggiungere l'obiettivo. Quando la via più facile fallisce gravemente, di solito adottiamo la via più difficile. Se la dedizione e l'aspirazione del cercatore sono costanti, allora può prendere la via più facile per raggiungere l'obiettivo. In caso contrario, il cercatore deve affrontare le cosiddette esperienze difficili. Ma in entrambi i casi l'obiettivo è lo stesso.

Domanda: Quando riceviamo la benedizione del prasad: quando lo prendiamo, quando lo mangiamo, quando lo digeriamo, o continuamente?

Sri Chinmoy: Quando lo ricevi devotamente, diventa prasad benefico. In quel momento mi permetti di seminare il seme dell'amore, della gioia, della luce e della delizia. Poi, quando lo mangi, il seme diventa una pianticella; diventa la nostra reciproca soddisfazione: tu come cercatore e io come Maestro. Quando lo digerisci e lo assimili, diventa un alberello, diventa un albero e porta frutto nella tua coscienza. Allora diventa la perfetta soddisfazione sia del Maestro che del discepolo. Nel momento in cui ricevi il prasad, senti di essere all'inizio della strada benefica. Nel momento in cui mangi, cerca di sentire che hai iniziato a camminare lungo la strada. Prima sei stato benedetto con la strada, poi sei stato benedetto con l'ispirazione e l'aspirazione a camminare lungo la strada. Una volta che hai digerito e assimilato il prasad, prova a sentire che l'obiettivo è raggiunto, che sei arrivato alla sponda della tua realtà illuminata e realizzata. Quindi puoi metterlo in tre categorie: prima, la strada benedetta è posta davanti a te, poi stai cammini lungo la strada e infine raggiungi la tua destinazione. Così in tre diverse fasi ottieni il messaggio completo del prasad.

Domanda: Che tipo di esercizio fanno le anime in Paradiso?

Sri Chinmoy: Le anime offrono buona volontà all'aspirante terra. Le anime rinnovano le loro promesse prima del loro viaggio terrestre. Le anime altamente sviluppate mostrano la loro compassione-unità con quelle che non sono altamente sviluppate. Le anime che non sono altamente sviluppate mostrano la loro devozione-unità con quelle che sono altamente sviluppate.

Domanda: Come posso essere ancorato nel mio cuore di purezza?

Sri Chinmoy: Caro Amal, stai facendo la domanda di tutti. Esprimi il messaggio interiore di tutti. Ora, per ancorarti al tuo cuore di purezza, puoi fare due cose. Per prima cosa prova a tenere sempre un fiore con te e immagina che questo fiore sia il migliore amico del tuo cuore. Mentre guardi il fiore. dì a te stesso: "Come vorrei che il mio cuore fosse puro come questo fiore." Questo è un modo. L'altro modo è pronunciare la parola "purezza" nel modo più profondo, persino scrivendola lettera per lettera. Quindi prova a immaginare che ci sia un buco proprio sopra la tua testa e che la purezza, in una colonna di luce dall'alto, stia discendendo nel tuo sistema attraverso la tua spina dorsale. Quando questa luce-purezza raggiunge la base della tua spina dorsale, cerca di vedere e apprezzare la sua discesa. Se apprezzi o ammiri sinceramente qualcosa, significa che nel cuore del tuo cuore vuoi possedere o ottenere quella cosa. Quindi, se vuoi davvero la purezza, allora il tuo apprezzamento sincero e pieno di sentimento è destinato a creare nuova purezza nel tuo cuore, e lì puoi vivere per sempre.

Domanda: Quale tecnica psichica usano piante e fiori per comunicare con l'umanità?

Sri Chinmoy: Come gli esseri umani hanno più di una lingua, così anche piante e fiori hanno più di una lingua. Parliamo in diverse lingue per comunicare con il resto del mondo. Piante e fiori usano pure linguaggi diversi per comunicare tra loro. Hanno anche un modo speciale di comunicare con l'umanità. Le piante di solito comunicano con il desiderio dell'uomo per l'altezza. I fiori di solito comunicano con il desiderio di bellezza dell'uomo. Anche l'uomo comunica con le piante e i fiori. L'umanità di solito comunica con la propria capacità-aspirazione e divinità-dedizione.

Domanda: Guru, quando ci chiedi se stiamo bene, ti aspetti che ti diciamo come stiamo, o la tua richiesta significa solo che hai risolto il nostro problema o ci stai lavorando?

Sri Chinmoy: Nel mondo umano ordinario, non appena vedi qualcuno dici: "Come stai? Stai bene?" Non c'è sentimento in esso. È solo un'abitudine che hai imparato dai tuoi trisavoli. La storia ci ha tramandato questa forma di espressione irrealistica, se non spietata, che non mostra alcuna unità sentimentale con il resto del mondo. Ma quando chiedo a voi 'come state?' non è quel tipo di saluto superficiale. Il più delle volte significa che vedo che avete dei problemi seri. A volte, dopo che ho avuto successo, chiedo: 'come stai?' per ottenere una sorta di conferma da parte vostra. A volte, anche se non ho ancora raggiunto il successo, mentre sto combattendo contro le forze negative cerco di sentire se ne sei consapevole. A volte vi chiedo 'come stai?' quando vedo un'ondata di forze non divine attaccarvi. Qui non mi aspetto che voi siate consapevoli di quelle forze, ma mentre ve lo chiedo, sto rafforzando i vostri fisico, vitale, mente e cuore. Quindi, con quella forza in più in ogni parte del vostro essere, potete combattere contro le forze che potrebbero attaccarvi sotto forma di paura, dubbio, ansia, preoccupazione, frustrazione e senso di indegnità. In quel momento, se la vostra anima è abbastanza forte da convincere la mente, il vitale e il corpo della necessità di ricevere più luce, luce abbondante, luce infinita da me, allora ottengo un successo maggiore e il cercatore in voi raggiunge un progresso inimmaginabile.

Domanda: Quando faccio un servizio disinteressato o cerco di manifestare la tua luce al mondo in generale, dovrei cercare di mantenere la consapevolezza di essere uno dei tuoi assistenti?

Sri Chinmoy: Certamente. Dovresti sempre sentirti uno dei miei assistenti non solo mentre stai facendo un servizio disinteressato, ma anche mentre stai facendo qualcosa che non è direttamente correlato al servizio disinteressato. Un discepolo deve sempre sentirsi un assistente del Maestro, non importa dove si trovi o dove sia il Maestro. Ci sono due modi: quello dell'assistente interiore e quello dell'assistente esteriore. La via dell'assistente esteriore è praticamente 'lontano dalla vista, lontano dalla mente'. La via dell'assistente interiore è il dono di sé costante e incondizionato, che è l'unico modo per vedere la crescente pienezza e la luminosa fecondità di Dio il Creatore e Dio la Creazione.

Domanda: Con quale nome Dio mi chiama al mattino, mezzogiorno, pomeriggio, sera e notte?

Sri Chinmoy: Dio ti chiama sempre con il nome che hai: Sanatan. Ma ha messaggi diversi per te in diversi momenti della giornata. Al mattino ti chiede di svegliarti. A mezzogiorno ti chiede di alzare lo sguardo. Nel pomeriggio ti chiede di guardarti intorno. La sera ti chiede di immergerti nel profondo. E di notte ti chiede di guardare la tua vita di obbedienza crescere e brillare dentro il tuo cuore di gratitudine che si espande.

Domanda: L'amore è la forma più pura di gratitudine e, in tal caso, l'amore e la gratitudine possono essere la via più veloce verso la perfezione?

Sri Chinmoy: No, l'amore non è la forma più pura di gratitudine. La devota resa e l'unità incondizionata sono le forme più pure di gratitudine. L'amore è molto complicato: c'è l'amore umano, l'amore divino, l'amore animale. Anche in questo caso, anche l'amore divino è talvolta confuso con esigenze vitali. Ma quando c'è una resa e un'unità costante, inseparabile e incondizionata, questa è senza dubbio la forma più pura di gratitudine. E questa gratitudine è senza dubbio la via più veloce non solo verso la perfezione, ma verso la perfetta perfezione.

Domanda: Alcuni di noi si qualificheranno per proteggere te e il Supremo nel mondo interiore e nel mondo esteriore contemporaneamente?

Sri Chinmoy: Caro Pravin, alcuni di voi si sono già qualificati per custodire me e il Supremo in me sia nel mondo interiore che in quello esteriore. Su quarantacinque o cinquanta assistenti, quattro si sono qualificati e mi stanno proteggendo sia nel mondo interiore che in quello esteriore, e uno si è qualificato a metà. Gli altri mi stanno proteggendo solo nel mondo esteriore. Tra coloro che lo stanno facendo nel mondo esteriore, alcuni lo stanno facendo con successo e altri no. La maggioranza, purtroppo, lo fa senza successo. Ma se oggi non abbiamo successo, domani avremo successo e dopodomani avremo più successo; saremo eternamente fecondi nel Supremo e per il Supremo.

Quindi proprio ora quattro discepoli e mezzo si sono dimostrati qualificati sia nel mondo interiore che in quello esteriore per essere guardie. Anche altri hanno la stessa opportunità, perché la capacità è già data. Se ti avvali dell'opportunità, le tue capacità verranno alla ribalta. Sarò estremamente orgoglioso se tutti voi sarete qualificati sia interiormente che esteriormente per essere miei assistenti divini.

Dato che ho detto che quattro e mezzo sono qualificati, tu come individuo puoi facilmente pensare di essere uno di loro. Anche se non è vero, non creerai problemi a te stesso né problemi a me. Ma se pensi di non essere qualificato, le tue ansie, le tue preoccupazioni e le tue frustrazioni porteranno: la tua coscienza giù. Potresti sentire che oggi non sei il mio assistente divino sia nel mondo interiore che in quello esteriore, ma domani lo sarai sicuramente. Anche questo è un buon atteggiamento. E anche se senti che oggi sei uno di quelli che sono qualificati sia nel mondo interiore che in quello esteriore, non c'è comunque fine al tuo progresso. Puoi dire: "Va bene, io sono lì; sono un assistente sia sul piano interiore che su quello esteriore. Ma fammi diventare uno strumento migliore, uno strumento più perfetto." Ecco quello che puoi fare.

Ma non entrare mai nel mondo dell'inferiorità, della frustrazione, dell'insoddisfazione e dell'autodistruzione. No! Siate felici! Se sei felice, allora sarai in grado di portare avanti le tue capacità interiori e ottenere una forza enorme, la forza di un leone. Così sarà più facile per te svolgere allegramente un servizio devoto; la tua stessa felicità ti consentirà di svolgere un servizio più disinteressato in modo spirituale. Altrimenti, Lavorerai quaranta, cinquanta o sessanta ore, ma se non lo fai in modo allegro e generoso otterrai zero. È il tuo atteggiamento che è di fondamentale importanza, non quante ore lavori. Allo stesso tempo, auguro a tutti i miei assistenti di lavorare almeno sette ore alla settimana, come minimo. Se un giorno non puoi dare un'ora di servizio disinteressato, è davvero deplorevole. Su ventiquattro ore se non puoi dare un'ora al giorno, allora è davvero un peccato.

Domanda: Qual è la qualità principale del Supremo nei diversi momenti della giornata?

Sri Chinmoy: Il Supremo ha molte, molte qualità, che adotterà secondo i bisogni del singolo cercatore in diversi momenti della giornata. In generale si può dire che il Supremo inizia il Suo viaggio con la Compassione. Dentro la Sua Compassione c'è la Sua Premura, e dentro la Sua Premura c'è la Sua Simpatia, dentro la Sua Simpatia c'è la Sua Luce di Giustizia, dentro la Sua Luce di Giustizia c'è il Suo Senso di Perfezione e dentro la Sua Perfezione c'è la Sua Soddisfazione. Ma non esiste una regola ferrea. Il Supremo può cambiare tutto se vuole. La cosa più importante è che il cercatore sia ricettivo in modo da poter ricevere qualunque qualità del Supremo sia migliore per il suo progresso.

Domanda: Guru, quando sento un pensiero non divino che abbassa la mia coscienza e te lo offro, a volte sento una sensazione di brivido nella parte superiore della spina dorsale e dietro la testa e poi il pensiero svanisce. È questo pensiero che sta davvero lasciando la mia coscienza?

Sri Chinmoy: Offrirmi questi pensieri è un modo molto efficace per conquistarli. Gettali sempre dentro di me, me solo. Quando getti in me i tuoi pensieri non divini, a volte potrebbero non lasciare la tua coscienza. Ma anche se in realtà non se ne vanno, sono innervositi, sono spaventati a morte. Se continui a gettare in me queste forze non divine, allora arriverà sicuramente il momento in cui tutte ti lasceranno o si trasformeranno totalmente mentre sono dentro di te. È come la trasformazione della notte in giorno. La cosa più importante in questo momento è essere vigili, consapevoli, sinceri, devoti e dedicati alla Causa suprema. Allora il Supremo in me, il Supremo in te, farà il necessario. Egli o getterà via le forze negative o le trasformerà in forze buone, illuminanti e appaganti.

Domanda: Quali qualità devo sviluppare per ottenere la libertà spirituale?

Sri Chinmoy: Ci sono alcune qualità che devi sviluppare per raggiungere la libertà spirituale, ma tre qualità particolari sono le più importanti: il dinamismo nella tua vita esteriore, un'unità sincera e devota con i messaggi interiori che ricevi dal Supremo in me, e la trasformazione della tua mente irrequieta in una mente inondata di equilibrio. Se puoi avere queste tre cose, allora sei destinato a raggiungere la libertà spirituale.

Domanda: Come si può sviluppare un equilibrio interiore costante e sicuro?

Sri Chinmoy: Si può sviluppare un equilibrio interiore costante e fiducioso se ci si preoccupa solo di ascoltare la voce piena d'anima dentro il cuore. Per ascoltare la voce piena d'anima dentro il cuore, bisogna sentire costantemente che sia il passeggero-cercatore che il Pilota-Salvatore hanno bisogno l'uno dell'altro per la loro realizzazione e manifestazione. Il cercatore ha bisogno di realizzazione, il Maestro ha bisogno di manifestazione. Di nuovo, il cercatore deve rendersi conto che se il Maestro vuole cambiare i suoi strumenti, può facilmente ottenere nuovi strumenti, strumenti illuminanti e strumenti appaganti. Ma se il cercatore vuole cambiare il Maestro, potrebbe non essere benedetto con un nuovo Maestro tutto in una volta, perché ci sono pochissimi Maestri rispetto al numero dei cercatori.

Domanda: Guru, come possono le cose che stampo trasportare più della tua vibrazione?

Sri Chinmoy: Le cose che stampi possono trasportare più della mia vibrazione, caro Vishma, se riesci a convincerti che stai lavorando solo per compiacere il Supremo in me. Prima di intraprendere qualsiasi lavoro, medita sul Supremo in me; mentre lavori medita sul Supremo in me, e una volta che hai finito il tuo lavoro medita pure su di me. All'inizio del tuo viaggio, durante il suo corso e alla fine del tuo viaggio, se riesci a pensare a me anche per pochi fugaci secondi, allora sicuramente le cose che stamperai saranno in grado di trasportare la mia vibrazione in misura considerevole.

Domanda: Che cosa è più importante nella nostra vita di aspirazione: l'allegria o la gratitudine?

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SPAGNOLO

Testo di origine Sri Chinmoy: The Supreme has many, many qualities, which He will adopt according to the individual seeker's needs at different times of the day. In a general way you can say that the Supreme starts His journey with Compassion. Inside His Compassion is his Concern, and inside His Concern is His Sympathy, inside His Sympathy is His Justice-Light, inside His Justice-Light is His sense of Perfection and inside His Perfection is His Satisfaction. But there is no hard and fast rule. The Supreme can change everything if He wants to. The most important thing is for the seeker to be receptive so that he can receive whatever quality of the Supreme is best for his progress.

Question: Guru, when I feel an undivine thought lowering my consciousness and I offer it to you, sometimes I feel a shivering sensation at the top of my spine and back of my head and then the thought is gone. Is this the thought actually leaving my consciousness?

Sri Chinmoy: Offering these thoughts to me is a very successful way of conquering them. Always throw them into me, me alone. When you throw your undivine thoughts into me, sometimes they may not actually leave your consciousness. But even if they do not actually leave, they are unnerved. They are frightened to death. If you continue throwing these undivine forces into me, then definitely there shall come a time when they all will either leave you or become totally transformed while they are inside you. It is like the transformation of night into day. The most important thing right now is to be alert, conscious, sincere, devoted and self-giving to the supreme Cause. Then the Supreme in me, the Supreme in you, will do the needful. He will either cast aside the wrong forces or transform them into good, illumining and fulfilling forces.

Question: What qualities must I develop to attain spiritual freedom?

Sri Chinmoy: There are quite a few qualities which you have to develop in order to attain spiritual freedom, but three particular qualities are most important: dynamism in your outer life, a sincere and devoted oneness with the inner messages that you receive from the Supreme in me, and the transformation of your restless mind into a mind flooded with poise. If you can have these three things, then you are bound to attain spiritual freedom.

Question: How can one develop constant, confident inner poise?

Sri Chinmoy: One can develop constant, confident inner poise if one cares only to listen to the soulful voice inside the heart. In order to listen to the soulful voice inside the heart, one must constantly feel that both the seeker-passenger and the Saviour-Pilot need each other for their realisation and manifestation. The seeker needs realisation, the Master needs manifestation. Again, the seeker has to realise that if the Master wants to change his instruments, he can easily get new instruments, illumining instruments and fulfilling instruments. But if the seeker wants to change Masters, he may not be blessed with a new Master all at once, for there are very few Masters in comparison to the number of seekers.

Question: Guru, how can the things that I print carry more of your vibration?

Sri Chinmoy: The things you print can carry more of my vibration, dear Vishma, if you can convince yourself that you are working only to please the Supreme in me. Before you take up any job, meditate on the Supreme in me; while you are working meditate on the Supreme in me, and once you have finished your work also meditate on me. At your journey's start, during your journey's course and at your journey's end, if you can think of me even for a few fleeting seconds, then definitely the things that you print will be able to carry my vibration to a considerable extent.

Question: Which is more important in our life of aspiration: cheerfulness or gratitude?

Sri Chinmoy: If you have cheerfulness, you will make progress. And when you make progress, then your gratitude-heart expands. This is absolutely true. But when you want to see the capacity of gratitude and the capacity of cheerfulness, it is gratitude that is all-powerful. Gratitude has the power of all the oceans put together, whereas cheerfulness has the power of ten or twelve drops. Gratitude is unparalleled in God's creation, both in Heaven and on earth.

Again, there are many ways to develop gratitude-power, and cheerfulness is one of the ways. It is one of the strong ways to conquer frustration, depression, anxiety, worries and other negative qualities. It is a great help, and from this help we can develop gratitude-power.

Aspiration and gratitude are inseparable. They are like the obverse and reverse of the same coin. Aspiration takes us high, higher than the highest; and gratitude t

5.000 / 5.000

Risultati della traduzione

Sri Chinmoy: Il Supremo ha molte, molte qualità, che adotterà secondo i bisogni del singolo ricercatore in diversi momenti della giornata. In generale si può dire che il Supremo inizia il Suo viaggio con Compassione. Dentro la sua compassione c'è la sua preoccupazione, e dentro la sua preoccupazione c'è la sua simpatia, dentro la sua simpatia c'è la sua giustizia-luce, dentro la sua giustizia-luce è il suo senso di perfezione e dentro la sua perfezione c'è la sua soddisfazione. Ma non esiste una regola ferrea. Il Supremo può cambiare tutto se vuole. La cosa più importante è che il ricercatore sia ricettivo in modo da poter ricevere qualunque qualità del Supremo sia migliore per il suo progresso.

Domanda: Qual è il modo migliore per manifestare la tua luce quando parliamo con i cercatori?

Sri Chinmoy: Quando parli con un cercatore, immagina il suo cuore. Non devi guardare il suo petto o il suo corpo per vedere o sentire il suo cuore. Immagina il cuore del cercatore e poi prova a sentire che quello che hai è solo un cuore. Cerca di sentire che non hai un corpo, non hai un vitale, non hai una mente, quello che hai è solo un cuore. Allora senti che tu, il cuore, stai diventando tutt'uno con il cuore che è accanto a te. Due cuori stanno conversando, e mentre conversano traggono molto piacere l'uno dall'altro. Questa gioia è la cosa più importante, non solo nella realizzazione di Dio, ma anche nella manifestazione di Dio.

Domanda: Diresti che l'Invocazione sta alla nostra aspirazione come il Canto degli assistenti sta alla nostra dedizione?

Sri Chinmoy: Il canto degli assistenti ispira e accelera la marcia verso Dio del cercatore-assistente. In una certa misura è vero che l'invocazione è tutta aspirazione e il canto degli assistenti è tutta dedizione. Ancora una volta, devi sapere che la dedizione non è altro che un'aspirazione, perché la vera aspirazione è il glorioso risveglio del cercatore nell'assistente e il glorioso sbocciare della propria realtà-divinità dell'assistente basato sulla sua unità con il Maestro, i cui altri nomi sono assistente-amante, assistente-ispiratore, assistente-appagatore. Ma devi sapere che l'Invocazione è stata composta su un piano infinitamente più elevato del Canto degli Assistenti. L'Invocazione non solo sa cosa ha ed è il Supremo, ma incarna anche Supremo la Via Eterna, il Supremo la Divinità Infinita e il Supremo la Realtà Immortale.

Domanda: Molte persone che hanno contatti ravvicinati con la morte spesso riferiscono un'esperienza simile: trovarsi faccia a faccia con un essere luminoso o una luce che dà loro un messaggio. Cosa sono questi esseri?

Sri Chinmoy: A volte non sono affatto esseri, ma solo anime di parenti defunti. A volte sono conoscenti vecchi e amichevoli delle precedenti incarnazioni. A volte sono angeli o divinità che creano il destino. A volte sono immaginazioni fruttuose dell'aspirazione dell'anima del cercatore.

Domanda: Guru in meditazione mi sembra di raggiungere una certa altezza o un altopiano, e che non posso andare oltre. Non ci sono pensieri e non ho consapevolezza del mio corpo, eppure allo stesso tempo sento che non sto facendo progresso. Quale tecnica posso applicare per espandermi oltre questo punto?

Sri Chinmoy: Hai fatto un notevole progresso nella tua vita di ricerca interiore, ma sfortunatamente hai una nozione preconcetta di progresso interiore. Non avere idee preconcette riguardo al progresso. Non devi vedere, non devi sentire. Cerca solo di essere sempre tutt'uno con la pienezza della tua capacità di meditazione e la tua sincerità di dedizione. Se puoi farlo, automaticamente sarai in grado di tracciare, vedere e sentire il tuo progresso.

Domanda: Qual è il mio ruolo?

Sri Chinmoy: Il tuo ruolo e il ruolo di tutti è quello di diventare uno strumento divino del Supremo. Per diventare uno strumento divino del Supremo, ogni individuo ha bisogno di qualcosa in più che di qualcos'altro. In ogni singolo caso, una particolare qualità divina è di fondamentale importanza. Nel tuo caso, la purezza è di fondamentale importanza. La tua mancanza di purezza può distruggere la tua aspirazione, la tua dedizione, tutto. Ma se puoi avere purezza, puoi correre veloce, più veloce, velocissimo. La purezza è la strada più veloce, mentre l'impurità non è solo la strada più lenta, ma in realtà è la marcia indietro. E la marcia all'indietro porta non solo alla frustrazione, all'oscurità, ma alla notte-distruzione. Quindi sviluppa la purezza e cerca di correre velocissimo.

Domanda: A che punto la Compassione di Dio annulla la legge del Karma?

Sri Chinmoy: La Compassione di Dio prevale sempre e sempre sulla legge del Karma. Se fosse stato altrimenti, nessun essere umano sulla terra sarebbe potuto durare nemmeno un giorno. Ancora una volta, dal più alto punto di vista spirituale, devi sapere che la legge del Karma non significa punizione severa. È un'esperienza necessaria per il cercatore; è l'unico modo per accelerare il suo progresso. Pertanto, la stessa legge del Karma è un'altra forma della Compassione di Dio. Puoi chiamarla amore benedetto sotto mentite spoglie.

Domanda: Qual è il modo più sicuro per svolgere un servizio disinteressato altruisticamente?

Sri Chinmoy: Il modo più sicuro per fare un servizio disinteressato altruisticamente è piangere non per il successo, nemmeno per il progresso, ma solo per una continua espansione della ricettività e per un continuo dispiegarsi del dovere disinteressato e che manifesta la bellezza della tua anima.

Domanda: Come posso sentirmi costantemente un guerriero che combatte dalla tua parte contro l'ignoranza?

Sri Chinmoy: Puoi costantemente sentire di essere un guerriero che combatte dalla mia parte contro l'ignoranza a condizione che ricordi la sicurezza interiore che ti ho ripetutamente dato. Ti ho ripetutamente offerto l'intima certezza che la tua vittoria e la mia vittoria non è la nostra vittoria, ma la vittoria del nostro Amato Supremo. Noi che siamo su questa barca siamo venuti nel mondo per compiacerLo a Modo Suo. In ogni momento, se riesci a pensare che Egli non è solo la Meta del tuo viaggio, ma anche l'inizio e lo svolgimento del tuo viaggio, allora sentirai facilmente di essere un guerriero che combatte dalla mia parte contro la notte d'ignoranza.

Domanda: Esiste ancora il cosiddetto Giardino dell'Eden?

Sri Chinmoy: Sì, nel mondo dell'anima, in Paradiso, c'è un luogo che chiamiamo il Giardino dell'Eden. Il Giardino dell'Eden è iniziato molto, molto tempo fa, ben oltre l'inizio della nostra immaginazione. È iniziato come un posto, ma poi sono diventati molti. Ora è come una banca che ha molte filiali che portano lo stesso nome. Vedo che ci sono almeno undici posti che possiamo chiamare il Giardino dell'Eden. Di solito le filiali di una banca non sono grandi o efficaci come la banca principale. Ma in questo caso, i rami, cioè quelli che sono nati in seguito, hanno le stesse qualità, le stesse capacità, la stessa bellezza, la stessa spontaneità, la stessa realtà e la stessa divinità del Giardino dell'Eden originario.

Allo stesso modo, ci sono alcuni Maestri spirituali che hanno i loro, diciamo ashram o comunità in Cielo. Li chiamiamo Loka. Tradizionalmente ci sono alcuni Loka associati agli dei cosmici di prim'ordine. Di nuovo, Sri Rama, Sri Krishna, Sri Ramakrishna e altri Maestri del più alto ordine hanno i loro mondi. Ogni Maestro del più alto ordine ha il suo Giardino dell'Eden.

Questo Giardino dell'Eden dà soddisfazione-delizia nel mondo della volontà, nel mondo della compassione e nel mondo dell'unità. Ottima domanda.

Domanda: Nel nostro ruolo di assistenti, la pazienza è più importante della tolleranza o sono la stessa cosa?

Sri Chinmoy: Tolleranza e pazienza non sono la stessa cosa; sono completamente diverse. La pazienza è una qualità divina. È il rafforzamento e l'allungamento della nostra capacità. La pazienza sa che c'è un passato, un presente e un futuro, ma mantiene la realtà futura, che è l'amore eterno, proprio davanti alla sua visione. Ma la tolleranza è completamente diversa. Tolleriamo qualcosa perché siamo sotto costrizione. Se non tolleriamo qualcosa, la rabbia o la frustrazione che proveremo saranno più distruttive della cosa stessa. Tolleriamo qualcosa sul piano fisico o vitale, sentendo che se non lo tolleriamo, le conseguenze saranno molto devastanti. Quindi la tolleranza è una buona qualità solo nel senso che qualcosa è meglio di niente. Nella tolleranza c'è sempre un senso di intelligenza, o potresti anche chiamarla saggezza. Stai cercando di evitare qualche futura calamità, quindi tolleri qualcosa. Ma la pazienza è un'illuminazione positiva e consapevole della nostra capacità di dono di sé e di abbracciare il mondo. La pazienza è infinitamente più importante della tolleranza.

Domanda: Qual è la qualità che il Supremo desidera maggiormente che i tuoi assistenti coltivino nella loro luce di servizio?

Sri Chinmoy: Il Supremo vuole non una ma due qualità supreme per essere soddisfatto in ogni momento. Queste due qualità sono una vita di obbedienza e un cuore di gratitudine: obbedienza allegra e gratitudine piena d'anima. Se sei obbediente, allora ti renderai conto che c'è qualcosa di importante che devi compiere sulla terra per il Supremo; e se sei grato, allora sentirai non solo di avere la capacità di compiacere il Supremo a Modo Suo, ma anche che lo stai facendo.

Domanda: Quando manca la dolcezza, cosa si può fare?

Sri Chinmoy: Quando manca la dolcezza, la gentilezza dovrebbe essere incoraggiata. Quando manca la gentilezza, è necessario incoraggiare una sincera espressione di sé. Per acquisire dolcezza ci si può mescolare con i bambini per pochi minuti al giorno. Non importa quanto sia irrequieto un bambino, la sua dolcezza spontanea è destinata a venire alla ribalta. Il cercatore non deve parlare con il bambino. Solo osservare la qualità spontanea del bambino, che è la dolcezza, si può acquisire dolcezza. La dolcezza è di grande importanza nella vita spirituale. Quindi prova a incontrarti con i bambini. Quando ti incontri con i bambini, automaticamente il tuo cuore di bambino si fa avanti. Un cuore da bambino incarna molte qualità divine e la qualità della dolcezza viene prima di tutto.

Domanda: L'aspirazione dei discepoli influisce sulla qualità della tua pittura?

Sri Chinmoy: Fortunatamente non è così. Ad essere molto franco con te, niente, proprio niente, può influenzare la qualità dei miei dipinti. Ma se un discepolo aspira sinceramente e devotamente, allora il flusso-aspirazione che io faccio discendere può intensificare, purificare, elevare e illuminare la sua aspirazione.

A volte i discepoli si siedono intorno a me e davanti a me con la più bassa aspirazione possibile. Se quell'aspirazione più bassa possibile potesse influenzare la qualità dei miei dipinti, allora i miei dipinti sarebbero peggio del peggio. Ma i miei dipinti sono molto al di sopra della capacità di aspirazione dei discepoli.

Ma se i discepoli aspirano mentre dipingo e si immergono nel profondo, allora ottengono più gioia dalla mia creazione. La loro alta aspirazione li aiuta a identificarsi con l'essenza e la sostanza della mia aspirazione o realizzazione che il dipinto incarna.

Domanda: Quale dei tuoi canti piace di più al Supremo?

Sri Chinmoy: Molto bene! Ogni secondo il Supremo si realizza in un modo specifico. In un momento particolare può apprezzare il Suo aspetto Compassione infinitamente più del Suo aspetto Potere o dei Suoi altri aspetti. In quel momento, se i miei discepoli cantano nel modo più profondo i canti che trattano della compassione, allora sicuramente questi canti Gli piaceranno di più. Allo stesso modo, se Egli vuole manifestare l'aspetto del Potere sulla terra più di ogni altro aspetto in un particolare secondo, allora se i discepoli cantano con la massima potenza i canti che ho scritto sul potere, questi Gli piaceranno di più. Quindi dipende interamente dalla Coscienza del Supremo in quanto ha a che fare con il Tempo del Supremo legato della terra e libero del Cielo.

Domanda: In che modo indossare la nostra uniforme da assistente dovrebbe influenzare la nostra coscienza?

Sri Chinmoy: Se diventi orgoglioso quando indossi l'uniforme da assistente, allora la tua coscienza è destinata a scendere. Ma mentre indossi la tua uniforme, se senti di avere un'ulteriore opportunità per ricordare a te stesso la tua devozione senza riserve alla Volontà del Supremo, allora la tua coscienza è destinata ad ascendere e ricevere una luce sempre crescente e sempre illuminante.

Domanda: Guru, qual è la differenza tra usare l'immaginazione per aiutare la tua ispirazione e ingannare te stesso?

Sri Chinmoy: Quando usi l'immaginazione per aiutare la tua ispirazione, sei destinato a provare una sorta di gioia nel tuo cuore. Questa gioia è come il vasto cielo o il vasto mare; è come la gioia del silenzio. Ma quando ti illudi, in quel momento provi una gioia vitale, un piacere vitale, che è un'inquietudine che filtra attraverso tutto il tuo corpo. Quindi è molto facile sapere se si tratta di ispirazione assistita dall'immaginazione o se ti stai prendendo in giro in nome dell'ispirazione, assistita da allucinazioni mentali. Quando ti illudi, provi una tremenda irrequietezza e un flusso continuo di pensieri. Questi pensieri potrebbero non aiutarti affatto; sono spesso pensieri contraddittori e distruttivi. Un pensiero particolare ti solleverà un momento e il momento successivo quel pensiero stesso ti farà cadere. Ma quando è pura ispirazione assistita da pura immaginazione, allora sentirai un flusso continuo della tua vita, un fiume, un fiume di ispirazione o un fiume di aspirazione che scorre dentro e attraverso di te. Poi, in seguito, sentirai che quel flusso è la tua vera realtà. E se vai più in profondità, allora sei destinato a sentire un vasto cielo o un vasto mare dentro di te. Quando incarni un vasto mare o un vasto cielo, proverai naturalmente una gioia enorme.

Domanda: Qual è la parola più magica?

Sri Chinmoy: La parola più magica è gratitudine. La cosa più magica è offrire la propria gratitudine al Supremo per ciò che ti ha concesso e non ti ha concesso, per la Sua Grazia infinita, al fine di realizzare la sua Realtà di Sogno dentro e attraverso di te.

Domanda: Una guardia dovrebbe aspettarsi un sorriso da te per il suo devoto servizio?

Sri Chinmoy: L'aspettativa non è una cosa negativa, ma se l'aspettativa non incontra soddisfazione, allora il cercatore può provare frustrazione interiore. Questa frustrazione è molto dannosa. Ma se il cercatore va oltre le aspettative, allora è destinato a vedere o sentire un sorriso interiore ogni volta che mi offre il suo servizio pieno d'anima, devoto e senza riserve, se non incondizionato. Non appena fai qualcosa per me, sei destinato a vedere e sentire un sorriso interiore. Questo sorriso interiore non è solo il riconoscimento di ciò che hai fatto, ma anche la mia assicurazione che ti concederò più opportunità e ti fornirò più capacità in modo che tu possa compiacere di più il Supremo in me e così diventarmi più vicino. L'umano in noi aspetta, ma il divino in noi ha già questa cosa con la forza della sua unità-volontà con Dio è la Realtà sempre fiorente e sempre trascendente.

Domanda: Perché sembra così difficile fare progresso sostanziale?

Sri Chinmoy: Tutto nella vita è difficile prima di essere raggiunto. Ma una volta che l'hai raggiunto, senti che è stata la cosa più facile da raggiungere. Nel tuo caso, hai già fatto progresso sostanziale. Ma per fare continuo progresso sostanziale, devi avere più fede nella tua unità piena di anima e dono di te stesso con il Supremo nel tuo Maestro.

Domanda: Guru, come posso servirti sempre con tutta l'anima?

Sri Chinmoy: Mi servi molto spesso con tutta l'anima. Ma per servirmi con tutta l'anima tutto il tempo, devi fare due cose. Sul piano interiore devi sviluppare una consapevolezza cosciente di ciò che più mi piace. Ciò che mi piace di più sul piano interiore è un cuore di gratitudine. Hai gratitudine, ma questa gratitudine deve essere aumentata in ogni momento. L'espansione della gratitudine è di fondamentale importanza nella vita di ogni cercatore. Questa è la prima cosa che devi fare. Poi, sul piano esteriore, ogni giorno, ogni ora, ogni minuto devi sentire coscientemente che esisti sulla terra solo per compiacere il tuo Guru a modo suo. Questa frase deve essere ripetuta più e più volte: "Io esisto solo per compiacere il mio Guru a modo suo." Se puoi fare questo, allora in ogni momento sarai in grado di servire il Supremo in me, non solo con l'anima, ma con la massima anima; non solo devotamente, ma molto devotamente; non solo senza riserve, ma anche assolutamente senza riserve e, infine, incondizionatamente.

Domanda: Come posso meditare con intensità dell'anima senza attirare le forze divine?

Sri Chinmoy: Puoi meditare con intensità dell'anima senza attirare le forze divine, a condizione che tu possa rendere spontanea la tua meditazione. Il corridore corre più veloce non quando è intenso ma quando tutto il suo corpo è coordinato ed è rilassato. Intensità qui significa tensione. Quando si tratta di tirare e spingere, non può correre veloce. Quando l'intensità viene utilizzata per spingere o tirare la forza divina, crea enormi problemi e il progresso si arresta. Ma mentre stai meditando, se la tua meditazione diventa intensa, è una buona cosa. Mentre mediti, se riesci ad avere una spontanea sensazione di dono di te stesso al Pilota Interiore, il Pilota Supremo, allora la tua meditazione diventerà automaticamente intensa. E questa intensità non è dannosa; al contrario, è l'inizio e il fiorire di una nuova alba interiore nella vostra vita spirituale.

Domanda: Colui che fa il servizio più disinteressato è il miglior discepolo?

Sri Chinmoy: Come ho detto prima, si possono fare venti, quaranta o cinquanta ore di servizio disinteressato alla settimana, ma la coscienza può essere molto, molto bassa. Se la coscienza è nelle fogne durante il servizio disinteressato, allora quel servizio disinteressato non serve a nulla. Il miglior discepolo è colui che non solo presta servizio disinteressato, ma servizio incondizionato. Il servizio incondizionato non significa solo lavorare sul piano fisico. Il servizio può essere sul piano fisico, sul piano vitale, sul piano mentale e sul piano psichico. La persona che fa servizio incondizionato su tutti i piani è il miglior discepolo.

Sfortunatamente, molti di voi non sanno cos'è il piano vitale, cos'è il piano mentale, cos'è il piano psichico. Prestate attenzione solo al servizio disinteressato sul piano fisico. Ma vorrei dire che il servizio disinteressato può essere su tutti i piani. Se lavi i piatti o mi proteggi, stai eseguendo la Volontà del Supremo sul piano fisico. E se offri la tua buona volontà o se hai una meditazione molto alta e sublime, allora sul piano interiore stai eseguendo la Volontà del Supremo. Indubbiamente, anche questo è un servizio disinteressato. Qualsiasi cosa tu faccia per diventare tutt'uno spiritualmente tutt'uno, devotamente tutt'uno, senza riserve tutt'uno, incondizionatamente tutt'uno con la Volontà del Supremo è un servizio disinteressato.

Se puoi fare la più alta forma di meditazione sul piano psichico, mentale e vitale, allora stai facendo la migliore forma di servizio disinteressato. Di nuovo, se fai un servizio disinteressato incondizionato sul piano fisico, allora stai ottenendo il risultato della meditazione più alta. Non c'è differenza tra la più alta forma di servizio disinteressato e la più alta forma di meditazione. Se puoi fare meditazione o servizio disinteressato con tutta l'anima, spontaneamente e incondizionatamente, otterrai lo stesso.

Devi conoscere le tue capacità, la tua parte più alta nel servizio disinteressato e la tua parte più alta nella meditazione. Se svolgi un servizio disinteressato con la massima anima e devozione secondo le tue capacità, allora questo è il massimo. Devi confrontare la tua meditazione e il tuo servizio disinteressato con il tuo standard, non con quello di qualcun altro. Allora farai il migliore progresso. Ma se ti guardi sempre intorno per vedere chi sta facendo il miglior servizio o chi sta facendo la migliore meditazione, allora ti stai privando del beneficio del servizio disinteressato o della meditazione. Il confronto deve essere con le tue capacità, con la tua fame interiore.

Domanda: Perché al Supremo piacciono le uniformi?

Sri Chinmoy: Ogni uniforme è un'ispirazione non solo per chi la indossa ma anche per chi la vede. Ancora una volta, ogni uniforme aiuta il resto del mondo a sapere dove cercare una persona o una cosa particolare. Se vedi qualcuno che indossa un'uniforme da poliziotto, correrai da lui se vieni minacciato. Non andrai da lui se hai disturbi fisici. Se un professionista indossa la sua uniforme, accelera il suo soddisfacimento dei bisogni degli altri.

Domanda: Qualcuno che è nella tua coscienza può fare qualcosa di sbagliato?

Sri Chinmoy No. Se qualcuno è veramente nella mia coscienza divina, allora non può fare niente di male. A volte la mente intelligente ed astuta ti farà sentire che sei tutt'uno con la mia coscienza. Questa tua sensazione, inutile dirlo, è sbagliata al cento per cento. Ma se è il tuo cuore amorevole e aspirante che ti fa sentire che sei tutt'uno con la mia volontà, allora stai certo che l'unità del tuo cuore riceverà sempre luce abbondante dalla soddisfazione-delizia del mio stesso cuore. Quindi, non puoi fare nulla di sbagliato. In questo caso la mia soddisfazione è l'espansione della mia unità-volontà con il tuo profondo desiderio interiore.

Domanda: Ci sono delle guardie nel mondo dell'anima?

Sri Chinmoy: Ci sono alcune anime che provano un'enorme ammirazione, devozione e adorazione per le altre anime. Le anime che hanno a cuore più luce, più bellezza, più divinità e più realizzazione divina cercano le anime già dotate di qualità divine incommensurabili. Con il loro apprezzamento, ammirazione, adorazione e altruismo desiderano rimanere intorno a queste anime divinamente e infinitamente superiori. Quindi puoi dire che le anime che hanno un disperato bisogno di qualcosa da queste altre anime servono allo scopo o svolgono il ruolo di guardie amorevoli. Non sono effettivamente nominati dai superiori, ma provano abbondante gioia nel dare la loro esistenza-realtà divina ai superiori. E la loro cosciente prontezza e consapevolezza impedisce alle forze negative di attaccare i territori divini dei loro amati superiori.

Domanda: Quando sentiamo le onde interiori, dovremmo metterle a tacere o intensificarle?

Sri Chinmoy: Se è un'onda interiore positiva, allora intensificala, perché l'intensificazione ha l'impulso interiore alla manifestazione. Se è un'onda interiore negativa e non sei abbastanza forte per trasformarla, allora falla tacere. Ma se sei eccezionalmente forte nel mondo mentale e nel mondo vitale, allora trasforma l'onda negativa in una positiva. Se hai una grande capacità, allora la trasformazione è la risposta, perché la trasformazione aumenta la soddisfazione. Ma se non hai grandi capacità, allora la distruzione offre la seconda migliore soddisfazione.

Domanda: La sofferenza può essere espressa in una forma superiore?

Sri Chinmoy: Sì, la tua sofferenza può assumere una forma superiore. Ma quando è in una forma superiore non soffre in quanto tale; è un'esperienza illuminante e appagante. Possiamo assumere due atteggiamenti nei confronti della nostra sofferenza. Un atteggiamento è sentire che la sofferenza è una punizione per qualcosa che abbiamo fatto di sbagliato. L'altro atteggiamento è sentire che qualcosa viene fatto dentro e attraverso di noi per uno scopo superiore. Se possiamo sentire che la nostra cosiddetta sofferenza ha uno scopo superiore, allora la vediamo come un'esperienza che può e deve essere espressa in una forma superiore. In quel momento non rimane affatto sofferente; non rimane nemmeno una semplice esperienza. Diventa invece un'espressione di gioia che si illumina e si autoavvera.

Domanda: Qual è il modo migliore per unire la preghiera e la meditazione allo studio e all'uso della medicina omeopatica?

Sri Chinmoy: La medicina omeopatica è più sottile della medicina allopatica. Più sottile è la realtà, più forte è la sua capacità. La spiritualità pura è più sottile della più sottile e il suo potere è smisurato.

La medicina omeopatica dovrebbe cercare di diventare tutt'uno con la medicina interiore, che è l'unità con la Volontà del Supremo. Quando l'omeopata somministra una medicina a un paziente, dovrebbe prima pregare e meditare. Poi dovrebbe sentire che sta offrendo il risultato della sua preghiera e meditazione sotto forma di medicina omeopatica. Ha pregato e meditato, e ha tratto qualche essenza e sostanza spirituale dalla sua preghiera e meditazione. Quindi, a livello umano, lo sta somministrando sotto forma di medicina omeopatica.

Alcuni degli omeopati indiani hanno fatto questo e hanno avuto successo in larga misura. Un mio amico era di quel tipo. Era solito pregare e meditare e poi la realtà che riceveva dalla sua meditazione era solito somministrarla sotto forma di medicina omeopatica.

From:Sri Chinmoy,Eroi-Servizio, Agni Press, 1978
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