Domanda: A volte, quando ho buone esperienze, o quando mi sento toccato dalla natura o da qualcosa di buono, la mia mente cerca di esprimerlo in poesia o pittura o in qualche altro modo. Ma farlo sembra derubarmi dell'esperienza stessa.

Sri Chinmoy: Qui stai commettendo un errore; ti comporti come un bambino. Quando ottieni l'esperienza, sei come un bambino che riceve una caramella da sua madre o suo padre. Poi, quando è nelle sue mani, cerca di condividerla con gli altri. Questo va molto bene. Lasciala condividere; ne dai una piccola porzione agli altri. Ma diciamo che il bambino ha un cuore molto liberale. Ha tre o quattro amici e regala tutto. Poi ha ancora fame. Quando hai qualcosa, è bello condividerlo con gli altri. Ma la cosa migliore è provare prima ad aumentare la quantità della cosa. Mentre fai questa bella esperienza, cerca di mantenerla a lungo: un'ora, due ore, tre ore o qualche giorno. In questo modo avrai accumulato un sacco di caramelle. Poi, mentre lo esprimi, non ti sentirai un mendicante.

Quando esprimi qualcosa, sta uscendo da te e non hai modo di sostituirlo. Stai disperdendo tutto e poi sei perso. Poiché non hai la capacità di sostituirlo, ti stai svuotando completamente. Sì, potresti avere un cuore molto buono, un cuore molto liberale. Ma hai anche la fame, la tua fame eterna, e la tua fame non sei riuscito a soddisfarla. Quindi, se riesci a mantenere o rafforzare la tua esperienza per alcuni giorni o alcune settimane, quando provi ad esprimerla e condividerla con gli altri, non perderai tutto. Avrai un accesso continuo e permanente al mondo dell'esperienza. Quindi lascia che sia permanente. Una volta che diventa permanente nella tua esperienza o realizzazione, allora se inizi a darla agli altri, non la perderai né la disperderai. Ecco perché dicono che prima di diventare un vero Yogi, prima di realizzare pienamente Dio, non è consigliabile dare la tua ricchezza interiore agli altri. Non è che sia una scommessa; tu stai dando e dando soltanto e non hai modo di riaverlo indietro. C'è una Sorgente e devi stabilire una connessione con la Sorgente. Poi, non importa quanto dai, non sentirai di aver perso nulla.

Nella vita normale, una maestra d'asilo è sufficiente per uno studente d'asilo. Se sei andato al liceo puoi facilmente insegnare a un bambino di cinque anni, perché hai più istruzione di lui. Nella vita spirituale, purtroppo, non è così. Nella vita spirituale, colui che è il tuo studente non è solo uno studente, ma anche un fascio di ignoranza. Sebbene tu possa essere un centimetro più alto di lui, o sebbene tu possa aver iniziato la tua vita spirituale due giorni, due mesi o anche dieci anni prima di lui, se la tua realizzazione non è solida o concreta e cerchi di insegnare a quella persona, allora l'ignoranza di quella persona ti sopraffà. Quindi, se perdi, chi guadagnerà? Quella persona aveva bisogno di aiuto spirituale, è vero, ma tu non avevi abbastanza capacità per illuminarlo. Quindi hai perso e anche lui ha perso. Ma se avessi aspettato per un po' di tempo e accumulato più ricchezza interiore, più pace, luce e beatitudine, allora, quando sarebbe arrivato il momento, avresti potuto dare e, allo stesso tempo, conservare il residuo. Allora guadagnereste entrambi.

From:Sri Chinmoy,L'evoluzione dell'anima, Agni Press, 1976
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