L'evoluzione dell'anima

Parte I — Discorsi

Cos'è la vita spirituale?1

Qui siamo tutti cercatori, cercatori della Luce infinita e della Verità eterna. Cosa significa questo? Significa che abbiamo accettato la vita spirituale con anima e coscienza.

La domanda fondamentale è: "Cos'è la vita spirituale?" La vita spirituale è qualcosa di naturale e normale. È sempre naturale ed è sempre normale, a differenza di altre cose che incontriamo nelle nostre molteplici attività quotidiane. La vita spirituale è normale e naturale proprio perché conosce la sua Sorgente. La sua Sorgente è Dio la Luce infinita e Dio la Verità eterna.

Quando seguiamo la vita spirituale, arriviamo a sentire che una vita di pace non deve rimanere sempre un anelito lontano. Arriviamo a sentire che una vita d'amore, l'amore che si espande, non deve rimanere sempre un anelito lontano. Tutto ciò che ci soddisfa divinamente e supremamente, possiamo ottenerlo e rivendicarlo come nostro se seguiamo la vita spirituale.

In questo momento Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante non le abbiamo a nostra disposizione. Ma quando pratichiamo la spiritualità, quando il nostro pianto interiore, che chiamiamo aspirazione, sale in alto, più in alto, altissimo, in quel momento otteniamo Pace, Luce e Beatitudine non solo in misura abbondante ma in misura infinita. E possiamo raggiungere e custodire queste qualità divine nei più reconditi recessi del nostro cuore. Quando pratichiamo la vita spirituale con anima, devozione e incondizionatamente, cerchiamo di portare in primo piano la divinità che tutti abbiamo. E questa divinità è a dir poco la nostra perfezione.

Qui siamo tutti cercatori. Ogni cercatore rappresenta l'ideale e il reale. L'ideale è l'autotrascendenza e il reale è la Coscienza onnipervadente di Dio.

Se vogliamo crescere nel reale e nell'ideale in noi, dobbiamo pulire a fondo la nostra mente dai pensieri non divini che ci assalgono costantemente. E dobbiamo svuotare il nostro cuore e riempirlo di Luce e Delizia infinite. Allora Dio il Reale e Dio l'Ideale potranno cantare e danzare nel nostro essere che aspira.

Qui siamo tutti cercatori. Siamo tutti strumenti scelti dal Supremo, il nostro Amato Supremo, l'Eterno Pilota. Possiamo dimostrare questa nostra affermazione piena d'anima, non con le parole ma con i fatti, con il nostro servente amore e servizio amorevole.

Servizio amorevole. Il nostro amorevole servizio può dimostrare al mondo in generale che siamo gli strumenti scelti del Supremo, per il Supremo. Quando amiamo il Supremo in modo profondo, devoto e incondizionato nella nostra mente che aspira, eleviamo la nostra altezza divina; e quando serviamo il Supremo con anima, devozione e incondizionatamente nella nostra mente che aspira, approfondiamo la nostra profondità divina.

Poiché siamo gli strumenti scelti del Supremo, la nostra necessità immediata è la realizzazione di Dio e il nostro dovere assoluto è la manifestazione di Dio. Nell'adempimento della nostra necessità immediata, possiamo diventare i portatori della fiaccola della Verità infinita e i precursori della Visione di Dio dentro di noi e fuori di noi. Nell'adempimento del nostro dovere assoluto, scopriamo di essere semi e frutti di Dio. Offriamo il nostro seme di Dio al Supremo; mettiamolo ai Suoi Piedi, affinché cresca in un albero divino che possa elevare l'umanità alla più alta Altezza trascendentale. Offriamo anche al Supremo il nostro frutto divino. Mettiamo il nostro frutto Divino ai Suoi Piedi per la Sua Manifestazione, la Sua Manifestazione totale e completa qui sulla terra.


SE 1. Northwestern University, 17 dicembre 1975

Parte II — L'evoluzione dell'anima

Domanda: Puoi spiegare la natura e lo scopo dell'anima?

Sri Chinmoy: Ogni anima è un rappresentante diretto di Dio. Dio è Uno, ma vuole gustare o apprezzare Se Stesso divinamente e supremamente in infinite forme. Qui sulla terra aspiriamo a realizzare l'Altissimo. Ci sono molti mondi, ma la scoperta di Dio può avvenire solo qui sulla terra. Per raggiungere l'Altissimo, l'Assoluto, dobbiamo venire qui. Ogni persona ha un'anima e ogni anima ha una natura propria. L'anima, l'uccello interiore, il diretto rappresentante di Dio, scende sulla terra per adempiere la promessa che ha fatto all'Assoluto nel più alto piano di coscienza, il Cielo. Ogni anima deve scoprire e manifestare la sua divinità interiore qui sulla terra in un modo specifico. È attraverso la rivelazione della propria luce che l'anima manifesta la sua divinità interiore. Un contadino ha bisogno di un campo per coltivare i suoi raccolti. L'anima scende qui sulla terra per coltivare e Madre Terra, Madre Natura, è il campo. Il corpo è un campo, il vitale è un campo, la mente è un campo, il cuore è un campo. L'anima, il divino agricoltore, coltiva ogni campo con Luce, Pace, Beatitudine e Delizia e da ogni campo si aspetta un raccolto abbondante di realizzazione. Quando la coltivazione è terminata in ogni parte dell'essere, l'anima adempie la sua promessa a Dio di manifestare la divinità qui sulla terra. Quando la coscienza corporea o il campo corporeo diventa fertile, e il vitale diventa fertile, e la mente diventa fertile, e il cuore diventa fertile, in quel momento l'anima ottiene la più grande opportunità di manifestare la sua divinità. Quindi natura e anima vanno insieme. Uno è il contadino, l'altro è il terreno da coltivare.

Domanda: Puoi dirmi cosa ero nella mia vita passata?

Sri Chinmoy: Non è necessario che tu conosca le tue incarnazioni passate. Quando mi hai accettato come tuo Maestro, hai voltato pagina nella tua vita. Tutto quello che devi fare ora è praticare l'obbedienza. Se dico di farlo, allora fallo immediatamente, non domani o il giorno dopo, ma immediatamente. Se fai qualunque cosa ti dica il tuo Maestro, allora non devi preoccuparti delle tue vite passate o anche della tua vita precedente prima di diventare un discepolo.

Domanda: A volte, quando vado in un posto, sento di esserci già stato. Qual è il significato di questo?

Sri Chinmoy: Il più delle volte è immaginazione mentale, ma a volte c'è della validità in essa.

Domanda: Le capacità fisiche che possediamo hanno qualcosa a che fare con i nostri successi nelle nostre precedenti incarnazioni?

Sri Chinmoy: No, le nostre capacità fisiche dipendono da quanta determinazione, perseveranza e aspirazione abbiamo. Se abbiamo pochissime capacità, ciò non significa che non eravamo divini nelle nostre precedenti incarnazioni. No, è solo che alcune persone non ci provano; non lavorano sodo. In questo mondo nulla può essere raggiunto senza lavorare molto duramente per ottenerlo. Oggi ero molto triste per lo standard dei nostri sport. Non sta andando più in alto. Se questo fosse stato il nostro primo anno di attività sportiva, potrei dire che non avevamo né possibilità né strutture per allenarci. Ma negli ultimi anni ci siamo allenati e ancora il nostro standard non è buono. Non ci sono stati progressi soddisfacenti.

Domanda: È perché non ci alleniamo tutto l'anno?

Sri Chinmoy: Dobbiamo lavorare molto duramente, molto duramente e con più determinazione. Solo in rare occasioni le persone hanno l'opportunità di esercitarsi durante tutto l'anno. Ma non è questo il nostro problema. Nel nostro caso non vedo nemmeno un atleta con determinazione. Puoi esercitarti nel lancio del peso per due ore, ma la tua coscienza, anche se non è antidivina, è così rilassata. È come se stessi compiendo un dovere che ti è stato chiesto di compiere. La nostra difficoltà non è né la mancanza di opportunità né la mancanza di tempo. La nostra difficoltà è la mancanza di determinazione. È vero che non abbiamo la più grande opportunità. La maggior parte delle volte andiamo a letto alle undici o alle dodici di sera. Ma in altri ashram è lo stesso. Hanno attività quasi ogni notte, quindi non possiamo dire che sia questa la causa. La nostra difficoltà è la mancanza di determinazione. Altrimenti, se praticassimo con determinazione due o tre volte alla settimana, il nostro livello sarebbe destinato a salire.

Domanda: Ci sarà sempre un regno animale, un regno vegetale e tutti gli altri regni inferiori?

Sri Chinmoy: Questo genere di cose può cambiare se il processo di evoluzione cambia. A quel tempo non ci sarebbe stato posto per pietre o piante nel processo evolutivo. C'è la possibilità che un giorno il Supremo cambierà il processo di evoluzione, ma in questo momento non è il Suo piano.

Domanda: L'altra sera stavamo meditando e ci hai chiesto la data e l'ora della nostra nascita. Poi hai meditato sulla nostra esatta ora di nascita. Vorrei conoscere il vero significato di quella meditazione.

Sri Chinmoy: Per prima cosa, ho chiesto a tutti voi di parlarmi del vostro compleanno. Poi, quando ho conosciuto il vostro compleanno, ho messo una concentrazione speciale su di esso e sono entrato immediatamente nel giorno in cui la vostra anima ha preso un corpo fisico ed è venuta al mondo. In quel momento le mie speciali benedizioni entrarono nell'anima. Ho il potere non solo di benedire il vostro corpo fisico, ma anche di benedire la vostra anima.

Domanda: Possiamo cambiare la nostra legge karmica?

Sri Chinmoy: Possiamo conquistare la legge karmica. Noi distruggiamo le conseguenze delle nostre azioni passate, di tutte le cose sbagliate che abbiamo fatto, quando realizziamo Dio. Attraverso la nostra meditazione impariamo prima ad affrontare i risultati delle nostre vite passate. Quindi, alla fine, eliminiamo questi risultati. Medita bene; va nel profondo. Alla fine sarai in grado di vedere con il tuo terzo occhio. Quando il tuo terzo occhio è aperto, puoi distruggere il tuo karma passato. È attraverso la visione e attraverso uno sforzo sincero che si può annullare il proprio passato.

Domanda: Soffriamo a causa delle nostre azioni passate?

Sri Chinmoy: La sofferenza di solito arriva a causa delle nostre azioni precedenti. Ma a volte soffriamo a causa delle forze non divine che ci circondano. Non siamo noi responsabili di questa sofferenza. Il mondo è ancora imperfetto, il mondo è pieno di ignoranza e talvolta siamo vittime di queste forze. Quindi non possiamo dire che tutta la sofferenza sia dovuta alle nostre stesse azioni. Di nuovo, a volte noi ci identifichiamo inconsapevolmente con le sofferenze degli altri. Nel caso dei Maestri spirituali, si identificano consapevolmente con l'umanità e poi soffrono. Dall'umanità ottengono frecce interiori che cercano di uccidere la loro pace, luce e beatitudine. Ma non possono separarsi dall'umanità e diventano consapevolmente parte integrante dell'umanità. Nel caso di individui comuni, inconsciamente condividono le sofferenze degli altri.

Domanda: La legge del karma lega l'anima e la fa soffrire?

Sri Chinmoy: La legge del karma in realtà non lega l'anima; attraverso il karma l'anima ottiene esperienze. Se faccio qualcosa di buono, come risultato avrò una profonda esperienza interiore. Se faccio qualcosa di brutto, allora la mia coscienza scenderà. Sebbene la legge del karma non possa mai vincolare l'anima, può ritardare o accelerare il progresso dell'anima. Se una persona in particolare non segue i dettami dell'anima, ma commette costantemente errori e errori enormi, allora naturalmente il progresso dell'anima è ritardato. In quel momento puoi dire che l'anima sta soffrendo a causa della legge del karma. Ma in realtà l'anima non soffre; è l'essere umano, l'essere che assume forma umana, che soffre. Inoltre, se la persona fa tutto secondo i dettami della sua anima, la legge del karma non la legherà mai, perché farà solo le cose divine. È il fisico, il vitale e la mente che ci obbligano o ci motivano a dire e fare la cosa sbagliata, mai l'anima.

Domanda: Quanto della malattia è dovuto al karma e quanto è dovuto a fattori fisici?

Sri Chinmoy: È una questione molto complicata. A volte la costituzione di un individuo non è forte, o per fattori ereditari o per mancanza di nutrimento durante l'infanzia. Quindi è vittima della malattia abbastanza spesso. O a volte le forze negative ottengono piacere attaccando un'anima che aspira. Sanno che non possono distruggere l'individuo, ma possono ritardare indefinitamente il suo progresso, i risultati e il successo. Se al mattino abbiamo mal di testa o mal di stomaco, come faremo a meditare al meglio? Se siamo fisicamente malati, come possiamo meditare?

Quindi, quando ci accorgiamo di essere attaccati, dobbiamo stare molto attenti. Se non siamo sempre coscienti o attenti, allora ci apriamo alle forze negative. In alcuni casi, le forze negative ci attaccano perché le amiamo. La mattina presto mi sono esposto al freddo. So che prenderò un raffreddore. So che soffrirò tra pochi minuti, ma mi sto godendo il freddo. Puoi chiamarlo letargia o fare amicizia con forze ostili. Quindi qui, quando le forze ostili ci attaccano, proviamo una sorta di gioia perversa e diventa una specie di caso senza speranza.

Ma anche se siamo cauti, le forze negative possono lo stesso attaccare. Abbiamo sprangato la porta, ma anche allora le forze ostili cercano di entrare e rubarci le cose. Ma se lasciamo porte e finestre aperte, avranno più possibilità di attaccarci. Se siamo attenti e cauti, ci sono meno opportunità per le forze negative di attaccare.

Domanda: Se la terra è il luogo dell'evoluzione della natura, un'anima andrà in qualche altra galassia per qualche motivo?

Sri Chinmoy: Dipende da cosa vuole l'anima. La trasformazione della natura avviene qui. Altri piani non hanno il corpo fisico; non funzionano come noi. Qui incontriamo tutte le forze, tutto. Siamo impotenti, ma otteniamo infinita Compassione.

Parte III — Amore e aspirazione

Domanda: Potresti dire qualcosa sull'amore divino.

Sri Chinmoy: Nella nostra filosofia di amore, devozione e resa, iniziamo con l'amore divino. Qui non c'è possesso; c'è solo la sensazione di unità. La coscienza umana è limitata. Quando usiamo questa coscienza limitata, cerchiamo di avere qualcuno o qualcosa come nostro. Ma poiché la coscienza umana è limitata, non possiamo avere più di una persona o più di una cosa. Ma se possiamo entrare nella Coscienza Universale attraverso la nostra meditazione, il risultato o la capacità che otteniamo dalla Coscienza Universale sarà illimitato. Allora tutti e tutto nel mondo intero ci faranno sentire che gli apparteniamo e che ci appartiene. In quel momento otterremo la vera soddisfazione.

Nell'amore umano sentiamo sempre: "C'è qualcuno che non mi vuole o qualcuno di cui non ho bisogno." Ci sarà sempre qualcuno che temiamo o odiamo o di cui non abbiamo bisogno, perché quella persona non ci soddisfa. Ancora una volta, avremo la sensazione che qualcun altro, un grande uomo o un Maestro spirituale che ammiriamo, non ci stia dando l'amore di cui abbiamo bisogno o che desideriamo. Quindi, in un modo o nell'altro, arriva la frustrazione, o perché l'altra persona non ci mostra amore o perché stiamo perdendo il nostro dolce sentimento e divina realtà mostrando il nostro odio verso qualcuno.

Ma se riusciamo ad entrare nella Coscienza Universale, allora in quel momento non pensiamo all'amore. Noi pensiamo soltanto alla coscienza. Se abbiamo qualcosa di piccolo, diciamo un coltellino, allora non possiamo tagliare qualcosa di molto grande. Ma se abbiamo uno strumento molto grande, allora possiamo tagliare qualsiasi cosa con esso. Nella vita spirituale, lo strumento che stiamo usando in questo momento è una coscienza molto limitata, la coscienza umana. Ecco perché non possiamo andare oltre una o due persone o cose. Ma se usiamo l'altro strumento, la Coscienza Universale, che è molto vasta, allora potremo avere l'amore divino.

Ma prima dobbiamo possederla, e per questo dobbiamo meditare. Per entrare nella vasta Coscienza Universale, dobbiamo essere al più alto stadio dell'evoluzione spirituale. Per realizzare questa Coscienza Universale occorrono molte incarnazioni. Se arriva un grande Maestro spirituale e si sente molto gentile con alcuni dei suoi discepoli, allora per loro potrebbe essere solo questione di pochi anni. Altrimenti, per entrare nella Coscienza Universale ci vogliono parecchie incarnazioni. La cosa migliore per i cercatori che sono appena entrati nella vita spirituale o hanno fatto un po' di meditazione è usare il termine 'vasta coscienza' piuttosto che 'Coscienza Universale'. Nel tuo caso, se la tua coscienza è così grande, prova ad espanderla. Allora, quando avrai un po' di capacità nel trattare con la vasta coscienza, avrai più sicurezza dall'interno che alla fine potrai entrare nella Coscienza Universale.

Domanda: Perché la gentilezza amorevole ci porta verso Dio?

Sri Chinmoy: La gentilezza, la gentilezza amorevole, è un aspetto divino di Dio. La gentilezza viene dalla Compassione di Dio. Quando la Compassione di Dio opera in un cercatore sincero, quel cercatore sincero corre verso Dio. La Compassione è come una calamita. Qui sulla terra chiamiamo una cosa particolare gentilezza o simpatia, ma nel mondo interiore vediamo che proprio quella cosa viene direttamente dalla Compassione di Dio, dal più alto regno della Coscienza. Quindi, quando la Coscienza di Dio e la Compassione di Dio regnano sovrane in un'anima individuale, allora è destinata a correre verso Dio, la Meta predestinata.

Domanda: Come si fa a sapere se si è ambiziosi o si aspira davvero?

Sri Chinmoy: Se sei ambizioso, cosa succederà? Avrai una specie di vitale aggressivo. Quindi, anche se stai anche cercando di ottenere pace, luce e beatitudine, ti dico che ci sarà sempre qualche elemento non divino là. Ma se stai davvero cercando di fare del tuo meglio, se stai davvero aspirando, non ci sarà questo tipo di movimento aggressivo. Se un corridore vuole impegnarsi al massimo delle sue capacità e raggiungere la sua migliore velocità di corsa, allora questa è la sua aspirazione. Ma quando c'è l'ambizione, subito nasce una specie di rivalità. L'ambizione vuole essere la migliore in tutto, ma l'aspirazione è diversa. Dice: "Farò del mio meglio. Se voglio impegnarmi nello sport, dovrò praticare la corsa. Ma il risultato, la conquista, sarà interamente ai piedi del Supremo." All'inizio voglio solo ottenere qualcosa, ma se ho la sensazione di voler essere in cima e che gli altri dovrebbero essere almeno un gradino sotto di me, allora questa è ambizione. All'ambizione piace sempre essere in cima e tenere gli altri al di sotto. Ma se è aspirazione, allora aspirerò ad andare all'Altissimo, non a causa dei miei bisogni, ma a causa del bisogno del Supremo di portarmi all'Altissimo, in modo che possa soddisfarmi a Modo Suo. L'aspirazione dirà: "Se è la Volontà del Supremo, lascia che mi porti all'Altissimo. Se è la Sua Volontà, lascia che mi mantenga nel piano più basso. Lascia che mi tenga dove vuole: ai piedi dell'albero, in mezzo all'albero, in cima all'albero o molto al di sotto dell'albero."

Domanda: Perché mi hai accettato come tuo discepolo quando non aspiravo, almeno esteriormente? Sono stato privo di aspirazione praticamente fino al momento in cui mi hai iniziato.

Sri Chinmoy: La tua aspirazione è come una stufa. Devi alzare il gas fino a un certo punto prima che si accenda. Se la manopola è anche solo di una frazione di pollice al di sotto di quel punto, non succede nulla, anche se il gas scorre. Nel tuo caso, la tua aspirazione era solo a una frazione di centimetro dal venire alla ribalta. Quando ti ho accettato, ti ho dato l'aspirazione aggiuntiva di cui avevi bisogno per accendere la tua fiamma interiore.

Domanda: Mentre meditavo con te, ho sentito un'energia spinale molto forte. C'è un modo per rimanere in contatto con quello quando non siamo qui, in tua presenza?

Sri Chinmoy: Non è la mia attuale presenza fisica che ti offre questa luce o energia o come la chiami. È la tua stessa aspirazione che te lo sta offrendo. La mia presenza fisica può darti l'uno per cento dell'energia, della pace, della luce e della beatitudine di cui parli, ma è la tua stessa aspirazione che sta portando a questo tipo di meditazione qui. Quindi, quando mediti a casa, se riesci a meditare con la devozione e l'anima come mediti qui, allora ti assicuro che la Grazia del Supremo è destinata a scendere sul tuo cuore devoto. Allora sentirai lo stesso tipo di pace, luce e beatitudine proprio nella tua stanza. Quando venite qui, venite con un'aspirazione enorme, ma quando meditate a casa, sfortunatamente vi manca l'aspirazione. È la mancanza di aspirazione che impedisce al cercatore di ricevere o raggiungere pace, luce e beatitudine. Qui hai un'opportunità d'oro perché molte persone stanno meditando insieme e una ne sta ispirando un'altra. Quindi ti auguro di avere lo stesso tipo di aspirazione che hai avuto qui quando mediti a casa. Allora non avrai difficoltà a sentire, raggiungere e crescere nell'energia illimitata, nella luce e nella beatitudine di cui stai parlando.

Domanda: Cosa significa accettazione dal punto di vista spirituale?

Sri Chinmoy: Nel mondo spirituale usiamo il termine 'accettazione'. Ma chi accetta chi per primo? Possiamo chiamarla accettazione reciproca: io accetto Dio e Dio accetta me. Ma quando andiamo in profondità, vediamo che colui che sceglie il Supremo è già stato scelto dal Supremo. È Dio che ha scelto ciascuno di noi prima ancora che sogniamo di accettarLo come nostro. Ma ora che siamo consapevoli della Sua accettazione, non dobbiamo inciampare, non dobbiamo camminare, non dobbiamo marciare; possiamo correre veloci, sempre più veloci, perché la nostra consapevolezza è già la Grazia infinita di Dio. Milioni e milioni di persone dormono profondamente nel mondo dell'ignoranza, mentre noi siamo abbastanza fortunati da essere stati risvegliati dal Supremo stesso. Lui ci ha detto: "Alzati, svegliati, aspira." Siamo sorti. Ora siamo totalmente risvegliati. Ora stiamo aspirando. La fiamma crescente della coscienza nel profondo di noi sta salendo verso il più alto. Alzati, svegliati, aspira! Queste tre parole che toccano l'anima in ogni momento le custodiremo nella nostra esistenza umana.

Domanda: Cos'è la consapevolezza?

Sri Chinmoy: La consapevolezza non è della mente. Vuoi essere consapevole dell'anima con la tua mente. Vuoi vedere l'anima con i tuoi organi fisici. Ma gli organi fisici sono molto, molto ingannevoli, devo dire. A volte siamo totalmente ciechi alla Verità. La verità ci arriva in modo naturale, ma cerchiamo di vedere la verità da un'angolazione diversa. Quindi non la vediamo davvero. Ma invece di cercare di vedere la Verità, cerchiamo di sentire la Verità e diventare la Verità. Quando diventiamo la Verità, in quel momento non dobbiamo vedere. Ho un corpo, ma non devo vedere se ho le braccia o no. Allo stesso modo, quando diventiamo la Verità, in quel momento non dobbiamo vedere se la Verità ha questo o quello. Solo essendo tutt'uno con la Verità, sappiamo cos'è e cosa ha.

Domanda: Qual è il rapporto tra fede e spiritualità?

Sri Chinmoy: Fede e spiritualità sono inseparabili. Sono come un contadino e un campo. La spiritualità è il campo e la fede è l'agricoltore. Uno senza l'altro è inutile.

Domanda: Potresti spiegare la differenza tra gioia e felicità?

Sri Chinmoy: La felicità ha sempre una sorta di qualità dinamica in sé, mentre nella gioia può esserci una qualità molto dolce, mite, sottile e serena. Nella felicità puoi ottenere un movimento estatico e potresti perdere l'equilibrio. Ma quando è gioia sottile, gioia interiore, allora non perdi il tuo equilibrio esteriore. Ma questo è solo giocare con le parole. In realtà non c'è differenza tra la felicità dell'anima e la vera gioia. La felicità e la gioia stanno insieme. Ma se parli di gioia e piacere, allora c'è una differenza. C'è una grande differenza tra gioia e piacere. Il piacere è sempre seguito da frustrazione, depressione e distruzione. Ma la gioia è crescita, la gioia è una forza costruttiva che ci riempie. La gioia è come un fiore che sboccia petalo dopo petalo. Dio ci ha creati nella gioia, Dio vuole che rimaniamo nella gioia e Dio vuole che adempiamo i nostri rispettivi ruoli in estrema gioia. Se rimaniamo nella gioia, nella gioia interiore, solo allora possiamo fare vero progresso.

Domanda: Guru, come possiamo avere capacità spirituali senza avere orgoglio spirituale?

Sri Chinmoy: La capacità e l'orgoglio non devono necessariamente andare insieme. Ciò che tu chiami capacità io la chiamerò Grazia di Dio. Se puoi fare tutto secondo la tua dolce volontà, allora solo puoi avere orgoglio. Ma a tua dolce volontà non puoi fare qualunque cosa tu scelga. Se qualcuno ti chiede di non dormire neanche per cinque minuti in ventiquattro ore, probabilmente non sarai in grado di farlo. Se qualcuno ti chiede di correre più veloce, non sarai in grado di farlo. E se puoi farlo, senti che qualunque capacità tu abbia è dovuta alla Grazia di Dio.

Se ti senti spirituale e molto superiore a tuo padre perché stai accettando il nostro sentiero e lui no, allora voltati e vedi se qualcun altro ha più aspirazione o convinzione più profonda di te. Ma se dici di essere ancora più spirituale di tutti gli altri discepoli messi insieme, allora fai un ulteriore passo avanti. Dato che sono il leader, confrontati con me: "Fammi vedere se questo indiano è davvero più grande di me nella spiritualità." Se senti di essere solo un centimetro più basso di me, e che domani mi raggiungerai e mi supererai, allora devi sapere che sei ancora un centimetro più basso di qualcuno, e quel qualcuno è Dio. Confronta te stesso con Dio. Allora il tuo essere interiore dirà: "Guarda la tua capacità e l'infinita capacità di Dio."

Quindi, se espandi l'orgoglio umano, verrà un momento in cui dovrai fermarti. Un buon musicista può confrontarsi con il più grande musicista, e allora il suo orgoglio sarà infranto. Un buon corridore si confronterà con il più grande corridore, e poi dovrà smettere di sentirsi orgoglioso. Supponiamo che tu senta di essere di gran lunga il migliore in qualcosa. Vorrei dire che ci sarà sempre una terza persona che distruggerà il tuo orgoglio.

Ma l'orgoglio può anche essere una capacità divina. Se qualcuno è il più grande pugile, cantante, figura spirituale o qualsiasi altra cosa del mondo, identificati immediatamente con quella persona e senti sinceramente la tua unità con lui. Se hai stabilito la tua inseparabile unità con lui, allora il tuo orgoglio è orgoglio divino. Questo orgoglio divino non può mai essere sconfitto.

L'orgoglio umano è solo una forma di separazione: io sono questo, tu sei quello. Separo la mia esistenza dalla tua; perciò sono superiore a te. Ma l'orgoglio divino è unità; diventa tutt'uno con le capacità degli altri. Da un individuo si va in lungo e in largo per il mondo. Se vuoi conquistare l'orgoglio in modo umano, metti subito davanti a te qualcuno con più capacità e quella persona in un attimo manderà in frantumi tutto il tuo orgoglio. Se vuoi essere orgoglioso del modo divino, il mondo intero sarà dentro di te grazie alla forza della tua unità. In quel momento non devi separare la capacità degli altri dalla realtà che sei.

Domanda: Guru, è bello immaginare? A volte, quando medito, immagino cosa sta succedendo nei mondi interiori.

Sri Chinmoy: È bello immaginare, ma deve essere qualcosa che è dentro il cuore. Dopo aver immaginato qualcosa, diventa una realtà nel cuore. L'immaginazione stessa è la realtà. Anche il sentimento è realtà, ma nel sentimento non possiamo mostrare la realtà. Ma quando realizziamo la realtà, in quel momento diventiamo la realtà stessa.

Parte IV — Qualità divine

Domanda: Nel conflitto tra intuizione e buon senso, quale dovremmo ascoltare?

Sri Chinmoy: L'intuizione è la vera verità. Ciò che la gente chiama buon senso non è affatto buon senso per la maggior parte del tempo. Il vero buon senso è un'altra cosa. Nel vero buon senso, Dio viene prima; la più alta Realtà viene prima. Una volta un Maestro spirituale disse scherzando: "Quando i miei discepoli vengono da me, la prima cosa che fanno è rinunciare al buon senso." Quando i discepoli rinunciano al loro comune buon senso, solo allora il Maestro può dare loro il proprio buon senso. Nella vita spirituale, il buon senso significa la Realtà superiore. Per le persone spirituali, la realtà inferiore non è comune.

L'intuizione è la Realtà superiore. Se ottieni un flash intuitivo, questa è assolutamente la vera realtà. Ma se senti che quella particolare intuizione non funzionerà sul piano fisico, allora la cosa migliore è scoprire il buon senso che si usa sul piano fisico. Sei ansioso di usare il buon senso sul piano fisico perché là è applicabile. Ma ancora una volta, se hai davvero un lampo intuitivo, allora vorrei dire che dovresti attenerti al tuo intuito anche se il mondo potrebbe chiamarti pazzo.

Sri Ramakrishna rimase sempre con la sua intuizione. Solo perché usava il suo potere intuitivo andò all'Altissimo. La gente diceva molte, molte cose divine su di lui. Quando entrava in trance o estasi, la gente nella vita comune diceva che era una specie di pazzia. Ma per lui, il buon senso doveva essere totalmente assorbito nella Madre Kali, totalmente immerso nella più alta Coscienza. Per lui quello era il vero buon senso, l'unico buon senso. Ma per la gente comune, il buon senso sarà mescolarsi con la gente o indulgere in cose normali. Quindi il buon senso dipende interamente dal raggiungimento dell'anima e da quanto è sviluppata l'anima.

Alcuni dei vostri genitori potrebbero pensare che la vita spirituale sia sciocca; questo è il loro buon senso. Ma tu hai un senso più alto. Hai accettato la vita spirituale, quindi sei molto più sviluppato dei tuoi genitori, sia interiormente che esteriormente. Per te è abbastanza comune pregare, meditare e seguire un Maestro spirituale. Lo standard del tuo buon senso e lo standard del loro buon senso non deve e non può essere lo stesso. Di nuovo, quando andrai ancora più in alto, infinitamente più in alto, in quel momento la tua intuizione diventerà il tuo buon senso. Non userai il cosiddetto buon senso che ottieni dalla mente.

Domanda: Come posso rendere più fruttuoso il silenzio di cui godo?

Sri Chinmoy: Puoi rendere più fruttuoso il silenzio di cui godi rendendolo più dinamico. Dentro il silenzio devi sentire la creazione. Il silenzio incarna sia l'irreale che il reale. Quando osservi il silenzio con la tua visione esteriore, allora senti che non sta creando nulla in te; non c'è dinamismo là. Ma quando guardi il silenzio con la tua visione interiore, vedi che il silenzio non solo ha creato qualcosa dentro di te, ma il silenzio è la creazione stessa. Così, se vedi la creazione dentro di te, allora il silenzio sarà più fruttuoso.

Potresti vedere una creazione che non crea essa stessa; solo che è solo stata creata. È come un albero che è stato creato da un seme. Se senti che l'albero è l'ultima cosa, allora è tutto finito. Ma se vedi che dall'albero usciranno dei frutti, allora la creazione va avanti. Un albero e i suoi frutti sono inseparabili. Se guardi il frutto, guarderai l'albero. Ancora una volta, se un albero non ha frutti e fiori, allora non è affatto un albero. Qui l'albero è il silenzio. Se ti immergi profondamente in te stesso, vedrai che il silenzio e i suoi frutti sono diventati una cosa sola. Se vedi un albero, solo un albero, allora la creazione è finita; ma se senti che l'albero darà fiori, frutti e nuovi semi, allora il tuo albero del silenzio diventa fecondo. Quindi, ogni volta che vedi la creazione del silenzio, prova a sentire che da questa creazione sta avvenendo un'altra creazione. Allora sarai completo. In quel momento otterrai un progresso continuo e un conseguimento continuo dalla cosa che è già stata creata.

Quindi, per favore, senti che qualcosa deve uscire dal silenzio; solo allora il silenzio sarà fecondo. Per favore senti che il silenzio ti sta dando qualcosa; poi diventa pieno d'anima e fruttuoso. Altrimenti sarà tutto sterile, solo un'esperienza isolata, una realtà isolata. Perché diventi fecondo, devi sentire che incarna qualcosa e che ti darà qualcosa.

Domanda: Come posso conoscere il mio stato spirituale?

Sri Chinmoy: Puoi conoscere il tuo stato spirituale immergendoti nel profondo ed entrando nello stato di equanimità mentale. Quando entri in quello stato di equanimità, puoi facilmente conoscere il tuo stato spirituale.

Domanda: Le nostre emozioni possono essere sviluppate come un muscolo?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di emozioni: emozioni divine ed emozioni umane. Lo sviluppo dell'emozione umana porta alla distruzione, ma lo sviluppo dell'emozione divina porta all'illuminazione, e questa illuminazione non è altro che soddisfazione. Cos'è l'emozione divina? L'emozione divina è la nostra unità con l'Anima trascendentale e la nostra unità con il Cuore universale. L'unità cosciente e inseparabile è l'emozione divina.

Domanda: Esprimere la mia capacità creativa è importante nella mia esistenza?

Sri Chinmoy: Certamente. L'espressione della tua capacità è sempre importante. Devi sapere che l'espressione creativa è motivata non dall'ego ma da una forza superiore, una forza interiore, che vuole che tu manifesti la Verità divina a modo suo.

Domanda: A volte, quando ho buone esperienze, o quando mi sento toccato dalla natura o da qualcosa di buono, la mia mente cerca di esprimerlo in poesia o pittura o in qualche altro modo. Ma farlo sembra derubarmi dell'esperienza stessa.

Sri Chinmoy: Qui stai commettendo un errore; ti comporti come un bambino. Quando ottieni l'esperienza, sei come un bambino che riceve una caramella da sua madre o suo padre. Poi, quando è nelle sue mani, cerca di condividerla con gli altri. Questo va molto bene. Lasciala condividere; ne dai una piccola porzione agli altri. Ma diciamo che il bambino ha un cuore molto liberale. Ha tre o quattro amici e regala tutto. Poi ha ancora fame. Quando hai qualcosa, è bello condividerlo con gli altri. Ma la cosa migliore è provare prima ad aumentare la quantità della cosa. Mentre fai questa bella esperienza, cerca di mantenerla a lungo: un'ora, due ore, tre ore o qualche giorno. In questo modo avrai accumulato un sacco di caramelle. Poi, mentre lo esprimi, non ti sentirai un mendicante.

Quando esprimi qualcosa, sta uscendo da te e non hai modo di sostituirlo. Stai disperdendo tutto e poi sei perso. Poiché non hai la capacità di sostituirlo, ti stai svuotando completamente. Sì, potresti avere un cuore molto buono, un cuore molto liberale. Ma hai anche la fame, la tua fame eterna, e la tua fame non sei riuscito a soddisfarla. Quindi, se riesci a mantenere o rafforzare la tua esperienza per alcuni giorni o alcune settimane, quando provi ad esprimerla e condividerla con gli altri, non perderai tutto. Avrai un accesso continuo e permanente al mondo dell'esperienza. Quindi lascia che sia permanente. Una volta che diventa permanente nella tua esperienza o realizzazione, allora se inizi a darla agli altri, non la perderai né la disperderai. Ecco perché dicono che prima di diventare un vero Yogi, prima di realizzare pienamente Dio, non è consigliabile dare la tua ricchezza interiore agli altri. Non è che sia una scommessa; tu stai dando e dando soltanto e non hai modo di riaverlo indietro. C'è una Sorgente e devi stabilire una connessione con la Sorgente. Poi, non importa quanto dai, non sentirai di aver perso nulla.

Nella vita normale, una maestra d'asilo è sufficiente per uno studente d'asilo. Se sei andato al liceo puoi facilmente insegnare a un bambino di cinque anni, perché hai più istruzione di lui. Nella vita spirituale, purtroppo, non è così. Nella vita spirituale, colui che è il tuo studente non è solo uno studente, ma anche un fascio di ignoranza. Sebbene tu possa essere un centimetro più alto di lui, o sebbene tu possa aver iniziato la tua vita spirituale due giorni, due mesi o anche dieci anni prima di lui, se la tua realizzazione non è solida o concreta e cerchi di insegnare a quella persona, allora l'ignoranza di quella persona ti sopraffà. Quindi, se perdi, chi guadagnerà? Quella persona aveva bisogno di aiuto spirituale, è vero, ma tu non avevi abbastanza capacità per illuminarlo. Quindi hai perso e anche lui ha perso. Ma se avessi aspettato per un po' di tempo e accumulato più ricchezza interiore, più pace, luce e beatitudine, allora, quando sarebbe arrivato il momento, avresti potuto dare e, allo stesso tempo, conservare il residuo. Allora guadagnereste entrambi.

Domanda: Come posso essere più consapevole delle mie esperienze quando dormo?

Sri Chinmoy: Il modo migliore per cercare di essere più consapevoli è dedicare più tempo alla meditazione. Se passi un'ora adesso, prova a passare un'ora e mezza; quindi aumentala a due ore. Dio ci ha dato ventiquattro ore al giorno. Su ventiquattro ore, possiamo dedicare parecchie ore alla meditazione. Passiamo molto tempo al telefono. Dio ci ha dato l'aspirazione, e Dio ci ha anche dato una bocca. Ma in silenzio possiamo dire di più; nel silenzio possiamo anche agire in modo più potente. Quindi, se vogliamo essere consapevoli delle nostre esperienze interiori durante il sonno, allora dobbiamo cercare di dedicare più tempo alla nostra vita spirituale.

Domanda: Come facciamo a sapere quali delle nostre azioni sono buone?

Sri Chinmoy: L'azione che espande il tuo cuore è buona. Quando fai qualcosa e ottieni gioia interiore, senti che qualcosa si sta espandendo. È la tua coscienza. Come un uccello stai spiegando le tue ali. L'azione che espande la tua coscienza è la giusta azione. L'azione che ti lega è un'azione sbagliata. Senti sempre che tutto ciò che ti espande è giusto e tutto ciò che ti lega è sbagliato.

Parte V — Pensieri negativi

Pensieri negativi

Ci sono due modi per vincere i pensieri negativi. Un modo è molto semplice e dinamico. Ogni pensiero ha un potere proprio. Il pensiero positivo ha un potere e anche il pensiero negativo ha un potere. Con il potere positivo costruiamo; con il potere negativo rompiamo. Ogni pensiero positivo è creazione e ogni pensiero negativo è distruzione.

Possiamo sbarazzarci dei pensieri negativi con la forza di volontà della nostra anima. Durante la nostra meditazione, lentamente e costantemente sviluppiamo la forza di volontà. Sentiamo che questa forza di volontà proviene da una Sorgente, che è Dio, l'Infinito Assoluto. Impariamo gradualmente come avere libero accesso a questa forza di volontà. Come lo otteniamo? Dobbiamo sentire che Dio è tutto Luce e tutto Amore, e che noi siamo i figli scelti di Dio. Se sentiamo che Dio è tutto Amore, allora subito Dio l'Amore entra in noi. Nell'Amore non c'è pensiero negativo; è tutto positivo. Nel momento in cui l'Amore divino se ne va, tutto è negativo. Ma quando Dio è dentro di noi non ci possono essere pensieri negativi, perché Dio significa Luce. Nella Luce non può esserci nulla di negativo. Luce significa Visione. La Visione non sarà mai soddisfatta se non si manifesta, e la forza di volontà manifesta la Visione di Dio sulla terra. Quindi, se vogliamo sbarazzarci dei pensieri negativi, allora dovremmo invocare Dio l'Amore. L'Amore stesso è Luce. Questo è il modo positivo, usando la nostra forza d'amore, che è forza di volontà.

C'è anche un altro modo per vincere la paura o i pensieri negativi. Quando arriva un pensiero negativo, dobbiamo sentire che è un ladro. Un pensiero negativo si presenta sotto forma di dubbio, paura, gelosia, ipocrisia o meschinità. Dobbiamo sentire che ogni pensiero negativo è venuto a commettere un furto, a sottrarre qualcosa alla nostra vita interiore e alla nostra ricchezza interiore. Ma questa ricchezza è nostra; la abbiamo ottenuta attraverso la nostra preghiera e meditazione. Cosa facciamo quando vediamo un ladro? Lo cacciamo via e lo facciamo con la massima fiducia. Non permettiamo al ladro di restare, perché sappiamo di essere i padroni di casa. Siamo i proprietari del nostro corpo, vitale, cuore, mente e anima. Quindi, ogni volta che arriva un pensiero negativo, dobbiamo inseguirlo e dire: "Hai rubato qualcosa di mio. Che diritto hai di prenderlo? È mio, tutto mio." Questa è vigilanza. Dobbiamo essere totalmente vigili, ventiquattro ore al giorno.

A volte le persone nutrono pensieri negativi. Traggono una sorta di piacere da loro. Sentono che la paura, il dubbio e la gelosia sono necessari. Dubitano di Dio o della loro stessa spiritualità. Diventano veri filosofi. Ma dubitare di Dio e dubitare della propria esistenza è un modo stupido di vedere la Verità. Quando sopraggiunge la paura o la gelosia, dobbiamo entrare nel nostro dominio interiore e catturare il ladro. Nella vita spirituale quando prendiamo un ladro, cosa facciamo? Portiamo il ladro alla luce della nostra anima perché sia illuminato. Nella vita normale, la vita terrena, puniamo un ladro mettendolo in una cella di prigione. Riteniamo che in questo modo cambierà la sua natura e il suo carattere. Nella vita spirituale, quando un pensiero negativo entra in noi, lo portiamo alla luce dell'anima per la trasformazione. Senza la luce dell'anima questi pensieri negativi non possono essere trasformati. Prima dobbiamo inseguirli, poi catturarli e poi portarli nel posto giusto dove possono essere trasformati. È così che possiamo vincere e trasformare i pensieri negativi.

Domanda: Quando mi rendo conto che la mia coscienza è scivolata molto in basso, spesso sento che quando provo a fare qualcosa per rialzarla, non sono sincero o viene solo dalla mente, o forse sto spingendo o tirando o forzando. Qual è il modo migliore quando ti rendi conto che la tua coscienza è caduta per rialzarla?

Sri Chinmoy: La cosa migliore è arrendere la tua vita non divina alla tua vita divina. Quando cadi dall'albero, sai sicuramente cosa ti ha costretto a cadere. Da un giorno all'altro non puoi realizzare Dio; anche durante la notte non puoi cadere al punto più basso. Sei con noi da quattro o cinque anni e sai quanto duramente, quanto sinceramente hai cercato di fare progresso. Ci sono voluti così tanti anni per fare questo progresso. Tutto questo passerà immediatamente? No, non è così. Andrà piano, piano, piano. Ma se fai alcune cose molto poco divine, naturalmente la tua discesa sarà più veloce. Ma questo non significa che da un giorno all'altro cadrai ai piedi dell'albero. Ogni volta scenderai, diciamo, di un gradino o di pochi centimetri.

Se senti che stai cadendo, ecco un modo per prevenirlo. Quando stai cadendo, cerca di ricordare con devozione e anima la tua migliore esperienza interiore. Non c'è un solo discepolo che non abbia avuto una o due esperienze maggiori, secondo la propria capacità o ricettività. Quindi pensa immediatamente a quell'avvenimento. Ad esempio, se un giorno ti ho mostrato un'enorme compassione, amore o gratitudine, e hai sentito che se non hai ottenuto nient'altro in questo mondo, ancora quel giorno hai ottenuto qualcosa di significativo, allora devi correggere quell'avvenimento davanti alla tua visione. Se lo scrivi, lo guardi, entri in esso e diventi tutt'uno con esso, ti dico, il modo in cui stai scendendo si fermerà immediatamente. Immediatamente tornerai alla tua altezza. Alcuni Maestri Spirituali hanno fatto questo quando hanno attraversato periodi aridi; per sei mesi non riuscivano a meditato bene e poi per uno o due mesi non erano in grado di meditare affatto. Vivekananda aveva questo problema. Aveva così tante realizzazioni e meditazioni elevate ed alte, e le annotava in un grande taccuino. Poi le leggeva; subito si univa a quelle esperienze e di nuovo tornava alla sua altezza. Allora le sue meditazioni tornavano di nuovo molto potenti.

Quindi, quando la tua meditazione non è profonda e senti che stai scendendo, prova a ricordare un'esperienza significativa. Stai annegando, ma c'è qualcuno sulla riva che ti salva e stai alzando la mano verso quella persona. Quella persona è la tua esperienza. La tocchi e gli prendi la mano, e poi sei salvo. Rappresenta la tua esperienza più elevata, la tua esperienza sublime, che hai avuto forse due o tre anni fa.

Domanda: La capacità di combattere le forze ostili è una questione di Grazia?

Sri Chinmoy: Sì, ma bisogna avere fede nella Grazia. Se pensi che la Grazia sia come l'acqua, è un errore. Devi sentire che la Grazia è qualcosa di molte volte più forte di una bomba atomica. Allora avrai fede nella Grazia. La mente ti dirà che la Compassione di Dio è come la pioggia. Quindi sentirai che è qualcosa di debole e non ti darà sicurezza. Ma quando la pensi come una bomba atomica, una bomba all'idrogeno, allora sentirai che il Potere onnipotente di Dio lavora, e naturalmente sarai convinto. La Volontà di Dio fa tutto, purché tu sappia cos'è la Grazia e qual è la sua capacità. Altrimenti dirai: "Se medito per cinque ore, la Grazia di Dio scenderà come una goccia di miele." Una goccia di miele sarà dolce, ma non avrà potere nella tua vita. Devi sentire che la Grazia stessa è un potere onnipotente; allora solo tu saprai che la debolezza può essere vinta. Altrimenti, non è possibile. Devi sentire che la Compassione di Dio è qualcosa di infinitamente più forte della forza ostile che ti sta attaccando. Allora vedrai cosa sa fare la Grazia. Allora vedrai che la Grazia sta combattendo dalla tua parte nel modo più potente. Ma se non pensi che la Grazia sia forte, allora perché la Grazia dovrebbe aiutarti a combattere ciò che ti sta attaccando? Inoltre, devi avere fede nel Maestro. Se il Maestro dice: "Sei un bravo ragazzo," devi credergli. Ma se la mente entra e dici: "Oh, il Maestro mi sta solo adulando," allora sei perso.

Domanda: Nelle nostre relazioni con gli altri, a volte andiamo d'accordo e a volte no. È un problema dell'ego?

Sri Chinmoy: Finché siamo nella mente non illuminata, finché pensiamo sempre a questo e quello, ci saranno sempre questi problemi dell'ego. Solo quando la mente si calma e la nostra intuizione più profonda emerge, possiamo andare oltre l'ego.

La mente dice costantemente: "Ho fatto questo" o "Non l'ho fatto a causa di questo e di quello." Non c'è fine a tutte le ragioni e le misurazioni che la mente può escogitare. Se desideri ottenere un mango da un albero di mango, la tua mente non deve prima determinare quante foglie ci sono sull'albero, dove sono le sue radici, quanta pioggia ha avuto e così via. Basta raccogliere il mango dall'albero e mangiarlo. Tutte le figure mentali del mondo non ti daranno il frutto a meno che tu non lo prenda direttamente.

La mente è un ostacolo per ottenere i frutti della realizzazione. Siamo così coinvolti con la mente e l'ego che non sappiamo come ottenere ciò che vogliamo. Se un bambino vuole qualcosa, corre da suo padre e glielo chiede; non esita e inizia a chiedersi se suo padre sia qualificato per dargli ciò di cui ha bisogno. Non gli importa se suo padre ha o meno una laurea, o se è un falegname, o altro. Fortunatamente, il bambino non usa la sua mente a tal punto. Corre da suo padre, la fonte, senza dubbio e senza esitazione mentale. In questo modo ottiene ciò che vuole.

Domanda: Come possiamo distinguere tra un pianto interiore e una richiesta egoistica?

Sri Chinmoy: Una richiesta egoistica è fatta dal vitale. Se il vitale richiede qualcosa, vuoi ottenerlo con le buone o con le cattive. Se qualcuno non ti dà quello che vuoi, colpirai quella persona. Ma se è il pianto interiore, cercherai solo di fare la cosa giusta e di compiacere il tuo Pilota Interiore a Modo Suo. Ma la richiesta vitale dice: "Ho bisogno di qualcosa, e se non me lo dai, allora ti spacco la testa."

Domanda: Molte volte mi lamento con te per delle cose. Come faccio a sapere se ciò è dovuto alla mia ristrettezza mentale o se c'è davvero un problema?

Sri Chinmoy: Se rimango in silenzio, devi sentire che sto lavorando interiormente al problema. Sento che se ci lavoro interiormente il mio aiuto sarà più efficace. Oppure posso dirti: "Sei di mentalità ristretta; è la tua gelosia che ti istiga a lamentarti." In entrambi i casi, senti che sto lavorando al problema nel modo più efficace.

Domanda: Qual è la differenza tra compiacimento e non attaccamento?

Sri Chinmoy: Se sei il figlio di un multimilionario, tutto è al tuo comando perché hai il potere del denaro. Sei compiacente, perché le cose che gli altri cercheranno di ottenere per anni, le realizzerai in un giorno. Solo non ci sarà soddisfazione interiore.

Il non attaccamento è qualcosa di completamente diverso. Là compi la Volontà di Dio e provi gioia mentre compi la Sua Volontà. Non rimani nel mondo vitale, attaccato ai risultati. Diciamo che è Volontà di Dio che tu invii un articolo al The New York Times. Se non lo stampano e sei attaccato, allora ti arrabbierai. Se sei attaccato all'idea del successo e non alla Volontà di Dio, allora maledirai il Maestro spirituale che ti ha chiesto di sottometterlo. "Perché mi ha chiesto di presentarlo? Ora ho fallito." Ma se non sei attaccato, otterrai la gioia più grande, sia che tu abbia successo o meno.

Il non attaccamento non è indifferenza. Quando sei indifferente, non guardi una persona. Cammini per strada e qualcuno sta morendo di sete, ma tu non lo guardi. Se sei distaccato, il tuo essere interiore ti costringerà a dargli un bicchiere d'acqua. Ma se non lo beve, non ti sentirai né triste né arrabbiato. Il tuo essere interiore potrebbe dirti di aspettare mezz'ora per vedere cosa farà, ma non lo maledirai né maledirai te stesso perché è così ingrato e hai perso tempo. Sei solo uno strumento, quindi non sei attaccato al risultato.

L'attaccamento arriva quando sei motivato dal tuo vitale. Se il tuo vitale desidera qualcosa, allora senti di aver bisogno di quella cosa. Quando hai bisogno di qualcosa, vuoi ottenerlo a modo tuo. Ma il non attaccamento ti dice che lo stai facendo per qualcun altro, per il tuo vero Sé. Se arrendi l'irreale in te al Reale in te, allora non sarai motivato dalla tua volontà individuale e non sarai attaccato in alcun modo. Tu sarai soltanto tutt'uno con la Volontà di Dio ventiquattro ore al giorno. Non confondere l'indifferenza con il non attaccamento. Fai tutto devotamente e incondizionatamente, e poi mettilo ai Piedi del Supremo. Altrimenti, se prendi l'indifferenza come non attaccamento, non farai nulla; dirai solo che non sei attaccato.

Parte VI — Intervista su KPFA Radio

SE 40-50. Il 1 giugno 1973, Sri Chinmoy fu intervistato dalla stazione radio KPFA a Berkeley, in California.

Domanda: Vorrei chiederti qual è il significato della meta di raggiungere l'unità inseparabile con Dio. So che T.S. Eliot disse che alla fine di tutto il nostro viaggio arriveremo al punto da cui siamo partiti, solo per riconoscerlo per la prima volta. È qualcosa di analogo al raggiungimento dell'illuminazione totale?

Sri Chinmoy: È praticamente la stessa cosa. Torniamo alla Sorgente. Ma dobbiamo sapere che non c'è fine alla nostra realizzazione della Sorgente. La Sorgente è in questo momento l'Aldilà, ma dobbiamo renderci conto che questo Aldilà è l'Aldilà sempre trascendente; non è una meta finale. C'è un impulso interiore nell'umano in noi, così come nel divino in noi, a trascendere se stesso. Come non c'è fine ai nostri desideri umani, così non c'è fine anche alla nostra realizzazione divina. L'Aldilà è la Meta in questo momento, ma quando raggiungiamo l'Aldilà sentiamo che questa Meta può essere trascesa. Dio stesso trascende se stesso in ogni momento. Egli è onnipotente, è onnisciente, è onnipresente; ma Lui stesso trascende sempre la propria Realizzazione e Perfezione.

Domanda: C'è allora qualcosa che va oltre la totale unità con Dio?

Sri Chinmoy: Sì. La totale, inseparabile unità con Dio è una cosa e la manifestazione di quell'inseparabile unità sulla terra è un'altra cosa. Quando qualcuno realizza Dio, lui e Dio diventano coscientemente inseparabili. Ma questa non è la fine del gioco. Deve manifestare Dio; lui e Dio devono giocare consapevolmente insieme. Prima della realizzazione era uno strumento inconscio di Dio. Ora deve diventare uno strumento costante e cosciente di Dio.

Domanda: Nella tua storia di vita personale, c'è stato un momento particolare in cui hai raggiunto l'unità con Dio che ha segnato un cambiamento per te da quel momento in poi?

Sri Chinmoy: Devo essere molto franco con te. Nel mio caso ho avuto questa realizzazione o scoperta di me stesso in una precedente incarnazione. L'ho portata con me in questa incarnazione. Una volta ho studiato il libro e lo conoscevo perfettamente. Ma in questa incarnazione mi ci sono voluti vent'anni, dai dodici fino ai trentadue anni, per rivedere il vecchio libro.

Domanda: Mentre stavo guardando il film su di te che è stato proiettato di recente a Berkeley, una delle cose più sorprendenti che ho notato è stato il modo in cui i tuoi occhi tremavano costantemente. Questo dà una sensazione di estasi interiore. Puoi commentare in merito?

Sri Chinmoy: Per una persona senza aspirazione, lo sfarfallio degli occhi sembra un movimento irrequieto. Ma per i cercatori sinceri, questo movimento degli occhi sarà una questione completamente diversa. Ci sono sette piani superiori di coscienza. Poiché sono un uomo spirituale e allo stesso tempo sono in una coscienza meditativa, sto volando da un piano di coscienza all'altro. Mi comporto come un uccello divino, volando da un ramo all'altro. Quando i miei occhi si muovono, entro in un piano di coscienza e il tesoro di quella coscienza entra nel mio essere; poi rivelo questo tesoro attraverso i miei occhi. Mentre sto entrando in un altro piano di coscienza, acquisisco e rivelo la ricchezza di quel piano di coscienza.

Domanda: Permettimi di farti alcune domande sulla relazione tra condurre una vita spirituale ed essere coinvolti in attività secolari, come la politica. So che tu stesso sei coinvolto nelle Nazioni Unite, quindi a quanto pare non pensi che siano due modi di vita incongrui.

Sri Chinmoy: Dobbiamo accettare il mondo, ma dobbiamo sapere se il mondo che stiamo accettando ci sta accettando oppure no. Dobbiamo sapere se il mondo in generale è pronto a darci l'opportunità di essere al suo servizio. Allo stesso tempo, dobbiamo sapere se abbiamo la capacità e la volontà di trasformare il volto del mondo. Sia il metodo esteriore che quello interiore per portare la pace sono efficaci. Alle Nazioni Unite stanno usando i metodi esteriori, i mezzi politici; io sto usando il metodo interiore. Ci vado due volte a settimana e tengo meditazioni. In quel momento invochiamo la pace e la presenza di Dio dall'alto. Nella nostra vita umana, la vita esteriore e la vita interiore devono andare insieme. Non possiamo ignorare la vita esteriore. Se ignoriamo la vita esteriore, rimarremo imperfetti. E se ignoriamo la vita interiore, allora non avremo nulla da offrire. Quindi nella mia filosofia sento che dobbiamo accettare il mondo. La vita esteriore e la vita interiore devono andare di pari passo.

Domanda: Puoi commentare specificamente l'uso di droghe?

Sri Chinmoy: Ho parlato centinaia di volte di droghe. Qui tutto ciò che desidero dire è che se hai una moneta vera e una moneta contraffatta, si assomigliano; ma quando le esamini correttamente, sai che una è vero e l'altra è falso. Ho alcuni discepoli che un tempo erano dipendenti dalla droga. Avevano esperienze molto elevate e nobili secondo la loro comprensione e realizzazione in quel momento. Ma ora questi stessi discepoli meditano con me da un paio d'anni e per Grazia del Supremo hanno avuto esperienze spirituali. Dicono che la differenza tra le due è come la differenza tra una moneta contraffatta o falsa e una moneta vera.

Domanda: Diresti che per raggiungere l'illuminazione è necessario rinunciare al sesso o impegnarsi in una disciplina ascetica?

Sri Chinmoy: L'ascetismo non è necessario per la realizzazione di Dio. Per realizzare Dio non devo torturare il mio essere. Se mi taglio le braccia e corro verso mio Padre e dico: "Padre, guarda, solo per te, solo per venire da te, mi sono tagliato le braccia," allora Dio non sarà contento. Troppo ascetismo o torturare il corpo in nome della disciplina non va bene. La disciplina è necessaria ma, come qualsiasi altra cosa, quando vai all'estremo è molto brutta. L'ascetismo non è consigliabile. Dovremmo adottare la via di mezzo; come il Buddha, non dovremmo andare agli estremi. Non dovremmo essere troppo indulgenti e allo stesso tempo non dovremmo essere eccessivamente severi con la nostra coscienza fisica. Riguardo al sesso vorrei dire che bisogna trascenderlo lentamente e costantemente. Se uno vuole conquistare il sesso dall'oggi al domani, allora ne risentirà la salute; rovinerà la sua coscienza. È come rinunciare al tè o al caffè. Se lo prendi sei volte al giorno, riducilo gradualmente a cinque, quattro, tre tazze al giorno. Se superi qualcosa gradualmente, allora il tuo risultato diventa solido e permanente nella tua coscienza. Altrimenti, oggi rinuncerai a tutto e domani le forze vitali inferiori verranno e ti attaccheranno con la massima veemenza. In quel momento sarai impotente. Chi va piano va sano e va lontano. Questo detto vale anche per la nostra vita spirituale.

Domanda: Ci sono molti sentieri in Occidente e in Oriente che affermano di condurre all'unico obiettivo di raggiungere il Supremo: Yoga, Tai Chi e Zen in Oriente e astrologia, ermetismo e così via in Occidente. Puoi commentare questi in modo comparativo?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, non voglio offrire alcun commento perché il vero Yoga non entra in commenti o in alcun tipo di competizione. Il vero Yoga include tutto. Il sentiero che stiamo seguendo, il vero Yoga, non esclude nulla. Dice che ognuno ha ragione a modo suo. Come ogni religione è giusta, così anche ogni sentiero è giusto, ogni forma di disciplina spirituale è giusta. Posso parlare solo della mia filosofia; tu puoi parlare della tua filosofia o della tua religione. Vivo nella mia stanza, quindi posso dirti cosa ho nella mia stanza. So che in un posto ho la mia sedia, in un posto ho i miei libri e in un posto ho tutti gli altri miei averi. So cosa ho nella mia stanza e tu sai cosa hai nella tua stanza. Ora, per me parlare di ciò che hai nella tua stanza sarebbe un atto di sciocchezza. Cosa so della tua vita? Quindi, nello Zen e in altri sentieri, ogni insegnante è più qualificato per parlare nel suo rispettivo sentiero. Non faccio paragoni né giudizi orgogliosi su nessun altro sentiero perché non sono autorizzato o qualificato a farlo.

Domanda: Nei tuoi scritti citi parecchi poeti e filosofi occidentali. Mi chiedo se trai ispirazione spirituale da loro? Pensi che siano illuminati nel senso in cui le persone in Oriente usano il termine?

Sri Chinmoy: Devo essere molto franco qui. Traggo ispirazione dai poeti e dai filosofi occidentali, ma non dall'illuminazione. Essendo stato un poeta fin dalla mia infanzia, quando ottengo qualcosa di stimolante sono entusiasta. La poesia è vicina alla spiritualità. Quindi, essendo un uomo spirituale, cerco di avere la coscienza della poesia nei miei scritti. Gli scrittori occidentali che cito molto spesso traggono la loro ispirazione o la loro realizzazione dal background orientale. Quando leggo i loro scritti ricevo l'antico messaggio dei miei bis-bisnonni. Ma ancora una volta, l'ispirazione e l'illuminazione sono due cose diverse. Quando si tratta di Verità, non esistono cose come Est o Ovest. Abbiamo luce, ispirazione e messaggi divini dai veggenti vedici dell'antico passato, vero. Ma anche i veggenti vedici vivono nella Coscienza Universale. La verità non è monopolio unico dell'Oriente o dell'Occidente. Sfortunatamente, l'Occidente e l'Oriente molto spesso vogliono rimanere separati. L'Oriente rivendica la spiritualità come proprio monopolio e l'Occidente rivendica il successo scientifico come proprio monopolio. Ma mentre cerchiamo di scoprire noi stessi, scopriamo che scienza e spiritualità devono andare insieme. L'offerta, la realizzazione, il contributo dell'Occidente è della massima importanza; e anche l'offerta, la realizzazione, il contributo dell'Oriente è della massima importanza. Il messaggio di pace che ascoltiamo in Oriente e il messaggio di dinamismo dell'anima che ascoltiamo in Occidente devono essere uniti.

Domanda: Vorrei sapere come tutte le discipline come la dieta si adattano alla spiritualità. Mi sembra che se Dio è in ogni cosa, allora se teniamo i nostri pensieri solo su Dio non dovremmo aver bisogno di nient'altro.

Sri Chinmoy: Dio è in ogni cosa, vero. Dio è in una tigre e in un serpente, ma ciò non significa che andrò a stare di fronte a una tigre o a un serpente, perché so che sarò divorato o morso. Poiché Dio è onnipresente, è in ogni cosa. È nel desiderio e nell'aspirazione. Dio è in ogni cosa, ma devo usare il buon senso. Nel desiderio sento che prima o poi sarò frustrato. Poi vedo che la mia frustrazione è immediatamente seguita dalla distruzione. Quindi devo cercare il Dio che è nell'aspirazione. Quando aspiro, ottengo abbondante Pace, Luce e Beatitudine. È come bere acqua. Perché beviamo acqua pura invece di acqua sporca e impura? Entrambe sono acqua, ma quando usiamo la nostra saggezza vediamo che dovremmo bere l'acqua pura.

Siamo venuti al mondo per fare progresso, ma se non usiamo la nostra saggezza nella nostra vita quotidiana, allora non faremo progresso. Il successo è una forma di esperienza e il fallimento è pure una forma di esperienza nella vita. Sia il successo che il fallimento li offriamo ai Piedi di Dio. Ma poiché Dio Stesso sta trascendendo la Sua Realizzazione, sentiamo che più possiamo progredire consapevolmente, più otteniamo, riveliamo e manifestiamo la Verità. Se non c'è ricerca, che tipo di vita condurremo? Nonostante questo, la maggior parte delle volte litighiamo, lottiamo, strangoliamo, facciamo tutto ciò che non è divino. Ma poiché sappiamo che Dio è tutto, perché non conduciamo una vita divina?

Per una persona spirituale, il concetto stesso di Dio è divino. Egli è divino, è immortale ed è tutto Compassione. Se pensiamo a Dio come Satana, come una forza distruttiva, allora siamo totalmente perduti. Quindi per un cercatore spirituale, l'idea stessa di Dio è Benevolenza, Compassione e Luce. Dobbiamo sapere quale aspetto di Dio vogliamo. Dio è in ogni cosa, vero. Dio è nella distruzione e Dio è nell'imperfezione. Ma essendo cercatori della Verità infinita, ci prenderemo a cuore del Dio che è tutto Compassione, che è tutto Illuminazione.

Sappiamo che tutti vogliono la soddisfazione, ma dipende da come l'anima individuale è soddisfatta. Un ladro è soddisfatto dopo aver commesso un furto. Un cercatore è soddisfatto solo dopo aver realizzato Dio, la più alta Verità. Ma la cosa di cui io ho bisogno per la soddisfazione tu potresti non averne bisogno. Quindi tu hai ragione nel realizzare qualcosa per soddisfare te stesso e io ho perfettamente ragione nel realizzare qualcosa per soddisfare i miei bisogni.

Domanda: Vorresti per favore commentare qualcosa che ho letto in un libro di Paul Brunton? Ha detto che la conoscenza segreta ed esoterica, del tipo che era aperto solo agli iniziati delle religioni mistiche egiziane e agli Yogi indiani di secoli fa, sta ora diventando disponibile per molti nell'era dell'Acquario, e che ora molti sentieri , se seguiti con integrità e apertura, possono offrire oggi alle persone esperienze che prima erano disponibili solo a pochi eletti. Vedi accadere questo tipo di cambiamento cosmico?

Sri Chinmoy: Sì. Quello che ha detto Paul Brunton è perfettamente giusto. In precedenza lo Yoga era limitato a pochi eletti; ora lo Yoga è aperto a tutti. In precedenza, anche in India, terra dove è sempre stato praticato, lo Yoga era riservato a pochissimi. Ma ora il libro dello Yoga non è più sigillato; è aperto a tutti. Sfortunatamente, stiamo assistendo a molti falsi maestri, specialmente qui in Occidente. Ma d'altra parte, ci tengo a dire che in America ne ho incontrati migliaia di cercatori sinceri. Quindi il mondo sta progredendo, il mondo si sta evolvendo. Siamo in fase di evoluzione. Vediamo in Occidente così come in Oriente che l'anelito interiore per la verità, la Verità ultima, è aumentato. E il libro dello Yoga non è più sigillato, ma ora è un libro aperto.

From:Sri Chinmoy,L'evoluzione dell'anima, Agni Press, 1976
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