Domanda: A volte mentre sto meditando ho la sensazione di non esistere. Temo questo e voglio sapere se questa è la paura del mio ego o è trascendenza?

Sri Chinmoy: È la tua realtà terrestre che ha paura di questa esperienza. Se si tratta di autotrascendenza cosciente, allora sei destinato a essere felice. Stai praticando la spiritualità solo perché senti il ​​bisogno dell'autotrascendenza. Ma quando si fa un notevole progresso e si entra in una realtà superiore, non si vuole coscientemente rinunciare alla propria vecchia realtà. Ecco perché sei spaventato a morte. Ma se si abbraccia la nuova realtà come qualcosa che amplia la propria realizzazione e visione, se si sente che questa cosa nuova si aggiunge alla tua vita di aspirazione, allora non hai paura della nuova realtà appagante e illuminante.

Quindi è la tua coscienza legata alla terra, la tua consapevolezza limitata di te stesso, che ha paura di questa trascendenza. Devi prendere l'esperienza che stai vivendo nella meditazione come una vera trascendenza della tua limitazione e sentire che stai facendo progresso nella tua vita di aspirazione. Allora non avrai paura di questa esperienza. Quindi, per favore, cerca di identificarti con l'esperienza stessa e senti che nella tua vita spirituale è l'autotrascendenza graduale che ti darà vera soddisfazione, soddisfazione divina.

Nella vita ordinaria, quando amiamo qualcuno, siamo attaccati a quella persona. Nell'amore divino usiamo il termine 'devozione'. Ad ogni secondo dedichiamo la nostra vita, dedichiamo la nostra esistenza a qualche causa, a una realtà superiore. Dal momento che iniziamo il nostro viaggio nell'amore divino, vogliamo espandere la nostra coscienza. Questo può essere ottenuto con maggior successo e rapidità se ci dedichiamo consapevolmente al Pilota Interiore.

Così, dobbiamo arrenderci al Pilota Interiore consapevolmente, senza riserve e incondizionatamente. Questa non è la resa di uno schiavo al padrone; non si fa per forza. La resa spirituale è allegra e spontanea; viene direttamente dall'anima. Il cercatore cerca di compiacere il Pilota Interiore in modo sincero, devoto e incondizionato. E ogni momento in cui facciamo una resa consapevole al Pilota Interiore, otteniamo qualcosa di vasto, qualcosa di appagante, qualcosa di veramente significativo.

Quando facciamo questo tipo di resa totale, non perdiamo nulla. Non perdiamo la nostra individualità, non perdiamo la nostra personalità. Al contrario, otteniamo, riceviamo, diventiamo l'Altissimo, l'Infinito. È come una piccola goccia che si fonde nell'oceano infinito e diventa l'oceano stesso. Là l'individualità e la personalità si espandono. In questo momento, la Volontà del Supremo diventa anche la nostra volontà. "Sia fatta la tua volontà." Questo è il nostro atteggiamento. Ma questo deve essere fatto consapevolmente. Ci sono molte persone che sono letargiche, che non fanno nulla nella vita spirituale. Questa non è resa spirituale. La vera resa è dinamica. Attraverso la nostra preghiera e meditazione consapevoli, cerchiamo di diventare tutt'uno con la Volontà divina.

Questa è il nostro sentiero. Ci sono altri sentieri, ma non sono qualificato per parlarne. Il mio compenso è l'aspirazione e la regolarità nella tua meditazione. Il mio compenso è un anelito interiore. Non accetto discepoli che sono sotto la guida di altri Maestri spirituali. Prima di accettare un discepolo, vedo se quella persona è davvero destinata a me. Non accetto tutti i cercatori che vengono da me; accetto solo coloro che sono destinati al mio sentiero. Non sono l'unico barcaiolo. Ci sono alcuni barcaioli sinceri che portano i cercatori alla Sponda d'Oro.

From:Sri Chinmoy,Scoperta di sé e padronanza del mondo , Agni Press, 1976
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