Sri Chinmoy parla, parte 04

Parte I

Amami o odiami, ma non ignorarmi¹

C'è un detto irlandese: "Amami se vuoi, odiami se devi, ma per l'amor di Dio, non ignorarmi." Vorrei rivolgere questo detto a Dio. Ci sono tre idee significative qui: essere amati, essere odiati e essere ignorati. Vorrei parlarne dal punto di vista spirituale. "Amami se vuoi." Per quanto riguarda l'amore umano, a volte ci aspettiamo l'amore a causa di ciò che abbiamo fatto e a volte riceviamo amore senza fare alcuno sforzo reale per essere amati. Naturalmente, a volte non riceviamo l'amore che sentiamo di meritare giustamente. Nel mondo spirituale non è così. Dio è costantemente con noi con il suo Amore che appaga ogni cosa. Lui è tutto Amore. Non può essere diversamente. Molto spesso un normale essere umano deve fare uno sforzo consapevole per provare ad amare gli altri, ma nel caso di Dio, non deve volere o desiderare di amarci. L'Amore è la vera essenza di Dio. Scorre da Lui in eterno. Una persona comune a volte sente che gli manca la capacità di amare gli altri e cerca di coltivare questa qualità divina in se stesso, ma se una persona è già dotata di alcune qualità divine, avrà in misura illimitata l'amore, che è la qualità più essenziale nel nostro mondo umano e nel nostro mondo divino.

Il Sogno di Dio e la Realtà di Dio vanno insieme. Egli non separa il Suo Sogno dalla Sua Realtà. Se, nel Suo Sogno, si profila l'amore, allora possiamo essere certi che anche nella Sua Realtà l'amore si profili. Le potenzialità di Dio e la Sua espressione vanno insieme. L'amore stesso e il suo potere di esprimersi non possono mai essere separati, nel caso di Dio. Coloro che aspirano consapevolmente ad essere divini avranno questa capacità. L'Amore divino e l'espressione di questo Amore saranno una cosa sola e simultanea. L'amore è la qualità e l'espressione dell'amore è la capacità. Quindi la qualità e la capacità possono essere entrambe raggiunte se si aspira con tutta l’anima per una vita migliore e più soddisfacente.

"Odiami se devi." Dio non può mai, mai odiarci. Un uomo che ha anche un po' di saggezza non può odiare i suoi simili. Perché? Perché conosce i motivi per cui uno odia l'altro. Uno dei motivi è che un individuo si sente inferiore. Un altro motivo è che un individuo ha paura di qualcuno. Una terza ragione è che una persona sente che la sua unità con l'altra persona non è completa, la sua vera identificazione con l'altra persona è carente e c'è un sentimento di divisione. Ecco perché inizia a odiare.

Tuttavia come mai a volte ci si odia? È del tutto possibile. A volte ti arrabbi con te stesso. Hai fatto qualcosa di sbagliato o volevi fare qualcosa di sbagliato, ecco perché ti odi. Vuoi fare qualcosa, ottenere qualcosa, ma purtroppo non sei in grado di farlo. Ecco perché ti odi. Cosa osserviamo realmente in questo odio? Osserviamo che la nostra anima è separata dalla mente fisica e dalla coscienza fisica.

Quando viviamo nell'anima, ci rendiamo conto che non siamo noi a fare. Siamo solo uno strumento. Inoltre, quando viviamo nell'anima, non ci preoccupiamo del successo. Ci preoccupiamo solo del progresso. Il nostro compito è ascoltare i dettami del Pilota Interiore. Quindi, sta a Lui darci l'esperienza del successo o dell'insuccesso. Così, se viviamo nell'anima, non potremo mai odiare noi stessi. Amiamo solo il Divino in noi, il Supremo in noi, che è anche nel mondo.

Se abbiamo a cuore soprattutto l'anima, quando l'anima si fa avanti, si comporta come un pilota. L'essere fisico esterno può essere facilmente modellato e plasmato dalla luce dell'anima. Non possiamo fare il contrario. Dal fisico non possiamo prendere la luce e trasformare l'anima. È assurdo, ma molto spesso pensiamo che se andiamo in profondità con la nostra capacità fisica o capacità vitale o capacità mentale, verrà un tempo in cui l'anima e il fisico, il vitale e il mentale si incontreranno insieme, e insieme stabiliranno la Verità divina sulla terra, ma non è possibile. È l'anima che deve essere portata fuori ed è la Luce dell'anima che deve inondare il corpo, il vitale, la mente e il cuore. Dall'interno dobbiamo venire fuori, dall'esterno non possiamo entrare dentro, ciò è sbagliato.

"Non ignorarmi." Chi ignora chi? È quando non c'è amore, né odio, né premura, quando non c'è nulla tra noi e qualcun altro, che sorge la questione di ignorare gli altri, ma dobbiamo sapere che Dio non può mai ignorarci. Lui stesso si sta manifestando dentro e attraverso di noi, quindi non può ignorarci. Quando Dio sa che siamo i Suoi strumenti, i Suoi strumenti scelti, come può ignorarci? Siamo i Suoi figli. Non può ignorarci, come noi non possiamo ignorare i nostri occhi, le nostre mani, i nostri piedi. Né possiamo ignorare Dio, poiché Lui è la nostra parte più elevata. Dio è un uomo ancora non realizzato, l'uomo è Dio ancora da manifestare e appagare.

SCS-it 75. Porto Rico, 27 Gennaio 1970.↩

Parte II

SCS-it 76-79. Domande e risposte che seguono Amami o odiami, ma non ignorarmi.

Domanda: Come si può portare l'armonia nel proprio essere interiore quando c'è conflitto nella propria vita?

Sri Chinmoy: Per acquisire armonia, occorre tranquillità e per acquisire la pace della mente, si deve pregare più intensamente. Come si prega con tutta l’anima? Si prega in modo più profondo quando si offre gratitudine a Dio, al Pilota Interiore o alla Luce che ci fa sentire la necessità dell'armonia. L'armonia deve essere invocata e, se si invoca correttamente l'armonia, si ottiene sicuramente la pace della mente. Se si ottiene la pace della mente, ci sarà armonia in ciò che si fa e ciò che si diventa. Anche nei movimenti esteriori c'è sicuramente armonia. Ci manca l’armonia nella nostra vita esteriore solo perché non abbiamo neanche una briciola di pace mentale. Quando la mente ha pace, c'è sempre armonia nell'intero essere.

Domanda: Qual è la cura migliore per la nostra frustrazione umana?

Sri Chinmoy: La migliore cura per la frustrazione umana è uno stato di coscienza che non si aspetti mai nulla da nessuno, nemmeno da se stesso. Dovremmo agire solo perché Dio vuole che facciamo qualcosa. Dovremmo sentire che siamo i Suoi strumenti e che Egli sta lavorando dentro e attraverso di noi. Quando agiamo o parliamo solo per compiacere Dio a Modo Suo, senza aspettative, allora smetteremo di provare frustrazione.

Nel momento in cui ci aspettiamo delle cose, siamo destinati a sentirci frustrati. Le aspettative creano sempre frustrazione. Se l'individuo ha un desiderio e questo desiderio è soddisfatto, lo è per alcuni giorni; tuttavia, anche se il desiderio è soddisfatto, non lo sarà per molto, perché arriveranno altri desideri che distruggeranno la sua soddisfazione. In questo momento viene soddisfatto un fugace desiderio, ma nel momento successivo non viene soddisfatto un altro desiderio. E continua così per sempre.

Tuttavia, se sentiamo la nostra unità con ogni cosa nella creazione di Dio, questo ci ispira. Ciò non significa che diventeremo letargici e ci crogioleremo nei piaceri dell'ignoranza. Lungi da ciò. Noi sentiremo solo di non essere colui che agisce, e che qualcun altro agisce dentro e attraverso di noi. Se sentiamo di non essere colui che agisce, non avremo aspettative. Se riusciamo a pensare a noi stessi come a strumenti divini, sentiremo che Dio sta vivendo un'esperienza dentro e attraverso di noi. Se questa esperienza prende la forma di successo o di insuccesso non importa. È solo l'esperienza che è importante. Nella nostra vita umana, sentiamo che se avremo successo, avremo tutto e se falliremo, non avremo nulla. Nella vita divina, sentiamo di non perdere né guadagnare, riscopriamo solo ciò che siamo. Non ci occupiamo dei risultati delle nostre azioni, ci interessa solo riscoprire il nostro diritto di nascita all’Eternità e all’Immortalità e portare alla ribalta ciò che siamo. Tutto ciò che Dio ha e tutto ciò che Dio è, è in noi, allora perché dobbiamo aspettarci qualcosa? Ci aspettiamo solo perché ci siamo separati dalla Luce divina. Se sappiamo riscoprire in noi stessi Pace e Luce infinite, non dobbiamo aspettarci nulla, dobbiamo solo rivendicare queste qualità come nostre.

Domanda: Potresti parlare dell'accettazione della guida da parte di esseri altamente avanzati che non sono sulla terra, ma forse in qualche altra dimensione?

Sri Chinmoy: Ci sono molti esseri benevoli nel mondo interiore. Se hai accesso ad essi, allora sicuramente saranno in grado di aiutarti e guidarti alla scoperta e alla realizzazione di Dio, ma, ancora una volta, ci sono alcuni esseri interiori che potrebbero non essere affatto spirituali. A volte fingono di essere spirituali, come falsi maestri, e se il cercatore si affida a loro e ascolta i loro dettami, può fare gravi errori. Tuttavia, se il cercatore ha qualcuno nel mondo interiore che lo sta guidando e lo sta davvero portando alla realizzazione di Dio, allora è molto fortunato. Dipende dall'essere con cui è in contatto.

Domanda: Come si può essere certi di seguire la Volontà di Dio?

Sri Chinmoy: Possiamo facilmente sapere se stiamo seguendo la Volontà di Dio o se siamo motivati dai nostri desideri e dalle nostre propensioni. Quando facciamo qualcosa, se possiamo offrire il risultato della nostra azione con la stessa gioia, la stessa allegria, sia che si tratti di successo o fallimento, allora sappiamo che stiamo seguendo la Volontà di Dio. Se non siamo disturbati se falliamo, e se non ci aspettiamo di ricevere grandi lodi se abbiamo successo, se possiamo compiere ogni azione come un'esperienza che il Supremo sta vivendo dentro e attraverso di noi, allora è la Volontà di Dio che portiamo avanti.

Part III

SCS-it 80-85. Il 29 giugno 1974 Sri Chinmoy e una delle sue discepole apparvero su Radio Clyde, un programma di interviste radiofoniche a Glasgow, in Scozia. Segue una trascrizione della trasmissione.

Intervistatore: Vorrei chiederti se ritieni che solo la gioia spirituale sia autentica in questa vita? Neghi l'esistenza della gioia fisica?

Intervistatore: La gioia sia fisica che spirituale molto spesso deriva da un apprezzamento della bellezza. Ora, come possiamo riconoscere la bellezza e la validità della bellezza? John Keats ha scritto che: "La bellezza è verità, la verità è bellezza, questo è tutto ciò che sai e tutto ciò che devi sapere sulla terra."

Sri Chinmoy: Giusto. Ha anche detto che "Qualcosa di bello è una gioia eterna." Dobbiamo sapere che esiste una grande differenza tra la bellezza fisica e la bellezza spirituale. Quando vediamo la bellezza fisica, la bellezza terrena, vogliamo immediatamente possederla, afferrarla. Anche quando guardiamo la bellezza con i nostri nudi occhi umani, mentre la apprezziamo, proviamo a divorarla. Quindi l'apprezzamento è immediatamente seguito dalla distruzione. Vediamo un fiore che è così bello e vogliamo subito toccarlo, ma quando lo tocchiamo, la forza vitale, il principio vitale del fiore scompare. Quando tocchiamo la bellezza fisica, immediatamente distruggiamo l'essenza di quella bellezza, ma quando tocchiamo la bellezza interiore, la bellezza spirituale, in quel momento diventiamo parte integrante della bellezza stessa. Cresciamo nella bellezza che tocchiamo.

Quando diciamo che la bellezza fisica è profonda, c'è molto di vero in questo, ma la bellezza interiore, la bellezza dell'anima, è infinita, perché nel mondo interiore siamo sempre in crescita, cantiamo sempre il canto dell'autotrascendenza. Nel fisico tutto è limitato. Qualcuno è bello, ma può essere più bello. Qualcuno è alto, ma può essere un po' più alto. La bellezza fisica che notiamo negli esseri umani o nella natura è sempre limitata, ma la bellezza interiore viene dall'anima e l'anima è la diretta rappresentante di Dio, che è tutto Bellezza. Poiché l'anima trae la bellezza direttamente da Dio, la capacità dell'anima di esprimere la bellezza è illimitata.

Quindi la bellezza è verità quando parliamo di bellezza interiore. La bellezza esteriore è pure verità, ma è temporanea e transitoria perché svanisce. Un fiore, dopo un giorno, sfiorisce. La bellezza fisica è verità, senza dubbio è una forma di verità, ma la sua capacità è molto limitata; la bellezza interiore, invece, che è illimitata, è eterna.

Intervistatore: Possiamo ora parlare di musica? Vedi la musica come qualcosa di legato alla spiritualità?

Sri Chinmoy: Sì, penso che la musica abbia un ruolo speciale nella vita spirituale. Accanto alla spiritualità c'è la musica. Ancora una volta, se devo essere sincero, poiché la spiritualità comprende la musica, così anche i tipi più elevati di musica, la musica colma d’anima, comprendono la spiritualità. È attraverso la musica che il sentimento universale di unità può essere raggiunto in un batter d'occhio. Migliaia e migliaia di persone vengono ad ascoltare una persona che suona per circa un'ora. Cosa fa quella persona? Attraverso la sua musica entra nel cuore e nell'anima del pubblico. Per un'ora esprime la sua capacità, vale a dire, fa scendere un po' di Luce dall'alto. La musica non è solo suonare uno strumento. No, la musica è ricettività per qualcosa di più elevato, qualcosa del mondo superiore. Prima il musicista lo riceve e poi lo offre al mondo. In un'ora, migliaia di persone possono sentirlo come proprio. Quindi la musica ha l'opportunità, la capacità, di rivendicare l'universo come proprio.

Intervistatore: Leggendo la tua biografia, ho visto che sei entrato in un posto chiamato ashram. Puoi raccontarmi qualcosa della tua esperienza quando eri là?

Sri Chinmoy: È una comunità spirituale. Sono rimasto là venti anni e ho pregato e meditato sinceramente. Ho anche partecipato allo sport, perché ho visto la necessità di avere un corpo in buona forma fisica. Il messaggio dello spirito deve essere espresso dentro e attraverso il corpo. Qui siamo sulla terra, nel corpo fisico, e la Luce che riceviamo dalla nostra meditazione deve essere espressa attraverso il fisico. La coscienza corporea non deve essere trascurata. I messaggi più elevati che riceviamo dalla nostra meditazione devono avere un canale di espressione, e il corpo è quel canale.

Intervistatore: In questo senso, è necessario un qualche tipo di punizione per il corpo? Come dire, nel rigoroso rispetto di un regime di fitness?

Sri Chinmoy: In realtà non è una punizione. È vero, riteniamo che sia meglio logorarsi che arrugginire, ma in realtà, non dobbiamo logorarci. L'unica cosa è che se non utilizziamo il corpo, non conosceremo la sua capacità. Il corpo ha bisogno di esercizio fisico. Se non facciamo esercizio, non sapremo cosa siamo in grado di raggiungere. Se non mangiamo, non sapremo quanto possiamo mangiare. La capacità del corpo rimarrebbe profondamente addormentata, ma quando facciamo esercizio, permettiamo al corpo o incoraggiamo il corpo e ispiriamo il corpo a svolgere il suo ruolo nel Gioco Cosmico.

Intervistatore: Quali erano i tuoi interessi particolari nella vita sportiva quando eri nell'ashram?

Sri Chinmoy: A quel tempo, ero molto appassionato di atletica leggera: correre, saltare e lanciare. Inoltre, ero un buon giocatore di calcio, ma ora non ne sono più tanto sicuro! La Scozia è davvero eccellente negli sport, specialmente nel calcio. Gli scozzesi giocano a calcio estremamente bene.

Intervistatore: Oh, è molto gentile da parte tua. Ora che hai menzionato la Scozia, rivolgiamoci pure ad una signora scozzese che è seduta qui accanto a noi. [Parlando con lei] In effetti lei dirige e organizza il Centro a Glasgow?

Discepola: Sì. Lo chiamiamo Centro Sri Chinmoy e pratichiamo la meditazione sotto la guida di Sri Chinmoy. Al momento siamo in dieci o dodici e ci incontriamo due volte alla settimana per meditare. Facciamo anche artigianato e speriamo di avere un negozio in cui venderemo le cose che realizziamo.

Intervistatore: Quindi esiste una sorta di sbocco pratico per questa coscienza e consapevolezza di ciò che state facendo?

Discepola: Oh, sì. Siamo molto uniti. Non viviamo insieme, ma ci incontriamo molto spesso. Abbiamo un gruppo teatrale che mette in scena opere che Sri Chinmoy ha scritto. Abbiamo anche un coro.

Intervistatore: Sri Chinmoy, grazie mille per aver parlato con Radio Clyde e spero che il suo soggiorno in Scozia sarà felice.

Sri Chinmoy: Grazie mille per le sue domande molto interessanti e significative. Le sono molto grato. Questo è l'unico modo in cui io ed i miei studenti possiamo essere al servizio dell'umanità. Se non avessimo accettato il mondo, oggi non ci saremmo incontrati. Sarei rimasto nelle grotte dell'Himalaya e lei sarebbe rimasto in Scozia.

Intervistatore: Mille Grazie.

Parte IV

Piantare un albero in Canada⁴

O alba-aspirazione del Canada, avrai successo, procederai, diventerai, tu sei. Avrai successo. Incarnerai l'anelito universale della terra. Procederai. Rivelerai il Sorriso Trascendente del Cielo. Diventerai. Diventerai la Visione illuminante dell’Infinito. Tu sei. Sei eternamente la Realtà-Unità dell'Immortalità.

O alba-aspirazione del Canada, c'è un motivo speciale per cui stiamo piantando questo albero divino qui a Ottawa. Ottawa è la capitale del Canada. La capitale è il cuore. All'interno del cuore c'è l'anima. All'interno dell'anima c'è la promessa di Dio. Qualche minuto fa mi è stato detto che questo nostro divino bambino vivrà per duecentocinquanta anni. Noi non saremo sulla terra per duecentocinquanta anni, ma dal Cielo offriremo la nostra luce-amore e la nostra vita-gratitudine a questo nostro divino figlio. Il fisico in noi passerà dietro il sipario dell'Eternità. Lo spirituale in noi, l'eterno reale in noi, rimarrà qui con questo nostro figlio. L'alba-aspirazione è il tesoro dell'Eternità e l'orgoglio dell'Immortalità.

È mio fervido desiderio che i discepoli di Ottawa vengano a visitare questo nostro divino figlio una volta al mese per quindici minuti e preghino per questo divino bambino che, nel corso del tempo, ci porterà gioia illimitata, gloria e orgoglio divino. Inoltre, desidero che i discepoli di tutte le parti del mondo, quando visitano Ottawa, prendano uno speciale impegno di venire in questo posto e offrire la loro dedizione-aspirazione a questo nostro figlio.

Offro la più profonda gratitudine del mio cuore al governo di Ottawa per averci concesso questa opportunità unica di essere al servizio dell'anima e del corpo del Canada. Infine, desidero offrire la mia più profonda gratitudine piena di benedizioni a Don. Sei stato uno strumento scelto, uno strumento estremamente scelto, per questo viaggio divino. Un albero rappresenta l'aspirazione. L'alba-aspirazione è l'anima e la meta in continua trascendenza. Quando salgo in alto, più in alto, altissimo, porto Don con me, o faccio scendere il frutto-Nettare da offrire a lui e a tutti i suoi fratelli e sorelle spirituali, a tutti i nostri figli spirituali.

SCS-it 86. Il 18 novembre 1974 Sri Chinmoy piantò una giovane quercia nel Federal Parkland a Ottawa, come offerta all'anima del Canada. Ciò che segue è una trascrizione delle osservazioni di Sri Chinmoy alla cerimonia della piantumazione.↩

Un vero cercatore

Un vero cercatore non si lamenta, poiché sa che ogni sua lamentela è un danno, una macchia, nel Cuore del suo Amato Supremo. Un vero cercatore è colui che non critica il mondo che lo circonda, poiché sa che ogni sua critica è un danno nel Cuore del suo Amato Supremo. Un vero cercatore vuole un mondo di perfezione. Questo mondo di perfezione lo troverà solo attraverso la sua unità, la sua unità ultima con il mondo dentro di lui e il mondo che lo circonda. Ogni volta che si lamenta, ogni volta che critica, fallisce nel suo scopo. Fu sua la promessa, quando era nel mondo dell'anima, di servire il genere umano che aspira. Questa era la solenne promessa che fece al Supremo, l'Assoluto Pilota. Non è attraverso le critiche, non attraverso le lamentele che può portare la pace e l'armonia nel mondo. È attraverso l'accettazione della realtà terrena in quanto tale. È attraverso il costante dono di sé, che alla fine cresce nel diventare Dio. Il dono di sé di oggi è il divenire Dio di domani.

Un vero cercatore non cerca di influenzare il mondo, poiché sa che influenzare il mondo è chiedere al mondo di vedere la realtà nel modo in cui lui stesso la vede o nel modo in cui vuole vederla. Un vero cercatore vuole solo ispirare il mondo. Quando ispira il mondo, sente che sta dando al mondo ampie opportunità di vedere la realtà nel modo in cui esso vuole vederla. Qui non c'è imposizione. Qui non c'è insistenza diretta o indiretta sul fatto che la realtà debba essere vista in un certo modo.

Un vero cercatore è sempre pronto a servire l'Amato Supremo in ogni individuo. Prima cerca di servire il Supremo secondo la ricettività del mondo. Quindi, dopo che egli stesso ha compiuto notevole progresso, cerca di servire il mondo nel modo in cui il Supremo vuole che lui serva il mondo. Mentre è un principiante, mentre lui stesso sta facendo progresso, sente che è suo assoluto dovere aiutare il mondo ad accelerare il proprio progresso e successo nel modo in cui il mondo vuole ottenere progresso e successo, ma arriva un momento in cui sente di dover vedere il successo ed il progresso del mondo nel modo in cui il suo Pilota Interiore vuole che lo veda.

Un vero cercatore è a dir poco un faro. Questo faro offre il suo splendore non solo agli altri viaggiatori che camminano lungo il suo sentiero, ma anche a quelli che camminano lungo altri sentieri. Offre luce e i viaggiatori che camminano lungo altri sentieri sono in grado di ricevere e raggiungere la luce che offre. La sua vita è per tutti. Ma ancora una volta, per coloro che vogliono essere nella stessa barca in cui si trova, sente di avere una responsabilità ulteriore. Sono i suoi compagni di viaggio, in viaggio verso la Sponda dell’Infinito.

Un vero cercatore sa cos'è l'autorità divina e sa qual è la responsabilità divina. Per lui, l'autorità non è il potere che domina sul mondo, l'autorità è il riconoscimento della realtà illuminante e liberatrice, trasformatrice e che immortala, in quanto 'forza del mondo'. Per lui, la responsabilità non è un peso indesiderato. Ogni responsabilità è un'ulteriore opportunità per servire il Pilota Interiore in modo inimitabile, nel Modo proprio di Dio. Sente che ogni responsabilità è un'opportunità da aggiungere alla realtà della sua anima e sa che può aumentare questa opportunità. Come la aumenta? Aumenterà la sua opportunità creando felicità. La felicità aumenta le opportunità. E cos'è la felicità? La felicità è una qualità dell'anima. Notiamo e ci trasformiamo in questa qualità dell'anima solo quando vediamo che il mondo-Visione e il mondo-Realtà possono diventare una cosa sola.

Il mondo-Visione è il mondo del Silenzio di Dio, il mondo-Realtà è il mondo del suono di Dio. Il cercatore si rende conto che o deve salire dalla coscienza del corpo all'altezza più elevata dell'anima o deve portare l'altezza più elevata dell'anima nel mondo fisico grossolano. Quando sale, solleva la coscienza dell'umanità e pone la coscienza dell'umanità nel grembo della Divinità. E quando fa scendere Pace, Luce e Beatitudine dall'Alto, nutre la fame secolare dell'umanità. Ma sia che porti l'umanità sull'albero, sia che faccia cadere i frutti, offre alla Divinità l'opportunità d'oro di trasformare, modellare e plasmare il respiro vitale dell'umanità nel modo in cui l'Eterno Pilota vuole che l'umanità si trasformi, si illumini, si perfezioni e si appaghi.

Un vero cercatore ha scoperto la verità che il suo Pilota Supremo non è solo il più elevato, ma anche il più basso. La grandezza e l'infinito del suo Amato Supremo è la realtà proprio perché il Potere d'Amore del Supremo è diventato la Coscienza Universale, la Coscienza Trascendentale, la Coscienza Infinita, che si sta espandendo in ogni momento, e anche perché è più piccolo del più piccolo, più infinitesimo del più infinitesimo. L'Amato Supremo è la realtà solo perché può diventare Infinito e solo perché può diventare la goccia finita, l'infinitesimale. Il vero cercatore sente l'impulso interiore focalizzato di vedere l'Infinito nel finito e di vedere il finito nell'Infinito.

Quando un vero cercatore aspira, vede che è il reale in lui che aspira. Il non-reale in lui aspetta solo che l'opportunità venga trasformata nell'Ora scelta da Dio. Il non-reale in lui non può aspirare, solo il reale in lui può aspirare. Qual è il reale in lui? Il reale in lui è la felicità, la delizia. Qual è il non-reale in lui? Il non-reale in lui è la sofferenza che egli crea per se stesso. Come crea sofferenza? Crea sofferenza mescolandosi con il non-reale in se stesso. Il non-reale è il suo mondo di desiderio, il non-reale è il suo mondo di pensiero. Ogni desiderio è un mondo a sé stante, ogni pensiero è un mondo a sé stante. Il non-reale in lui è il dolore. Quando si mescola al dolore, al desiderio, al sospetto e al dubbio, quando la sofferenza del mondo lo assale, e lui si identifica con la sofferenza del mondo e con la sua stessa sofferenza, in quel momento vede l'oscurità dentro di sé, fuori, sotto, sopra, ma quando si identifica con la felicità interiore e la felicità esteriore, in ogni momento trascende la propria realtà. In ogni momento danza con la realtà della trascendenza di sé.

Invece di rimanere nel non-reale, nel mondo del desiderio, nel mondo del pensiero, un vero cercatore vuole vivere nel mondo dell'aspirazione e nel mondo della forza di volontà. Il suo mondo di aspirazione gli dice: "Non questo, non quello, ma qualcosa oltre questo, qualcosa oltre quello." E cosa c'è oltre questo, oltre quello? È la sua costante fiamma interiore, la fiamma che ottiene in ogni momento soddisfazione. Inoltre, ad ogni livello di soddisfazione sente un'eterna fame di raggiungere una soddisfazione più elevata. Questa fame non è semplicemente un anelito per il mondo della verità e della realtà che gli ha dato la sua attuale soddisfazione, è un anelito incessante di Luce, Luce abbondante, Luce infinita. Un vero cercatore anela per la soddisfazione e quando sorge la soddisfazione, anela per una maggiore soddisfazione. Non è come un normale essere umano nel mondo del desiderio che non può mai essere soddisfatto. Il cercatore è soddisfatto, ma allo stesso tempo vuole ancora andare più in alto. La vera soddisfazione del cercatore nell'anelare per un mondo superiore, una realtà superiore, è la sua spontanea crescita interiore. Una briciola di soddisfazione può fargli piacere, ma sente che maggiore è la sua soddisfazione, maggiore sarà l'opportunità che avrà di manifestare la Divinità dentro di lui. Non è che dall'insoddisfazione stia andando alla soddisfazione, ma dalla soddisfazione sta crescendo in una maggiore soddisfazione. Dal Mondo di Aspirazione di Dio, sta salendo al Mondo di Realizzazione di Dio. E all'interno del Mondo della Realizzazione cerca di vedere il Mondo della Manifestazione di Dio, il Mondo della Perfezione di Dio.

Un vero cercatore è colui il cui nome è sempre sinonimo di devozione. Un vero cercatore ha scoperto la verità che è la sua devozione che può appagare il Divino in lui, il Supremo in lui. Nella sua devozione, si espandono la perfetta Perfezione di Dio e la continua Soddisfazione di Dio. La sua devozione non è la devozione di un uomo che tocca i piedi di qualcun altro. La sua devozione è la velocità, la velocità più alta della sua realtà di aspirazione e della Realtà di Compassione di Dio. Quando la sua realtà-aspirazione e la Realtà-Compassione di Dio sono collegate dal suo stesso anelito interiore, che non è altro che la sua devozione, in quel momento vede il mondo dell'Eterno come suo, proprio. Vede che non c'è passato né futuro, c'è solo un Eterno Ora, solo una Vita Eterna, solo un Amore Eterno. Ciò che ha e ciò che è, ciò che Dio ha e ciò che Dio è, non sono altro che l'Eterno Ora. Qui semina, qui cresce. Qui è Dio il seme; di nuovo, qui è Dio il frutto. Nell'Eterno Ora dimorano la Realtà trascendente di Sé di Dio, e la Sua Realtà liberatrice e che immortala la vita.

SCP 87. St. Xavier Auditorium, New York, 2 luglio 1975.↩

Part V

SCS-it 88-92. Domande e risposte che seguono Un vero cercatore.

Domanda: Come può una persona conoscere Dio, quando porta il peso delle sue responsabilità terrene quotidiane?

Sri Chinmoy: Deve sapere che ciò che chiama responsabilità non è qualcosa che gli è stato affidato, è qualcosa di necessario nella sua vita. La responsabilità è qualcosa di molto doloroso. Gli esseri umani non vogliono essere responsabili di nulla, ma la necessità gioca un ruolo di fondamentale importanza. Se qualcuno sente che è una necessità suprema prendersi cura dei membri della sua famiglia, fare tutto ciò che è necessario nella sua famiglia, allora sta facendo assolutamente la cosa giusta. In quel momento Dio agisce dentro e attraverso di lui.

Se un individuo assume i suoi compiti come una responsabilità, sta assumendo un pesante fardello. Sta caricando sulle sue spalle un peso molto pesante, ma se prende la sua vita come una necessità suprema per la realizzazione di Dio, la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio, allora non importa ciò che fa, ciò che dice o ciò che diventa, ci sarà sempre soddisfazione, soddisfazione costante. Qui è un bisogno interiore che sta soddisfacendo. Non è che dal mondo esteriore qualcuno lo abbia costretto a fare qualcosa e lui la sta facendo. Non ha alcuna costrizione a farla malvolentieri. Se accettiamo la vita come suprema necessità di amare Dio e servire Dio nell'umanità, possiamo soddisfare noi stessi e possiamo soddisfare il resto del mondo nel mezzo di molteplici attività.

Se prendiamo la vita come una necessità, allora è tutta gioia e facciamo il necessario per ricavare felicità; ma se prendiamo il mondo come qualcosa di estraneo a noi, come uno sconosciuto che non è parte integrante della nostra vita e con il quale non abbiamo stabilito la nostra unità, allora naturalmente, tutto ciò che facciamo sentiremo di farlo per costrizione o perché abbiamo un grande cuore. Ma se la necessità ci chiama, allora non stiamo mostrando alcun tipo di compassione, cerchiamo solo di mettere in evidenza la realtà-unità che abbiamo dentro di noi, amando e servendo gli esseri umani intorno a noi.

Domanda: Provo vergogna, paura e senso di colpa. Come posso superare questo?

Sri Chinmoy: Trovi paura, vergogna e colpa tra te e la tua vera resa al Supremo. Per favore, pensa al Supremo come al tuo più amato padre, madre, fratello, sorella. Pensa anche a Lui come a qualcuno che è più che pronto a fare tutto per te incondizionatamente. Non importa quanti errori commetti o quante cose sbagliate fai, il Supremo ti purificherà, ti illuminerà e ti perfezionerà. Potresti chiedere: "Se c'è qualcuno che è così gentile con me, perché non posso offrirGli questi difetti sulla base della mia unità?" Dici di avere dubbi, paura, vergogna, ma desidero dire che Lui è più che disposto ad accettarli come Suoi. Ciò che hai può essere facilmente accettato da Lui. Se temi che non accetterà queste cose perché non sono divine, stai commettendo un errore deplorevole. Devi offrirGli tutto ciò che ritieni tuo, divino o non divino. Nel tuo caso, tutte le qualità negative che si frappongono sulla tua strada, possono facilmente arrendersi, se sei costantemente e coscientemente sincero. Se sei sincero, allora ti assicuro che la tua sincerità ti aiuterà a stabilire l'unità con la Sua illimitata, incondizionata Premura, Compassione, Perdono e Luce-Unità. Molto spesso, gli esseri umani osservano qualcosa ma non danno ad esso importanza, ma se dai importanza alla Premura e all'Amore di Dio, ne sentirai i risultati nella tua vita di aspirazione.

Domanda: Potresti parlare della pazienza?

Sri Chinmoy: La pazienza è qualcosa che prolunga il tempo. Ora viviamo nel tempo terrestre. Ciò significa che il nostro tempo è molto limitato. Lo abbiamo legato alla nostra vita limitata di ignoranza. Dovremmo prendere la pazienza come qualcosa che estende il nostro limite di tempo. Vogliamo diventare un corridore di lunga distanza. Mentre stiamo correndo, l'obiettivo sembra lontano e vogliamo raggiungerlo in un batter d'occhio, ma se non poniamo un limite al tempo necessario per raggiungere il nostro obiettivo, se non lo vincoliamo, allora la luce della pazienza lavora dentro e attraverso di noi. La pazienza è la nostra resa cosciente all'Ora di Dio. Vogliamo raggiungere la nostra meta solo perché Dio vuole che la raggiungiamo e Dio sceglie l'Ora. Quindi, quando raggiungiamo la meta nell'Ora scelta da Dio, dobbiamo sapere che essa è la realizzazione della nostra pazienza.

Domanda: Qual è il modo migliore per controllare le emozioni?

Sri Chinmoy: Se usiamo il termine "controllo", allora incontreremo difficoltà. In questo mondo non possiamo controllare nulla, noi cercheremo solo di illuminare ogni cosa. Se proviamo a controllare i bambini indisciplinati, ci disobbediscono più di quanto avrebbero fatto diversamente. Un bambino è irrequieto, birichino. Se la madre cerca di controllarlo, non ci riesce. Solo se la madre riesce a proiettare luce sui suoi bisogni quotidiani o nella sua vita di realtà, può trasformare la sua vita. Ciò che accadrà poi è che lui non troverà alcuna soddisfazione nel comportarsi male, otterrà gioia solo dal condurre una vita migliore.

Nella vita spirituale, quando proviamo a controllare qualsiasi cosa, quella cosa ottiene una nuova forza, come la forza di un elefante. Quando proviamo a controllare qualcosa, focalizziamo l'attenzione su quel particolare oggetto o soggetto. Quando focalizziamo l'attenzione senza la luce dell'anima, molto spesso il nostro avversario ottiene forza. Se prestiamo attenzione a qualcuno che non ci piace, costui ci disturba più di prima. Quindi cerchiamo di non controllare nulla, proviamo solo a fare la cosa giusta. Cominciando dall'inizio. Invece di entrare nella vita emotiva, cerchiamo di entrare nel mondo della luce.

Al mattino presto, invece di entrare nel mondo vitale o emotivo, cerchiamo di entrare nell'anima. Così dall'anima otteniamo una forza illimitata. Poiché il nostro obiettivo è la luce dell'anima e non la vita di indulgenza, cercheremo sempre di prestare tutta l'attenzione al bisogno dell'anima, alla nostra vita di aspirazione. Se il nostro obiettivo è situato a nord, dovremo guardare solo verso nord e non verso sud. Se aneliamo alla Verità e alla Luce, automaticamente il nostro bisogno di vita di piacere e d'indulgenza si allontana da noi. Ciò che realmente vogliamo è amore, luce e verità, quindi prestiamo tutta l’attenzione a queste cose e ignoriamo tutto ciò che ci allontana dalla nostra vita reale.

Domanda: Guru, come posso imparare a parlare sempre con il Supremo durante il giorno?

Sri Chinmoy: Puoi parlare al Supremo in ogni momento solo ricordando una cosa e quella cosa è il tuo silenzioso anelito interiore. Devi sempre anelare in silenzio, interiormente. Nel momento in cui aneli in silenzio, sei destinato a sentire la Sua presenza dentro di te. Se senti la Sua presenza dentro di te, sarai in grado di parlarGli. Puoi fare il tuo lavoro d'ufficio, entrare nella tua attività domestica, parlare con i tuoi amici, puoi fare tutto, farai tutto, ma mentre parli, lavori e stai con le persone, cerca di sentire un anelito interiore. Nessuno saprà cosa sta succedendo nel tuo cuore. Sapranno solo cosa hai in mente. Stai dicendo loro qualcosa e ti stanno ascoltando, ma cosa succede dentro di te, lo saprai solo tu. Puoi facilmente fare più di una cosa alla volta. Mentre guidi la macchina, stai guardando la strada e la tua mano è sul volante e stai premendo l'acceleratore. Quante cose puoi fare contemporaneamente! Allo stesso modo, mentre parli con persone nel mondo esterno, puoi facilmente anelare interiormente nel mondo interiore. Quindi, se riesci ad anelare costantemente nel mondo interiore, sei destinato a parlare a Dio.

Part VI

Amore umano, Amore Divino, Amore Supremo⁶

Cari cercatori, cari sorelle e fratelli, desidero fare un breve discorso sull'amore. L'amore è la cosa più significativa nella nostra vita umana, nella nostra esistenza terrena. L'amore è vita, la vita è amore.

Amore umano, amore divino e amore supremo. L'amore umano vuole possedere ed essere posseduto dal mondo. L'amore divino vuole stabilire la sua inseparabile unità con il mondo e poi vuole gioire divinamente di questa unità. L'amore supremo trasforma l'amore umano in amore divino e benedice l'amore divino con gioia illimitata e orgoglio divino.

La paura e il dubbio spesso tormentano l'amore umano. Allegria e fiducia aumentano e sostengono l'amore divino. La perfezione e la soddisfazione appagano l'Amore Supremo. Questa perfezione è un progresso continuo e una continua autotrascendenza. Questa soddisfazione è qualcosa di cui ogni individuo ha bisogno nel suo eterno viaggio verso la Realtà-Altezza che sempre trascende.

L'amore umano non è altro che incapacità. Se ci immergiamo profondamente nell'amore umano, vediamo chiaramente che è debole e impotente. L'Amore Divino è capacità. Lentamente e costantemente vince la gara. Arriva un momento in cui l'amore umano si trasforma in Amore Divino. Quando l'Amore Divino prevale, non è pieno di orgoglio. Condivide il suo successo con allegria e con tutta l’anima con l'amore umano trasformato. L'Amore Supremo, per la sua infinita generosità, garantisce all'amore divino il vantaggio di trasformare l'umanità e, allo stesso tempo, di vivere nella sconfinata Coscienza immortale. L'Amore Supremo è la Realtà senza fine che sempre trascende e la Visione immortale che sempre illumina la coscienza della terra e la coscienza del Cielo.

L'amore umano brama ad un risultato soddisfacente. Così, quando non ottiene un risultato soddisfacente, è destinato alla delusione. Affonda in un abisso dove trova qualcosa di alquanto sconosciuto, uno straniero: la disperazione. La disperazione è presto divorata dalla frustrazione e questa frustrazione alla fine divora l'amore umano stesso.

L'amore divino cerca intensamente di raggiungere la meta. Non prega né desidera il risultato in quanto tale. Il suo scopo è di impegnarsi intensamente e poi lasciare tutto alla cura benedicente del Pilota Supremo. Dice al Pilota Interiore: "Sta a te darmi successo o fallimento, che è solo un'esperienza. Desidero compiacerTi, o Supremo, a Modo Tuo." Questo è l’amore divino.

L'Amore Supremo incondizionatamente dà e dà. Che cosa dà? Compassione in misura infinita, Amore in misura infinita, Pace in misura infinita. Dipende dall'individuo ricevere la sua sconfinata Compassione, Luce, Pace e Beatitudine secondo la ricettività della sua anima. Secondo il progresso della sua vita, l'individuo riceve questi tesori immortali dall'Alto.

L'amore umano dice al mondo: "Ti amo, quindi ho l'autorità suprema di colpirti e punirti se e quando la necessità lo richiede." L'amore divino dice al mondo: "Ti amo, perciò sento che è mio sacrosanto dovere perfezionarti affinché tu possa diventare uno strumento perfetto del Pilota Supremo." L'Amore Supremo dice al mondo: "Ti amo, perciò sento in ogni momento una costante necessità nella Mia Visione cosmica e nella Mia Realtà cosmica di rivendicarti come Mio, tutto Mio. Desidero che anche tu Mi rivendichi come tuo, proprio tuo, in ogni momento, qui sulla terra e là in Paradiso."

L'amore umano lentamente, costantemente e gradualmente diminuisce e infine muore. L'amore divino lentamente, costantemente e infallibilmente aumenta nell'umanità che aspira e poi vola. Con compassione, incessantemente e incondizionatamente, l'Amore Supremo rimane sempre nel Cielo sconfinato. Da là guida e illumina l'umanità che aspira e la divinità che illumina.

Una mente dubbiosa, una mente sospettosa, una mente insicura è abbastanza spesso visibile nell'amore umano. Un cuore pieno di anima, un cuore che ascende, un cuore luminoso è sempre visibile nell'amore divino. Una vita feconda, interiore ed esteriore, è eternamente visibile nell'Amore Supremo.

L'immaginazione regna sovrana nell'amore umano. Con l'immaginazione l'amore umano inizia il suo viaggio e alla fine del suo viaggio vede di nuovo l'immaginazione. Vede l'anima, il corpo, il vitale, la mente, persino la meta stessa come immaginazione.

La convinzione fondamentale, la convinzione illuminante, la convinzione appagante regna sempre suprema nell'amore divino. Questa convinzione è la Luce-Realtà dell'anima che illumina il mondo intero. È questa convinzione che l'amore divino offre ai cercatori della Verità assoluta. Questa convinzione è la realtà-tesoro, che all'inizio appartiene alla Fonte ultima e che la Fonte ultima offre all'anima perché la condivida con l'umanità che aspira.

La Compassione eterna regna sovrana nell'Amore Supremo. Questa Compassione è la massima Potenza del Supremo, la Pace più profonda e la Luce più luminosa. Egli ci offre la Sua Realtà infinita e immortale incondizionatamente e noi la riceviamo secondo la nostra capacità interiore e la nostra ricettività esteriore.

L'amore del sé limitato, il sé molto limitato, è un altro nome dell'amore umano. L'amore per il mondo intero è un altro nome dell’Amore Divino. Il Supremo offre una Mano gioiosa e accattivante all'amore divino per l'illuminazione, la salvezza e la perfezione della terra. L'amore dell'umano in noi limitato, che non aspira, che desidera, che vincola e acceca e il divino in noi illimitato, che aspira eternamente, che dona sé stesso, è un altro nome dell'Amore Supremo.

Nel processo di evoluzione, ogni individuo inizia con l'amore animale, l'amore che distrugge. A poco a poco questo amore animale fa progresso. Riceve un’inezia di luce e cambia la sua coscienza. Quindi entra nell'amore umano, che è il canto del possesso, il canto del dubbio e dell'insicurezza. Alla fine questa esistenza dubbiosa si trasforma in esistenza fiduciosa, questa vita di insicurezza diventa una vita di sicurezza e fiducia. L'amore umano diventa Amore Divino, che sente la sua identificazione e unità con l'intera creazione di Dio. L'Amore Divino viene finalmente trasformato o gli viene data l'opportunità d'oro di crescere nell’Amore Supremo, che è la Perfezione dell'Infinito e la Soddisfazione dell'Eternità. È così che ogni individuo cammina lungo la strada dell'Eternità per raggiungere la Meta sempre trascendente e sempre soddisfacente.

SCS-it 93. State University of New York, a Purchase, 18 febbraio 1976.↩

Parte VII

Domanda: Sono un artista e mi chiedevo se c'è modo di usare la mia pittura o la mia musica per ispirare la mia coscienza.

Sri Chinmoy: Quando dipingiamo, dobbiamo diventare un tutt'uno con il pittore interiore. Quando cantiamo, dobbiamo diventare un tutt'uno con il cantante interiore. Esteriormente, potremmo essere molto esperti di musica, ma se non abbiamo la capacità di diventare un tutt'uno con il cantante interiore, allora il nostro canto non sarà pieno di anima. La vita interiore è realizzazione, la vita esteriore è espressione. Prima realizziamo, poi esprimiamo. Se sai che esiste un pittore interiore che ha realizzato la Verità, la Realtà, e che questo pittore interiore sta cercando di rivelare la Verità interiore attraverso la pittura esteriore, allora la tua pittura diventa una forma di meditazione. Possiamo meditare ventiquattro ore al giorno durante tutte le nostre molteplici attività, purché sappiamo che c'è qualcuno che fa le cose per noi. Se sentiamo che stiamo facendo il nostro lavoro da soli, con il nostro ego, con il nostro orgoglio, con il nostro sforzo personale, allora non c'è nessuno dentro per noi; ma se sentiamo che la cosa che stiamo facendo è fatta da qualcun altro, dalla parte divina del nostro essere, allora è tutto meditazione, è tutto espansione della coscienza, è tutto realizzazione della nostra vita di aspirazione.

Domanda: Ogni volta che devo esibirmi, mi innervosisco e finisco per esibirmi male. C'è qualcosa che posso fare a riguardo?

Sri Chinmoy: Senti che non ti esibisci di fronte a cinquanta persone. Pensa che c'è una sola persona che ti ascolta e immagina che quella persona sia un incompetente. Non importa quanto canti male, non importa quanto sia in cattive condizioni la tua gola, pensa solo che quella persona è infinitamente inferiore a te. O pensa di essere un bambino di soli due anni. Questo è il modo umano, ma il modo divino è vedere immediatamente il Supremo davanti a te. Se vedi il Supremo e senti che anche tu sei il Supremo, allora come può un Supremo avere paura dell'altro Supremo? C'è solo un Supremo. Se ti inchini al Supremo dentro ogni individuo nel pubblico, allora diventi immediatamente una sola cosa con ogni individuo. Così non avrai paura. Hai paura perché non senti la tua unità, ma se sei tutt'uno, non hai paura. Questo è il modo divino. In Giamaica, nelle Indie occidentali, qualcuno una volta mi ha raccontato una storia divertente: "Siamo andati a una conferenza e il docente si è alzato in piedi e ha detto: 'Signore e signori, due persone avrebbero dovuto tenere il discorso. È stato tutto deciso, ma il mio migliore amico è scomparso, quindi ora vado a cercarlo.' Dio gli aveva detto che lo avrebbe ispirato e che non avrebbe avuto paura, ma quando salì sul palco, Dio non era più visibile. Quindi dimenticò tutto e disse: 'Non è giusto. Il mio amico mi ha abbandonato, quindi lo cercherò.' Così lasciò il palco."

Parte VIII

Cosa significa essere spirituali?⁸

Che cos'è la spiritualità? La spiritualità è una materia divina. Chiunque può studiare questa materia, essa è aperta a tutti. Questo materia è al tempo stesso teorica e pratica. Se uno vuole vedere Dio solo in Paradiso, la spiritualità è teorica. Se uno vuole vedere Dio non solo in Cielo ma anche sulla terra e ovunque, in quel caso la spiritualità è pratica.

La spiritualità è un anelito interiore per la Sorgente. La spiritualità è un anelito interiore, una decisione interiore e una determinazione interiore per la perfezione. La perfezione non è un raggiungimento statico. È un progresso continuo. La perfezione è l'autoespansione divina del cercatore, che si arrende alla Soddisfazione illuminante ed alla Manifestazione appagante di Dio. La perfezione è autotrascendenza. La perfezione è l'atto di pilotare la barca dell’Eternità nel mare dell’Infinito verso la riva dell'Immortalità. La perfezione è dono di sé. La perfezione è il fiore che cresce in un frutto nutriente di Dio.

Napoleone dice: "L'abilità è di scarsa utilità senza opportunità." Sorprendentemente, la spiritualità è sia abilità che opportunità. L'abilità è un'unità interiore ed esteriore con la Visione di Dio. L'opportunità è un'unità interiore ed esteriore con la manifestazione di Dio.

Cosa significa essere spirituali? Essere spirituali è essere normali, naturali e spontanei. Essere spirituali è essere semplici, sinceri e puri. Essere spirituali significa essere un amante e un servitore di verità e luce. Essere spirituali è diventare uno strumento scelto e perfetto di Dio. Essere spirituali è diventare un rappresentante di Dio sulla terra. Essere spirituali è diventare un liberatore dell'umanità.

Cosa significa essere spirituali? Significa che desideriamo ardentemente la scoperta di Dio. Significa che desideriamo la perfezione nel nostro corpo, vitale, mente e cuore. Significa che il nostro vecchio amico, la notte-desiderio, non è più con noi. Significa che abbiamo un nuovo amico: il giorno-aspirazione.

Una persona spirituale è colui che ama Dio, non perché Dio è grande, non perché Dio è buono, ma perché solo Dio è.

Come diventiamo spirituali? Diventiamo spirituali amando, servendo e arrendendoci.

Chi amiamo? Amiamo l'uomo in Dio. Chi serviamo? Serviamo Dio nell'uomo. A chi ci arrendiamo? Ci arrendiamo a Dio la Visione trascendentale, a Dio la Realtà universale e a Dio la Volontà eterna.

Perché amiamo? Amiamo perché l'amore è vita. Perché serviamo? Serviamo perché il servizio è perfezione. Perché ci arrendiamo? Ci arrendiamo perché arrendersi è soddisfazione.

Come amiamo? Amiamo profondamente. Come serviamo? Serviamo devotamente. Come ci arrendiamo? Ci arrendiamo incondizionatamente.

Una persona spirituale vede solo una cosa: la Bellezza di Dio. Una persona spirituale sente solo una cosa: la Responsabilità di Dio. Una persona spirituale diventa solo una cosa: la Luce della Compassione di Dio. Dio dice alla persona spirituale solo una cosa: "Tu sei la Mia Soddisfazione."

Tu sei spirituale, ciò significa che Dio viene per primo nella tua vita. Tu sei spirituale, ciò significa che Dio è l'unica realtà nella tua vita. Tu sei spirituale, ciò significa che Dio è la scelta costante del tuo cuore e Dio è la voce costante della tua vita.

È un grande cercatore colui che sente che Dio lo ama. È un cercatore più grande colui che sa di amare Dio. È il più grande cercatore colui che sa che lui e Dio si amano reciprocamente. Dio ama l'uomo perché l'uomo è una creazione di Dio. L'uomo ama Dio perché Dio è la salvezza, la liberazione, l'illuminazione e la realizzazione dell'uomo. Dio è la salvezza dell'uomo dalla coscienza del peccato. Dio è la liberazione dell'uomo dalla vita di schiavitù. Dio è l'illuminazione dell'esistenza-oscurità dell'uomo. Dio è la realizzazione dell'uomo e la realizzazione è scoperta di sé e scoperta di Dio. Aneliamo e aneliamo interiormente, l’autoscoperta sarà nostra. Sorridiamo e sorridiamo esteriormente, la scoperta di Dio sarà nostra.

Parte IX⁹

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SCS-it 97. St. Paul's Chapel, Columbia University, New York, 25 febbraio 1976.

↩

SCS-it 98-107. Domande e risposte che seguono Cosa significa essere spirituali?↩

Domanda: Qual è la differenza tra spiritualismo e spiritualità?

Sri Chinmoy: Lo spiritualismo include medium e sedute e tutto questo genere di cose, ma nella spiritualità, nella vera spiritualità e nello Yoga, pensiamo solo a Dio, meditiamo su Dio e amiamo Dio, cerchiamo di trasformare e divinizzare la nostra stessa natura. Le vere persone spirituali otterranno Pace, Gioia, Amore e Beatitudine senza limiti dall'interno, ma coloro che praticano lo spiritualismo e sono profondamente coinvolti nei cosiddetti mondi spirituali non otterranno mai queste qualità.

Domanda: Che cos'è la spiritualità cristiana?

Sri Chinmoy: La vera spiritualità è ovunque la stessa: in India, in America, a Milano. Ovunque la spiritualità è la stessa. La vera spiritualità significa Yoga. Yoga significa unità con Dio. Ora questa unità la stabiliamo in due modi. In Occidente diamo maggiore importanza alla preghiera. In Oriente diamo più importanza alla meditazione. Nella spiritualità cristiana, la preghiera viene prima di tutto. Nella spiritualità indiana, la meditazione viene prima di tutto. Credo che la realizzazione che aveva il Cristo, la aveva anche il nostro Krishna, ma il Cristo ha parlato così tanto di preghiera, preghiera, preghiera, mentre il nostro Krishna ha enfatizzato la meditazione, la meditazione. Tuttavia, quando arriva la realizzazione, la meta è la stessa. Per arrivare alla Meta io posso prendere una strada, tu puoi prendere un'altra strada, ma la Meta rimane la stessa.

Domanda: Qual è la differenza tra un gruppo spirituale e un gruppo religioso?

Sri Chinmoy: Se è religioso, allora ha una visione ristretta, ma se è spirituale, c'è una visione cosmopolita. La spiritualità comprende tutte le religioni, indipendentemente dalla religione o dalla denominazione di appartenenza, ma la religione non può ospitare la spiritualità in quel modo. Se qualcuno è religioso, naturalmente ha una certa spiritualità, ma se diventa un fedele seguace di una particolare religione, potrebbe non apprezzare le altre religioni. Potrebbe trovare tutto sbagliato nelle altre religioni. Sente che la sua religione è di gran lunga la migliore, ma se qualcuno diventa spirituale, veramente spirituale, darà il giusto valore a tutte le religioni. Un seguace di una particolare religione non può, o non ha bisogno, o potrebbe non accogliere tutte le religioni come vere, ma se si segue la spiritualità, si sentirà che tutte le religioni sono vere, che tutte sono buone, che tutte stanno adempiendo la Missione di Dio secondo le loro capacità.

Domanda: È possibile distinguere tra Gesù uomo e ciò che viene chiamato "Coscienza Cristica"?

Sri Chinmoy: Il conflitto è nella mente del cercatore, non nel cuore del cercatore. Se pensi a Cristo come a un essere umano che visse sulla terra per trentatré anni, allora ti sbagli. Se pensi a Cristo come al rappresentante sulla terra del Padre Assoluto, senza nascita e senza morte, allora hai assolutamente ragione. Tuttavia, se senti che il Cristo è l'unico Salvatore, stai facendo di nuovo un deplorevole errore. Sappiamo che questo mondo esiste da più di duemila anni. Sri Krishna e Lord Buddha vissero entrambi più di duemila anni fa. Dobbiamo renderci conto che la Coscienza Cristica, la Coscienza del Buddha e la Coscienza di Krishna sono tutte manifestazioni dello stesso Assoluto. Il Cristo, il Buddha e Sri Krishna non sono su piani di coscienza isolati, diversi dall'Assoluto. Da un lato, rappresentano l'Assoluto, da un altro lato, sono l'Assoluto. Qui sulla terra rappresentano l'Assoluto, ma in Paradiso in realtà sono l'Assoluto. Se hai fede in un particolare Maestro spirituale, quel Maestro ti aiuterà a realizzare l'Assoluto, da cui provengono la Coscienza Cristica, la Coscienza del Buddha e la Coscienza di Krishna. Quindi, se desideri seguire il nostro sentiero, desidero dire che siamo in grado di portarti alla Coscienza Cristica, che è onnipervadente e illuminante, ma non siamo in grado di portarti alla coscienza di Gesù. Se pensi a Gesù come al figlio di Giuseppe, come ad un essere umano come noi, questa non è la Coscienza Cristica, ma se vuoi la Coscienza Cristica che illumina e appaga ogni cosa, non importa quale strada segui. Qualunque sentiero seguirai, ti porterà all'unica destinazione, che puoi chiamare Coscienza Cristica, Coscienza del Buddha o Coscienza di Krishna. Non ci possono essere conflitti nella Verità. Se aneli davvero alla Verità, alla fine la realizzerai.

Domanda: In che modo un essere illuminato spiritualmente illumina il male?

Sri Chinmoy: Non esiste il male e il bene. C'è solo meno luce e maggiore luce. Un essere illuminato saprà dove c'è luce in misura illimitata e dove c'è solo una piccola quantità di luce. Ciò che ha poca luce, gli altri lo chiameranno il male, o l'oscurità o la distruzione, ma egli lo chiamerà semplicemente minore luce. Proprio perché è in contatto con la Luce infinita, sarà in grado di far scendere la Luce infinita dove essa manca. Se c'è una briciola di luce, farà scendere più luce, se c'è abbondante luce, farà scendere la Luce sconfinata. Questo è ciò che farà.

Domanda: Preghiera e meditazione sono la stessa cosa?

Sri Chinmoy: La preghiera e la meditazione sono la stessa cosa. Quando preghiamo c'è qualcuno che ci ascolta e quel Qualcuno è Dio. Prego: "Dio, dammi la Pace, dammi la Luce, dammi la Beatitudine." La mia preghiera sale a Dio, ma quando meditiamo, diventiamo calmi e tranquilli e sentiamo che Pace, Luce e Beatitudine scendono. Nella preghiera saliamo per ottenere questo e nella meditazione lo facciamo scendere attraverso la nostra aspirazione. È la stessa cosa sia se la otteniamo qui o la otteniamo là. Attraverso la preghiera sentiamo di andare da Dio, attraverso la meditazione sentiamo che Dio viene da noi, ma è la stessa cosa, assolutamente la stessa. Dico che quando preghiamo, noi parliamo e Dio ascolta, quando meditiamo, noi ascoltiamo e Dio parla. Pregare significa che sto parlando e qualcuno sta ascoltando. Chi sta ascoltando? Dio sta ascoltando. E quando medito qualcuno sta parlando. Chi sta parlando? Dio sta parlando e io sto ascoltando.

Domanda: Come posso calmare la mente?

Sri Chinmoy: Ci sono molti modi, ma ti dirò i due modi principali. Innanzitutto, puoi ripetere un mantra specifico oppure puoi dire "Dio" o "Supremo" il più lentamente e silenziosamente possibile. Mentre lo ripeti, per favore senti che le qualità divine di Dio stanno entrando nella tua mente, non ripetere semplicemente come un pappagallo. Ogni volta che ripeti "Dio" con tutta l’anima, senti che una qualità divina sta entrando nella tua mente. Quando ciò accade, il Potere della Luce di Dio è destinato a far tacere la mente. Vuoi far tacere la tua mente perché si comporta come una scimmia irrequieta. L'irrequietezza deriva dall'oscurità, oscurità e irrequietezza sono inseparabili. L'irrequietezza è dovuta alla tua mancanza di ricettività alla luce. Ci sono due posti in cui la luce è disponibile: sopra la testa e dentro al cuore. Quando la mente è illuminata, l'irrequietezza si trasforma in tranquillità. Quando riesci a far scendere la luce o portarla dal cuore nella mente, in quel momento la mente diventa calma e quieta.

Domanda: Come può un cercatore uscire dall'incertezza e sapere quale sentiero è il sentiero corretto per lui?

Sri Chinmoy: Come studente vieni a scuola e vedi l'insegnante e gli studenti. Se ti soddisfano, se senti un'affinità con loro, allora vai in quella scuola particolare. Allo stesso modo, vieni da un Maestro spirituale e vedi i suoi studenti e senti parlare del suo sentiero. Se senti un'affinità con il sentiero, allora esso è per te. Quando vedi un Maestro, se ti dà una gioia intensa, se senti che può facilmente risolvere i tuoi problemi o ha la capacità di illuminarti, se provi un sentimento di unità, allora è senza dubbio il tuo Maestro. Se non senti un'affinità con il Maestro e i suoi studenti, ciò non significa che non sei sincero. No, sei sincero, ma non è il Maestro per te.

Domanda: Il mio background spirituale mi ha portato su diversi sentieri di meditazione: buddismo, Zen e altre forme. Mi sento centrato in tutte queste aree particolari, ma mi sto davvero dividendo dato che pratico consapevolmente più di un tipo di meditazione?

Sri Chinmoy: La spiritualità è un solo argomento. Non è come la storia, la geografia, la scienza e la matematica, per le quali hai bisogno di corsi diversi. È un solo argomento, e per questo è consigliabile camminare lungo un solo sentiero. La Meta è una ed è in un posto particolare. Se cambiamo costantemente le nostre strade, il nostro progresso sarà naturalmente lento. Oggi preferiamo una strada e domani sentiamo che esiste un'altra strada che può portarci più velocemente alla Meta. In tal modo stiamo solo cambiando da una strada all'altra e non stiamo facendo progresso su nessuna strada. Ogni sentiero è giusto a modo suo. Nessun sentiero è sbagliato, ma dobbiamo sapere quale sentiero si adatta a noi, quale sentiero ci soddisfa di più. Una volta che scopriremo il sentiero scelto dalla nostra anima, se cammineremo solo lungo quel sentiero, raggiungeremo la nostra destinazione molto velocemente.

Domanda: La Bhagavad Gita parla della purificazione. Come posso essere purificato?

Sri Chinmoy: Come puoi essere purificato? Puoi purificare la tua esistenza, la tua vita interiore ed esteriore, semplicemente sentendo in te stesso un fiore vivente, una fiamma che arde e un bastoncino di incenso che brucia continuamente. L'incenso, il fiore e la fiamma di una candela simboleggiano la purezza. Se riesci a sentire dentro di te, ad esempio, un bel fiore, una rosa o un loto o qualsiasi fiore che ami, allora stai facendo la cosa giusta. Oggi è immaginazione, ma se continui a immaginare per cinque giorni o dieci giorni o un mese o due, allora sei destinato a vedere e sentire il fiore dentro di te. Prima puoi sentirlo, poi sei destinato a vedere l'esistenza del fiore, e quindi automaticamente la fragranza e la purezza del fiore entreranno in te per purificarti.

Dobbiamo sentire di avere in noi tutte le qualità divine. Se sentiamo di non averle, è quasi impossibile ottenerle. Se sentiamo che Dio è dentro di noi, per questo motivo un giorno vedremo Dio faccia a faccia; ma se pensiamo che Dio non è dentro di noi, che è da qualche altra parte, allora non vedremo mai Dio. Se vogliamo ottenere qualcosa nella nostra vita, prima dobbiamo sentire che abbiamo quella cosa dentro di noi e, poiché non l'abbiamo ancora scoperta, dobbiamo usare il nostro potere di immaginazione per aiutarla a venire fuori.

Inoltre, dobbiamo sentire che siamo i figli di Dio. Ora non possiamo sentirlo. Abbiamo sbagliato molte cose e dire che siamo gli strumenti scelti da Dio è prendersi in giro. Questo è ciò che sentiamo. Ma se diciamo continuamente: "No, siamo i figli scelti da Dio. Nel profondo dentro di noi c'è la divinità. Dio è lì, noi l'abbiamo solo coperto con la nostra ignoranza," siamo destinati a portare in primo piano la nostra divinità interiore. Quindi cerca di provare quel tipo di sensazione. Devi sentire che Dio è dentro di te, la purezza è dentro di te, tu devi solo rivelarla. Come la riveli? La riveli immaginando dentro di te le cose che vedi intorno, come pure fiori, incenso, candele, e poi automaticamente un giorno sarai purificato.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Questo volume contiene discorsi informali, conferenze, un'intervista radiofonica e domande con le risposte selezionate di Sri Chinmoy.

From:Sri Chinmoy,Sri Chinmoy parla, parte 04, Agni Press, 1976
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/scs_4