Sri Chinmoy parla, parte 01

Parte I

SCS 1-7. Questa sezione è costituita da diverse conferenze tenute da Sri Chinmoy negli ultimi anni.

Mio Porto Rico2

La mia geografia mi dice che sei la terra dal fascino e dalla bellezza senza pari. La mia storia mi dice che hai imparato in modo significativo il significato della sofferenza. La mia letteratura mi dice che la tua cultura è inondata dalla sincerità spontanea dell'anima.

Il mio corpo mi dice che il tuo corpo è la perfetta espressione della semplicità e del candore della natura. La mia mente mi dice che la tua mente sta guardando intensamente nella visione d'oro del futuro. Il mio cuore mi dice che il tuo cuore è pieno di affettuoso calore e affetto bianco come la neve e che gli sforzi laceranti del tuo cuore per trascendere le sfortunate barriere della povertà saranno presto coronati da successo.

Ieri arrivarono. Ieri conquistarono. Forse hanno aiutato, ma avrebbero potuto usare meglio la loro sollecitudine paterna. Oggi sono arrivati. Oggi stanno aiutando. Il loro contributo è di grande importanza, ma hai bisogno di più attenzione, comprensione e opportunità.

Lasciali venire e lasciarli andare, se così è la Volontà di Dio, ma prova a vivere intrepido, in profondità dentro di te. Cerca di ascoltare i dettami della tua anima interiore.

Tuo è l’anelito crescente. Tua è la riva dorata. Tua è la terra promessa. Possa Dio far fluire le Sue più speciali Benedizioni su di te, mio Porto Rico!

SCS 1. Sri Chinmoy tenne questo breve discorso a un gruppo di giovani studenti il 19 luglio 1966 durante una visita a Porto Rico. Si è svolto sotto l'egida dell'Associazione cristiana dei giovani di Santurce.↩

O mio Porto Rico3

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O mio Porto Rico!

La tua anima è il flusso della Bellezza,

Il tuo cuore è il bagliore del Dovere.

O mio Porto Rico!

La tua semplice vita di Verità

È la Pietà-Perfezione di Dio.

A te mi inchino, a te mi inchino,

Nell'Ora-Eternità del nostro Signore.

A te mi inchino, a te mi inchino,

O mio Porto Rico!

```

SCS 2. Questa poesia è stata scritta in onore del governatore di Porto Rico, Rafael Hernández Colón, il 21 febbraio 1975.↩

Madre Terra4

Madre Terra, Madre, ci inchiniamo a te. Ti vediamo con i nostri occhi di ricerca. Tu vedi noi, i tuoi figli, con la tua anima luminosa ed il cuore che fluisce.

Noi ti amiamo con la debole capacità del nostro cuore. Tu ci ami con la realtà onnicomprensiva della tua vita.

Madre Terra, tu sei l'albero-Sacrificio di Dio. Sei il fiore-Realizzazione di Dio. Sei il frutto-Perfezione di Dio.

Tu sei l'ispirazione della bellezza e l'aspirazione del dovere. Stai ispirando l'intera creazione di Dio ad essere bella, piena di sentimento e feconda. Aspiri nell'universo di Dio e attraverso di lui per la soddisfazione di Dio nel modo proprio di Dio.

Dio ti benedice costantemente con la Sua Delizia universale e il Suo Orgoglio trascendente perché insegni ai tuoi figli che la trasformazione della natura umana e non l'estinzione della natura umana è la scelta suprema di Dio.

Dio ti ama moltissimo. Perché? Perché ami solo Lui. Perché soffri solo per Lui. Perché prosperi solo per Lui. Poiché hai insegnato a te stessa che la Sua scelta è la tua scelta, la Sua voce è la tua voce. Non hai alcuna scelta tua, non hai alcuna voce tua. La tua unità eternamente e incondizionatamente arresa è il tuo anelito di perfezione e il Sorriso di Soddisfazione di Dio.

Tu sei allo stesso tempo la Creazione-Silenzio di Dio e la Sua Creazione-Suono. Con la tua potenza-Suono dici a noi, tuoi figli, quanto è divinamente grande Dio. Con la tua altezza-Silenzio dici a noi, tuoi figli, quanto Dio sia estremamente buono. Ci dici anche che alla fine diventeremo la Grandezza universale di Dio e che siamo sempiternamente la Bontà trascendente di Dio.

Madre Terra, tu ti concentri con forza, mediti con tutta l’anima, contempli fruttuosamente. Nella tua concentrazione vediamo Dio l'atomo infinitesimale. Nella tua meditazione vediamo Dio l'Infinito in continua espansione. Nella tua contemplazione vediamo Dio l'Amato Supremo. Nel mondo interiore sei la fiducia di Dio in Se Stesso. Nel mondo esteriore sei la certezza di Dio in Se Stesso. Dio è il tuo insegnante. Dio è il nostro insegnante. Egli ti ha insegnato a donarci incondizionatamente. Egli ci ha insegnato come ricevere da te in modo profondo. L'insegnante dice che tu hai fatto un ottimo esame, mentre noi purtroppo abbiamo tristemente fallito. Pertanto, Madre Terra, ci congratuliamo con te, ti ammiriamo, ti adoriamo. Madre Terra, Madre, a te ci inchiniamo e ci inchiniamo.

SCS 3. La celebrazione della Giornata della Terra 1975 si è svolta il 21 marzo - il primo giorno di primavera - nel Battery Park di Manhattan. Il Comitato per la Giornata della Terra ha invitato Sri Chinmoy a iniziare le attività di quest'anno con una meditazione silenziosa e un breve discorso spirituale sul nostro pianeta Terra.↩

Pazienza5

Non esiste un solo essere umano sulla terra che non abbia bisogno di pazienza. E noi che siamo alla ricerca della Luce e della Verità infinite abbiamo bisogno della pazienza più degli altri, poiché miriamo consapevolmente, profondamente e devotamente alla Meta più elevata. Vogliamo scalare l'Everest nella vita spirituale. Quindi, naturalmente, abbiamo bisogno di pazienza consapevole, costante e senza fine. Non è come arrampicarsi su un formicaio e neanche su una comune collina, non si può fare in un batter d'occhio. Più elevata è la meta, maggiore è la pazienza di cui abbiamo bisogno.

Nella nostra vita umana ordinaria abbiamo problemi con i nostri superiori, con i nostri inferiori e con i nostri uguali. Abbiamo bisogno di pazienza con i nostri superiori quando ci sfruttano e abusano della nostra capacità e umiltà. Dobbiamo avere pazienza con i nostri inferiori quando diffidano del nostro sincero apprezzamento e buona volontà, o di qualsiasi cosa che vogliamo fare per loro. Abbiamo bisogno di pazienza con i nostri pari perché arriva un momento in cui non vogliono più stare con noi o vivere in noi e per noi, ma allo stesso tempo vogliono che viviamo solo per loro. Sentono che devono superarci, quella diventa la loro gioia interiore, diventa il loro dovere, mentre sentono che il nostro dovere è rimanere dove siamo e compiacerli a modo loro. Vogliono superarci e dominarci proprio come i nostri superiori.

Abbiamo bisogno di pazienza con le nostre madri umane, che ci dicono: "Non uscite, bambini. Rimanete dentro. Il mondo esterno è pericoloso, è una tigre divoratrice. Non vogliamo che i nostri figli vengano divorati dalla crudeltà, dalla tentazione e dalla distruzione del mondo. Vogliamo che i nostri figli stiano a casa allegramente e pacificamente con il nostro costante affetto, amore e benedizione."

Abbiamo bisogno di pazienza con i nostri padri umani che ci dicono: "Bambini, è giunto il momento per voi di uscire di casa e andare in giro a vedere il mondo. È tempo che riceviate dal mondo esterno ciò che ha da offrire e che offriate al mondo ciò che avete. Il mondo esterno ha bisogno della vostra aspirazione per appagare se stesso e voi avete bisogno della dedizione del mondo esterno per appagare voi stessi. Quindi non rimanete più chiusi dentro. Non siete più una minuscola pianta ma un forte albero. Uscite e offrite voi stessi a coloro che hanno bisogno della vostra guida e protezione."

Abbiamo bisogno di pazienza con il Cielo. Sebbene il Paradiso alla fine ci concederà la sua infinita Pace, Luce, Beatitudine e Potere, purtroppo a volte ritarda anche se abbiamo la necessaria ricettività. L'unica spiegazione che possiamo trovare per questo è che siamo dei mendicanti. Il Paradiso ci dice che i mendicanti non possono essere coloro che scelgono. Il Cielo darà secondo la sua volontà. Pertanto, accettiamo il nostro deplorevole destino.

Un mendicante non può chiedere, ma sappiamo bene che non rimarremo sempre dei mendicanti. Sappiamo bene che quando avrà luogo il nostro pieno risveglio, vedremo che non siamo altro che gli strumenti scelti da Dio per realizzarLo qui sulla terra. Come cercatori spirituali, scopriamo che la nostra aspirazione cresce e si illumina, ci rendiamo conto che Dio vuole solo compiacere Se stesso e realizzarSi in e attraverso di noi. Sentiamo che la cosa migliore è compiacere Dio secondo la nostra consapevolezza. Prima o poi ci rendiamo conto che non siamo noi che appaghiamo Dio, ma Dio che si appaga, soddisfa e manifesta in e attraverso di noi.

Abbiamo bisogno di pazienza con la terra. La terra piange costantemente. Vuole che eleviamo la sua altezza al Paradiso. Cerchiamo di aiutare la terra nel suo movimento verso l'alto poiché la terra ha tutte le ragioni per chiederci un favore. La Terra ci ha benedetti con premura, unità e sacrificio. Naturalmente la terra può fare una richiesta, ma nonostante i nostri migliori sforzi, non riusciamo ad elevare la coscienza terrestre nemmeno di un centimetro da dove si trova ora. Tuttavia questa triste esperienza non può durare per sempre. Un giorno la nostra incapacità e incoscienza vedrà che stiamo semplicemente cercando di compiacere Dio, e verrà un tempo in cui tutti i nostri fallimenti interiori si trasformeranno in successo. In quel giorno il nostro nome sarà Gratitudine.

Abbiamo bisogno di pazienza con Dio. All'ora scelta da Dio, Dio ci saluterà e ci darà illuminazione-salvezza, illuminazione-liberazione. Noi cerchiamo di accelerare quell’Ora scelta da Dio, ma Dio dice: "Bambini, la mia decisione è stata presa e non cambierà. Io non cambierò l'Ora." Noi piangiamo e Dio ci dice: "Nel vostro lamento c'è sincerità. Piangete più intensamente. Fatemi vedere cosa posso fare per voi." Ma noi sentiamo la necessità di piangere non solo con tutta l’anima ma anche incondizionatamente. Volevamo che Dio accelerasse la Sua Ora, ma ora siamo pronti ad aspettare l'Ora di Dio. Dio dice: "Avete compiuto un notevole progresso interiore. Vedo che siete pronti. Ho cambiato la vostra Ora." Quando siamo pronti ad aspettare incondizionatamente l'Ora scelta di Dio, Dio ci offre il suo sorriso pieno di d’anima e molto velocemente ci saluta con ciò che ha e ciò che è. Ciò che ha è Sollecitudine e Amore infiniti per noi e ciò che è, è Coscienza immortale.

SCS 4. Chiesa di tutti gli Angeli, New York, 31 luglio 1976.↩

Vita-desiderio e vita-aspirazione

Prima che il cercatore entrasse nella vita spirituale, aveva un amico. Il nome del suo amico era desiderio. Il suo amico gli disse: "La vita è pressione, la vita ha bisogno di svago. La creazione è tortura, la creazione ha bisogno di piacere. Dio è auto-affermazione, Dio ha bisogno di compassione."

Il cercatore è ora nella vita spirituale e ha un nuovo amico. Il nome del suo nuovo amico è aspirazione. Questa aspirazione gli dice: "La vita è tentazione, la vita ha bisogno di illuminazione. La creazione è imperfezione, la creazione ha bisogno della perfezione. Dio è la salvezza dell'Eternità, Dio ha bisogno di soddisfazione qui sulla terra, là in Paradiso."

Prima che il cercatore entrasse nella vita spirituale, usava il suo potere-amore per il possesso del mondo, usava il suo potere-devozione per il riconoscimento del mondo, usava il suo potere-resa per l'ammirazione del mondo. Ora il cercatore è nella vita spirituale e usa il suo potere-amore per l'espressione di sé, usa il suo potere-devozione per l'auto-illuminazione, usa il suo potere-resa per l'auto-perfezione.

Prima che il cercatore entrasse nella vita spirituale, pensava che non ci fosse nulla nella creazione di Dio che non avrebbe potuto fare, se gli fosse importato. Qualunque cosa volesse fare o realizzare, sentiva di poterla realizzare e raggiungere senza fallo. Questa è stata l'esperienza-sogno che ha coltivato e apprezzato nella sua vita di tutti i giorni, ma la realtà aveva una storia diversa da raccontargli. Quando dovette affrontare la realtà, vide, sentì e apprese che nulla, proprio nulla, era alla sua portata. Per ogni piccola cosa doveva fare uno sforzo personale. Doveva provare e piangere, piangere e provare, eppure la soddisfazione rimaneva sempre molto lontana. Nel suo mondo dei sogni sentiva di possedere tutto. Nel suo mondo della realtà sentiva di possedere nulla. Il suo mondo-sogno gli faceva sentire di essere un principe. Il suo mondo-realtà gli faceva vedere e sentire che era a dir poco un vero mendicante.

Ora è nella vita spirituale e sente di non poter fare nulla, perché lui stesso non è niente, ma con sua grande sorpresa, quando si tuffa nel profondo, vede che tutto è già stato fatto per lui dal suo Pilota Interiore, il suo Amato Supremo. Da un lato, se gli viene chiesto di fare qualcosa per se stesso o per il mondo in generale, sente che fallirà, ma quando si rende conto della sua inseparabile unità con il suo Pilota Interiore, vede che tutto è fatto per lui dal suo Amato Supremo, l'infinito Assoluto, e non solo per lui, ma per tutti, per l'intera creazione. Quando il Creatore creò la creazione con la Sua Luce-Silenzio, egli stesso entrò nella sua creazione come capacità rivelatrice e manifestante.

Prima di entrare nella vita spirituale, il cercatore abbastanza spesso, se non sempre, sentiva di essere un oggetto di pietà. Il mondo lo compativa perché non stava contribuendo con qualcosa di sostanziale al mondo. L'umiliazione era la sua sorte. Ora il cercatore è nella vita spirituale e vede che, purtroppo, ha altri due nomi che gli sono stati attribuiti dall'intero mondo: dubbio e sospetto. La sua aspirazione è messa in dubbio, la sua aspirazione è sospettata. Fino a quando non avrà conquistato la Meta, il mondo dubiterà e sospetterà di lui. E anche quando ha raggiunto la Meta, l'ignoranza del mondo potrebbe non riconoscerlo, per non parlare di acclamarlo. La sua realizzazione divina non è garanzia di accettazione dal mondo. La sua rivelazione divina non è garanzia per l'accettazione dal mondo, ma la sua manifestazione di Dio è senza dubbio una garanzia di accettazione dal mondo. Perché quando manifesta Dio in e attraverso se stesso, o quando manifesta Dio nel corpo del mondo, o quando manifesta Dio nella vita universale, allora gli atei, gli agnostici e gli amanti di Dio vedono e sentono che qualche illuminazione ha avuto luogo nelle loro stesse vite. Essi osservano questa illuminazione secondo il potere della propria ricettività. Qui, a questo punto, il cercatore non è oggetto di dubbio e sospetto, diventa amico del mondo, compagno del mondo, leader mondiale, guida mondiale, sognatore del mondo e salvatore del mondo. In quel momento il cercatore è conosciuto come l’anelito più prezioso dell'umanità e il sorriso più dolce della Divinità.

Domanda: Come posso mantenere la mia forza interiore durante la meditazione?6

Sri Chinmoy: Qui la forza è l'aspirazione. Durante la meditazione, come puoi sviluppare più aspirazione per andare più in profondità? Quando mediti, per favore non pensare di immergerti più in profondità. Se la mente agisce, allora non sarai in grado di andare più in profondità. Quando sentirai di essere in una meditazione sublime, vedrai che la meditazione stessa ha il suo potere. Quindi devi solo provare ad abbandonarti al potere meditativo dentro di te. In quel momento non usare la mente. Se stai meditando profondamente, non può esserci alcun intervento della mente. La meditazione che stai avendo è il risultato del potere meditativo dentro di te. Consenti solo a questo potere meditativo di svolgere il suo ruolo. Questo potere meditativo avrà sempre libero accesso alla realtà più profonda dentro di te. Lascia che si tuffi nel profondo se tale è la Volontà di Dio. Tuttavia a volte il potere meditativo non entra nella realtà interiore o più profonda perché sente che l'intero essere non è completamente pronto. Se entra nella realtà interiore, potrebbe esserci una rivolta dell'essere esteriore. Quindi, quando entri nella meditazione profonda, lascia che la forza che ha già creato questa meditazione sublime scorra o cresca dentro di te secondo la Volontà del Supremo. In quel momento non portare avanti la tua mente per andare più in profondità o più in alto. La forza che ti ha già mostrato la sua capacità può facilmente portarti nelle zone più profonde del tuo essere, ma aspetta il comando di Dio o il comando del Pilota Interiore.

Quando inizi la meditazione, l'unica cosa che fai è rendere la tua mente calma e tranquilla, e poi lasciare che la meditazione faccia tutto ciò che vuole fare. Non ti comporti più come colui che agisce, la tua responsabilità è finita. Quando hai reso la tua mente calma e silenziosa, la tua responsabilità è totalmente finita. Devi quindi lasciare che la forza, la forza divina che ti sta dando l'esperienza di una buona meditazione, faccia qualunque altra cosa voglia fare in te e per te.

SCS 6. St Xavier School, New York, 9 luglio 1975.↩

Coscienza7

La coscienza è la connessione tra aspirazione umana e compassione divina. La coscienza è allo stesso tempo l'uomo la preparazione e Dio la Perfezione che continuamente trascende. L'uomo è l'eterna preparazione. Dio è l'eterna Perfezione.

Cerchiamo di essere coscienti. Essere coscienti non è diventare grandi nel mondo del desiderio. Essere coscienti è essere buoni nel mondo dell’aspirazione. Un individuo consapevole è colui che ispira il mondo. Un individuo divinamente cosciente è colui che aspira per il mondo, al successo del mondo e al progresso del mondo. Un individuo eternamente cosciente è colui che ama, serve, salva e libera il mondo. Una coscienza che ama non conosce dimenticanza, procrastinazione, distruzione. Una coscienza che aspira è un perfetto estraneo a ritardo, illusione, delusione e ingratitudine.

Nel mondo spirituale, essere coscienti significa che stai cercando, cercando e desiderando qualcosa. Stai anelando consapevolmente di accettare il Comando del Pilota Interiore e diventare il Suo strumento scelto per compiacerLo e appagarLo a Modo Suo. Non stai fuggendo dal mondo, ma stai accettando il mondo con tutta la sua brulicante ignoranza allo scopo infine di trasformarlo.

Quando sei cosciente, il dubbio che acceca si arrende al cuore che aspira in te. Significa anche che la paura si arrende a te, la paura che ti ha impedito di rinunciare al tuo piccolo "io". Quando sei cosciente, ti rendi conto che hai bisogno della totale unità sia nel mondo interiore che in quello esteriore. Senti che la soddisfazione non proviene dalla supremazia e autocrazia dell'ego ma dalla tua unità amorevole e di servizio con l'uomo.

La coscienza è il seme delle molteplici attività della nostra vita. Siamo tutti semi del silenzio e frutti del suono. Il seme del silenzio era Dio, è Dio e sarà Dio nella Sua Vita-Visione. Il frutto del suono era, è e rimarrà Dio nella sua Vita-Realtà.

La coscienza energizza l'eterno viaggiatore in noi e accelera il nostro viaggio divino. La coscienza umana è la barca. La coscienza divina è il passeggero. La Coscienza Suprema è il Barcaiolo, la Coscienza dell'Aldilà che sempre trascende.

SCS 7. St Xavier School, New York, 23 luglio 1976.↩

Parte II

SCS 8-34. Questa intervista con due giornalisti di Boston il 22 marzo 1975 non fu pubblicata.

Domanda: Potresti dire qualche parola sul tuo scopo nel venire in Occidente?

Sri Chinmoy: Nel 1964 sono venuto in Occidente per servire il Supremo nell'umanità che aspira. Per essere assolutamente sincero ed onesto, il Supremo in me, che è il mio Pilota Interiore, mi ha comandato di venire in Occidente e di servirlo in Occidente.

Domanda: Grazie mille. Sembra che in Occidente il numero di giovani interessati alla spiritualità sia in costante aumento. Potresti spiegare se c'è una ragione per questo e se c'è un futuro per questo?

Sri Chinmoy: In Occidente, le persone sono molto interessate alla vita spirituale e allo yoga. Le giovani generazioni hanno un interesse particolarmente profondo per lo yoga. Come tutti sappiamo, yoga significa unità cosciente con Dio. Per raggiungere questa unità cosciente con Dio, dobbiamo provare l'amore interiormente ed esprimere l'amore esteriormente. I giovani oggi chiedono amore. Non stanno cercando l'amore che lega, ma l'amore che si espande, l'amore che libera, l'amore che fa loro sentire che appartengono all'Uno ed allo stesso tempo a tutti: questo è il tipo di amore che i giovani cercano. I giovani si sono rivolti alla vita spirituale proprio perché sentivano un bisogno interiore di amore divino. Chiedo scusa, ma forse non hanno ricevuto questo amore dalla loro famiglia o dalle chiese in cui sono andati. Se avessero scoperto o trovato questo amore nei loro genitori, nei loro capi religiosi, nelle loro chiese, allora non avrebbero dovuto cercarlo nella spiritualità orientale. La vita spirituale non appartiene solo all'India. La spiritualità è per tutti, ma ci sono approcci diversi. Un Occidentale avrà senza dubbio un approccio alla Realtà, ed un Orientale ne avrà un altro, ma l'obiettivo è lo stesso. L'approccio occidentale è la preghiera, principalmente la preghiera. L'approccio orientale, per esempio Indiano, è la meditazione. Nello Yoga, cerchiamo di sintetizzare questi due approcci: preghiera e meditazione. Noi riteniamo che sia possibile realizzare Dio solo attraverso la meditazione, ma ancora, se uniamo la preghiera e la meditazione, possiamo accelerare il nostro cammino spirituale. Quando preghiamo con le mani giunte, sentiamo che stiamo parlando con il nostro Padre Onnipotente e Lui ci ascolta e quando meditiamo, sentiamo che Egli ci sta parlando e noi Lo stiamo ascoltando. È come la conversazione che stiamo facendo ora: tu mi chiedi qualcosa e io ascolto e poi viceversa. Quando preghiamo, ci eleviamo in alto, sempre più in alto. Quando meditiamo, facciamo scendere in noi dall'Alto, Pace, Luce e Beatitudine. I cercatori delle giovani generazioni vogliono sia parlare con Dio che ascoltare la Voce di Dio. Saliamo, saliamo, saliamo e possiamo dire a Dio ciò che dobbiamo dire solo quando preghiamo e quando meditiamo, ascoltiamo anche ciò che il nostro Signore vuole dirci. I cercatori sentono il bisogno di entrambi gli approcci, motivo per cui tendono a seguire il sentiero dello Yoga.

Domanda: Perché in questo periodo storico l'Occidente, che si è sviluppato materialisticamente, ora inizia a svilupparsi spiritualmente?

Sri Chinmoy: Ora che l'Occidente ha raggiunto l'apice della prosperità materiale, l'Occidente sente che nel mondo interiore è totalmente in bancarotta. In questo mondo tutti vogliono soddisfazione. Un povero vuole soddisfazione, un miliardario vuole soddisfazione, ma un miliardario può rendersi conto che, indipendentemente da quanti soldi ha, anche se si crogiola nei piaceri della ricchezza, può non essere o, diciamo, non riuscire a ottenere nemmeno un minimo di vera soddisfazione. Questo perché la soddisfazione è un risveglio interiore, una conquista interiore, una realizzazione interiore. L'Occidente è stato benedetto da ricchezza materiale, doni materiali, ma ciò che l'Occidente ha non è abbastanza per renderlo felice. Quindi ora l'Occidente vuole essere benedetto dalla ricchezza interiore, che è soddisfazione. L'Occidente sente che se si tuffa nel profondo e ascolta i dettami del suo essere interiore, il Pilota Interiore, allora la soddisfazione interiore è destinata a manifestarsi. L'Occidente ha sempre ascoltato e realizzato il messaggio della materia, ma ora vuole ascoltare e realizzare il messaggio dello spirito. Non è necessaria solo la perfezione materiale, ma anche la perfezione dello spirito.

È come avere due amici. Ho sempre ascoltato un amico e ora sento di dover prestare attenzione all'altro amico. La materia non deve essere trascurata, anch’essa è creazione di Dio, ma se ascoltiamo i dettami dello spirito, solo allora la ricchezza materiale può essere usata per la giusta causa, per uno scopo divino. Diciamo che la materia è il corpo e lo spirito è la nostra esistenza interiore. Se non esiste un corpo, come possiamo manifestarci? L'anima è dentro di noi, ma per manifestare la sua divinità, l'anima ha bisogno del corpo. Inoltre, il corpo ha bisogno dell'anima per realizzare l’Altissimo, l'Assoluto. Se non c'è divinità all'interno del corpo, allora il corpo è inutile. Ancora una volta, come può una divinità rimanere in strada? Deve avere una casa.

Ciò che l'Occidente sta facendo ora è tuffarsi nel profondo per diventare la vita del silenzio. Una volta che è diventato la vita del silenzio, allora può diventare la vita del suono, dell'espressione, della rivelazione. In questa fase, l'Occidente ritiene che la realizzazione sia di fondamentale importanza e, una volta che la realizzazione ha avuto luogo, questa verità può essere facilmente offerta all'umanità. Quindi l'Occidente sta entrando nel mondo interiore per portare fuori la ricchezza del mondo interiore.

Domanda: Potresti dire qualcosa sulle tue attività alle Nazioni Unite?

Sri Chinmoy: Alle Nazioni Unite ci sono molte nazioni riunite assieme. Le Nazioni Unite sono come un loto che ha molti petali. Ogni petalo è necessario per formare il loto. Ogni nazione ha qualcosa da offrire al mondo in generale. Due volte alla settimana offriamo il nostro servizio devoto e dedicato all'anima e al corpo delle Nazioni Unite. Andiamo lì per invocare la presenza dell'anima delle Nazioni Unite. Cerchiamo di elevare la coscienza dei delegati, dei rappresentanti e dei membri dello staff. I delegati e i rappresentanti cercano di mettere in evidenza le buone qualità di ogni nazione con la politica. Vogliono portare Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita in modo che il mondo non si arrenda alla guerra, ma all'amore. Attraverso la nostra preghiera e meditazione stiamo cercando di fare la stessa cosa, in modo che il mondo non si arrenda alla guerra, ma all'amore. Attraverso la nostra preghiera e meditazione stiamo cercando di fare la stessa cosa, ma il nostro approccio è l'approccio interiore. Non stiamo dicendo che il nostro approccio sia migliore, lungi da ciò, ma riteniamo che se seminiamo il seme, alla fine diventerà una minuscola pianta, e infine crescerà in un albero banyan e produrrà fiori e frutti. Questo è il nostro modo. Riteniamo che il seme sia appena germogliato. Sentiamo che l'albero è già lì, che i fiori ed i frutti sono lì e che spetta al mondo accettare i frutti, mangiare i frutti e diventare energico e dinamico.

Domanda: Come si trova la risposta? Trovi che stia crescendo?

Sri Chinmoy: Sì, sta crescendo molto. In precedenza era come una roccia dura, ma ora sentiamo che è come un terreno fertile. Sta rispondendo. Non è solo perché stiamo pregando e meditando, ma perché anche i membri delle Nazioni Unite hanno un bisogno interiore di fare la cosa giusta, di crescere nella luce divina. Funziona in due modi. Non diremo mai che noi stiamo lavorando molto duramente ed è per questo che stiamo ottenendo il beneficio. No. Ho fatto un passo avanti e anche tu hai fatto un passo avanti. Quindi stiamo arrivando a un punto d'incontro. Il mondo interiore si sta facendo avanti con la sua ricchezza interiore e il mondo esteriore sta quindi entrando nel mondo interiore con la sua aspirazione. Così si incontrano insieme.

Domanda: Come hai iniziato a fare questo lavoro alle Nazioni Unite?

Sri Chinmoy: Le autorità delle Nazioni Unite sono state così gentili da darmi l'opportunità di essere di servizio. Era il 1970. Da allora, è stato estremamente facile per noi essere di vero servizio. Inoltre, il compianto segretario generale U Thant, è stato estremamente gentile e caro con noi. Ci ha inondati con la sua buona volontà, affetto, amore e ammirazione per noi, per il nostro servizio altruistico. Ho avuto l'opportunità d'oro di incontrarlo in alcune occasioni. È venuto a una delle nostre funzioni e ha incoraggiato le nostre attività fin dall'inizio. Ha osservato le nostre attività ed è stato estremamente gentile, comprensivo, caro e ha apprezzato le nostre attività spirituali alle Nazioni Unite. Ho dedicato una copia di una di queste riviste, ‘Meditazione alle Nazioni Unite’, al defunto Segretario Generale. In questa rivista ci sono molti dignitari che gli hanno offerto i loro sentiti omaggi. Le invierò una copia. Anche Papa Paolo è stato molto gentile con noi. Apprezza profondamente le nostre attività alle Nazioni Unite. Ho avuto l'occasione di avere un incontro pubblico e uno privato con lui due volte, quindi sa tutto sulle nostre attività alle Nazioni Unite.

Domanda: Hai qualche commento sul problema alimentare mondiale: il fatto che molte persone muoiono di fame e altre ne moriranno? Alcune persone dicono che ciò è dovuto al fatto che oggi è necessario molto più grano per nutrire una mucca di quanto una persona mangerebbe direttamente.

Sri Chinmoy: Parlando dal punto di vista spirituale, desidero dire che ci sarà sempre qualche problema, o un problema di cibo o problemi fisici, problemi mentali, problemi vitali, problemi psichici. Non ci sarà fine ai nostri problemi. Ciò che dobbiamo fare è andare alla radice di tutti questi problemi. La radice è l'ignoranza. Se sto commettendo un errore devo correggerlo immediatamente. Se stai commettendo un errore è tuo dovere rettificarlo. Se so di aver fatto qualcosa di sbagliato o che sto facendo qualcosa di sbagliato, il mio risveglio interiore mi impedirà di fare quella cosa. Quindi non si tratta di troppo poca carne o troppo poco grano. Il vero problema è l'ignoranza. Facciamo ogni giorno molte cose sbagliate che , non possiamo aiutare noi stessi. Ci siamo arresi all'ignoranza, ecco perché i problemi sono nella nostra mente, i problemi sono nel nostro corpo, i problemi sono nel nostro vitale. I problemi sono ovunque. Questi problemi possono essere risolti solo quando riusciamo ad arrenderci alla luce, la divinità interiore dentro di noi.

Domanda: Puoi spiegarci la tua filosofia di amore, devozione e resa incondizionata?

Sri Chinmoy: Conosciamo tutti l'amore umano. L'amore umano è possedere ed essere posseduti. Sentiamo che oggi o domani avremo qualcuno, ma con nostro grande stupore, scopriamo che prima di possedere quella persona noi stessi siamo spietatamente posseduti da quella persona. Una volta posseduto qualcuno, sentiamo che stiamo strangolando quella persona in nome dell'amore, o siamo noi stessi già strangolati in nome dell'amore. L'Amore divino, invece, non è possesso. L'Amore divino è solo espansione. Il vero amore è totale unità con l'oggetto amato e con il Possessore dell'Amore. Chi è il Possessore dell'Amore? Dio. L'amore è il legame interiore che collega l'uomo a Dio. Dobbiamo sempre avvicinarci a Dio attraverso l'amore. L'amore è il primo passo. Il secondo passo è la devozione. Il terzo passo è la resa incondizionata, l’abbandono.

Nel mondo umano, la devozione è attaccamento. Riteniamo che se siamo attaccati a qualcuno, allora otterremo Pace, Luce e Beatitudine da quella persona in grande misura, ma alla fine arriviamo a renderci conto che il nostro attaccamento è a dir poco la nostra ignoranza. Riteniamo che se siamo attaccati a un essere umano, otterremo ciò che ha e ciò che è, ma, purtroppo, ciò che ha, è oscurità e ciò che è, è ignoranza. E quando è attaccato a noi, non sentiamo di essere in grado di dargli alcuna luce. Quindi l'attaccamento è qualcosa che ci allontana costantemente dalla nostra realtà. Tuttavia, se abbiamo vera devozione, devozione per una causa superiore, per una realtà superiore, per la luce dentro di noi, per la verità sopra di noi, in quel momento la Verità più alta può operare dentro e attraverso di noi. L'attaccamento è al mondo che ci circonda, il mondo pieno di ignoranza, ma quando siamo devoti, entriamo in un mondo superiore per far scendere Pace, Luce e Beatitudine dall'Alto e mettere in primo piano la nostra divinità interiore. Questa è devozione.

Poi arriva l’abbandono. Possiamo arrenderci al nostro capo, che è ugualmente ignorante e che dominerà su di noi, oppure uno schiavo può ascoltare il suo padrone per paura. Questo è un tipo di resa, ma la resa spirituale è diversa. Non deriva dalla compulsione, viene spontaneamente dalla nostra gioia, gioia interiore. Nell’abbandono a Dio, divento tutt'uno con l'Infinito e sento l'Infinito come la mia realtà.

C'è una grande differenza tra l’arrendersi alla pigrizia o all'assoluta incapacità, e la resa dinamica, che è sovraccarica di aspirazione. Se per pigrizia o incapacità diciamo: “Mi sono arreso. Ora non devo fare nulla," questo non è abbastanza. La nostra resa deve essere dinamica, aspirando costantemente a crescere o fondersi nell'Infinito. La nostra resa deve essere consapevole e spontanea. Quando ci arrendiamo consapevolmente e spontaneamente all'infinita Verità, Pace, Luce e Beatitudine, diventiamo un canale perfetto affinché queste qualità si manifestino in e attraverso di noi sulla terra. In Occidente, la resa è stata fraintesa. Qui la resa, o abbandono, è vista come sottomissione a qualcosa o a qualcun altro. È vista come una perdita di individualità, un'estinzione dell'individualità, ma questa visione della resa spirituale è un errore. Se vogliamo davvero essere un tutt'uno con l'Infinito, l'Ultimo, lo Sconfinato, allora dobbiamo entrarci. È come la piccola goccia che arrende la sua individualità ed entra nella sua sorgente, il vasto oceano. In quel momento, non perde nulla. Diventa l'oceano stesso. Quando entriamo nel Definitivo, non perdiamo la nostra cosiddetta piccola individualità. Al contrario, diventiamo l'Infinito stesso. Grazie alla nostra totale unità, noi e l'Infinito diventiamo indivisibili.

Quando ci arrendiamo a Dio, sentiamo che Dio è la nostra esistenza più illuminata. La differenza tra uomo e Dio è questa: l'uomo è Dio che deve ancora realizzare totalmente chi è, e Dio è l’uomo che si deve ancora manifestare pienamente. L'uomo è Dio, è sicuramente Dio, ma non ha realizzato pienamente chi è. Dio è l’uomo, ma non si è ancora pienamente manifestato sulla terra. Quando cediamo la nostra esistenza terrena alla divinità dentro di noi, arriviamo a renderci conto che l'uomo e Dio sono una sola ed identica cosa.

Domanda: Qual è la causa di questa separazione tra uomo e Dio?

Sri Chinmoy: La causa di questa separazione è l'ignoranza. Sentiamo che "io" e "mio" ci daranno vera gioia. È come un bambino. Se è molto energico, dinamico o aggressivo, sente soddisfazione solo quando colpisce qualcuno o rompe qualcosa. Questa è la sua soddisfazione, questa è la sua pace, ma un adulto ottiene gioia solo rimanendo calmo, silenzioso e tranquillo. Sfortunatamente, gli individui sentono che mantenendo la propria individualità e personalità possono essere felici. Questo è sbagliato. Solo entrando nell'universalità possiamo essere felici. L'individualità e la personalità trarranno soddisfazione solo dall'universalità. Una piccola goccia, quando entra nell'oceano e perde la sua individualità e personalità, diventa l'oceano infinito, ma prima di diventarlo, se combatte per la propria esistenza individuale, cosa può fare come piccola goccia? Quindi è l'ignoranza nella goccia che fa sentire alla goccia che può essere soddisfatta mantenendo un senso di separatività. È assurdo.

Domanda: Che dire del fatto che prendiamo incarnazioni fisiche? Quella separazione non è proprio là? Voglio dire, proprio il fatto che viviamo tutti in case singole e facciamo diversi compiti e cose del genere?

Sri Chinmoy: Sì, ma questa non è individualità, è solo la necessità che deriva dall'avere i rispettivi compiti. Con la mano scrivo, con la bocca mangio, con gli occhi vedo, ma anche se faccio cose diverse con le diverse parti del mio corpo, dobbiamo sapere che sono tutti membri della stessa famiglia. Ogni individuo farà ciò che dovrebbe fare, ma non con un senso di ego. Lo farà con un senso di unità. Dio mi ha dato la capacità di fare una cosa. A te ha dato la capacità di fare qualcos'altro. Quindi uniamo le nostre capacità, ma io non dirò che la mia capacità è superiore alla tua e tu non dirai che la tua capacità è l'unica capacità che vale la pena avere. La difficoltà con il mondo è che ognuno sente di essere infinitamente più importante di tutti gli altri. È qui che inizia il problema. Tu rimani con le tue capacità, io con le mie e non uniamo le nostre capacità. Ecco perché iniziano i problemi.

Domanda: Quando le persone in America iniziarono a interessarsi alla spiritualità orientale, molti di loro erano disillusi dall'azione sociale e dalla consapevolezza dei problemi sociali, e volevano solo meditare e tacere, ma ora le persone stanno iniziando a formare comunità per lavorare insieme e sviluppare un po' di quel senso di cui stavi parlando. Qual è la tua opinione sul rapporto tra spiritualità e coscienza sociale?

Sri Chinmoy: Spiritualità e coscienza sociale devono andare insieme. La spiritualità non è per il recluso. Non è solo per un numero limitato di persone che vanno nelle grotte dell'Himalaya. Se qualcuno sente che entrando in una grotta dell'Himalaya farà il miglior tipo di meditazione, commette un deplorevole errore. Inoltre, se qualcuno sente che andrà al Central Park a cantare e ballare, e che questa è spiritualità, ha pure torto. Stiamo andando da un estremo all'altro. Dobbiamo avere un equilibrio. A modo mio, pregherò e invocherò il Supremo, che viene per primo nella mia vita. Quindi andrò in ufficio e condividerò con i miei colleghi la ricchezza interiore che ho raggiunto, o porterò luce alle attività in cui sono coinvolto. La meditazione e la vita quotidiana devono andare insieme. Tuttavia dobbiamo prima conoscere il segreto supremo. Il segreto supremo è che Dio viene per primo. Dall'Uno andiamo ai molti. È come un albero con molti rami. Come raggiungerò i rami se non mi arrampico prima sul tronco? Al mattino presto, se prego e medito, ciò significa che sto salendo sull'albero. Quindi dopo due ore, quando entro in ufficio, è come andare nei diversi rami della vita. È così che possiamo unire la spiritualità alla società. La società è come i rami e la spiritualità è il tronco d'albero.

Domanda: Qual è lo scopo dell'ignoranza?

Sri Chinmoy: In questo mondo c'è luce, più luce, luce abbondante, luce sconfinata e Luce infinita. Se prendiamo l'ignoranza come distruzione, ci sbagliamo. Dobbiamo vedere che ciò che chiamiamo ignoranza è costituito da una luce limitata. Anche nella notte più buia c'è un po' di luce. Altrimenti, non potremmo esistere affatto. Un bambino, rispetto al fratello maggiore, è naturalmente ignorante, ma anche il bambino ha un po' di luce. Quindi ciò che chiamiamo ignoranza è luce in una forma diversa. Io come individuo, tu come individuo e lei come individuo abbiamo una luce limitata, diciamo luce infinitesimale, rispetto a Dio, che è Luce infinita, ma attraverso la nostra preghiera e meditazione, stiamo crescendo nella Luce sconfinata e infinita di Dio e stiamo diventando tutto ciò che Dio è e tutto ciò che Dio ha. Questa vita, come sai, è una specie di gioco a cui partecipiamo, lo chiamiamo un Gioco cosmico. Ciò che chiamiamo ignoranza non è che un'esperienza che Dio sta vivendo dentro e attraverso di noi. Se prendiamo coscienza del fatto che siamo solo i Suoi strumenti, non siamo vincolati dall'ignoranza. Vediamo che c'è qualcuno, il Pilota Interiore, che sta giocando il Suo Gioco cosmico dentro e attraverso di noi. Se sappiamo che siamo semplici strumenti, allora non c'è ignoranza, non c'è luce, c'è solo il Supremo, che è tutto. Egli è Colui che agisce, Egli è l'azione, Egli è il risultato, Lui è tutto, tutto, ma se sentiamo o pensiamo che siamo noi a fare tutto, stiamo commettendo un errore enorme.

Domanda: È necessario avere un Guru o un insegnante per arrivare a questa realizzazione?

Sri Chinmoy: La persona che ha realizzato Dio per la prima volta non aveva un Guru umano, Dio era il suo Guru, ma allo stesso tempo dobbiamo essere saggi. In questo mondo abbiamo bisogno di un insegnante per tutto. Possiamo ottenere la conoscenza dai libri, ma continuiamo a frequentare una scuola per anni e anni e studiamo sotto la guida di un insegnante. Riteniamo che se c'è un insegnante, l'insegnante può accelerare il nostro viaggio. Altrimenti, al mattino studierò qualcosa e nel pomeriggio dubiterò che la cosa che ho imparato sia corretta o errata. Sono confuso, ma se l'insegnante dice "Sì, è corretto", allora ci crederò immediatamente. Abbiamo bisogno di un Maestro spirituale per accelerare la nostra realizzazione.

Un insegnante spirituale è come un precettore privato. Nella vita ordinaria, quando andiamo a scuola, l'insegnante ci dà i voti. Se falliamo l'esame, allora dobbiamo studiare ancora e ancora. Nella vita spirituale non è così. Nella vita spirituale il precettore, in privato e con molto affetto, ci insegna come affrontare coraggiosamente l'ignoranza e combattere l'ignoranza. Un insegnante privato non dà voti, insegna solo allo studente come superare l'esame. Questo è ciò che fa un Maestro spirituale.

Quando vado a scuola e passo dalla scuola elementare al liceo al college e all'università, i miei insegnanti mi danno un diploma, ma una volta che ho il diploma, non rimango a scuola. No. Il mio professore mi ha aiutato a ottenere conoscenza, saggezza, ma una volta che ce l'ho, non rimango sempre suo studente. Anche nella vita spirituale, una volta che realizzo la Verità suprema, da quel momento non devo essere sotto la guida di un Maestro.

Se so che c'è un modo per raggiungere la mia destinazione più velocemente che in altro modo, perché dovrei comportarmi come uno sciocco? Posso venire a Boston da New York in aereo o in auto. Se vengo in areo, è una questione di mezz'ora o quarantacinque minuti, mentre in auto mi ci vogliono cinque ore. Ora, se posso venire qui in mezz'ora, posso fare molte cose. Posso avere un'intervista molto significativa con te, posso tenere una meditazione la sera, posso fare molte cose. Quindi il tempo è un grande fattore. Prima possiamo realizzare qualcosa, meglio è per noi. La realizzazione di Dio è la nostra prima meta, la rivelazione di Dio è la nostra seconda meta, la manifestazione di Dio è la nostra terza meta. Abbiamo tre compiti supremi da svolgere. Il nostro primo compito è ancora molto lontano. Quindi, se abbiamo un po' di saggezza, proveremo naturalmente a correre il più velocemente.

Domanda: L'opportunità non è aperta a tutti. Non tutti trovano l'insegnante giusto.

Sri Chinmoy: Nessuno sforzo sincero finirà per fallire. Se sono sincero e se sei destinato a essere il mio insegnante, Dio ci metterà insieme, ma ancora una volta, ci sono molte forze sbagliate che operano nel mondo e potrei essere ingannato da qualcuno che non è adatto a me. Tuttavia, questo non può andare avanti per sempre. Dopo qualche tempo, il mio essere interiore mi dirà che tale Maestro non è fatto per me.

Ci sono molti modi per sapere quale Maestro è adatto a me. La persona che mi dà la gioia più grande è il mio Maestro, anche se non è qualcuno che ha milioni di discepoli. Molte persone commettono un errore himalayano. Quando vedono che qualcuno ha migliaia e migliaia di discepoli, immediatamente pensano che abbia qualcosa, altrimenti nessuno sarebbe andato da lui, ma questo è assolutamente sbagliato. Sì, potrebbe avere molti discepoli, ma ciò non significa che tu devi diventare suo discepolo. Se provi gioia interiore in sua presenza, se provi interiormente che è la persona giusta, questo è ciò che conta. Purtroppo, di solito non succede così. Le persone non hanno alcun senso di discriminazione, non vanno nel profondo. Accettare un Maestro è una cosa molto importante, perché è il Maestro che guida, plasma e modella lo studente nella sua vita di aspirazione.

Se qualcuno dice che c'è una tariffa fissa, che se gli dai migliaia di dollari allora arriverà la realizzazione di Dio, per favore non credergli. Se la realizzazione di Dio potesse essere ottenuta grazie alla ricchezza materiale, tutti i ricchi sulla terra avrebbero realizzato Dio, ma, purtroppo, non è così.

Abbiamo una terribile fretta. Se sentiamo che qualcuno può darci la realizzazione di Dio dall'oggi al domani, andiamo da lui. Nella vita ordinaria, ci vogliono ventidue anni per ottenere una laurea, che rappresenta la conoscenza umana comune. Quindi, come possiamo aspettarci di ottenere la più alta conoscenza, la conoscenza interiore, se non studiamo per dieci o quindici o venti anni? La nostra difficoltà è che vogliamo semplificare tutto. Vogliamo avere tutto pronto, come il caffè istantaneo, ma non succede così. Come si può ottenere una laurea in un giorno? Vai all'asilo, al liceo, all’università e poi, un giorno, ottieni la tua laurea, ma se uno studente dell'asilo sente di poter ottenere la laurea oggi, solo perché suo fratello maggiore ce l'ha, si sta solo prendendo in giro. Suo fratello maggiore ha studiato duramente per vent'anni. Poi, purtroppo, ci sono alcuni falsi Maestri che tentano i cercatori e dicono che possono dare la realizzazione dall’oggi al domani. Purtroppo, io non ho questa capacità.

Prendo la vita spirituale dei miei discepoli come una cosa seria, una cosa molto seria. Ciò che posso darti richiederà tempo e anche ciò che devi offrirmi, la tua aspirazione, richiederà tempo. L'aspirazione deve aumentare a poco a poco. Il mio ruolo è far scendere la Compassione dall'alto e anche questo deve aumentare a poco a poco. È così. Da parte tua salirai e da parte mia scenderò e farò scendere la luce. Ci dovrebbe essere uno sforzo simultaneo da parte del Maestro spirituale e del discepolo. Con il suo pianto interiore il discepolo sale e il Maestro scende con il Sorriso di Dio. Questo è il ruolo del Maestro spirituale. In questo momento si identifica con il cercatore e ascende con il pianto interiore del discepolo. Il momento successivo discende con il Sorriso di Dio. La perfezione del cercatore è il suo pianto e la perfezione di Dio è il suo Sorriso. Quando un cercatore può piangere dai recessi più profondi del suo cuore, questa è perfezione. Quando Dio sorride con la gioia del suo cuore, questa è perfezione.

Domanda: Credi che ci sia un solo insegnante per ogni individuo?

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale dovrebbe esserci un solo insegnante, perché la spiritualità è una sola materia. Non è come la storia, la geografia e la scienza. A scuola studiamo materie diverse e abbiamo bisogno di insegnanti diversi, ma la realizzazione di Dio è una sola materia, quindi non abbiamo bisogno di più di un insegnante. Tuttavia se hai studiato sotto la guida di un insegnante e quell'insegnante non è in grado di portarti oltre, cosa fai? Hai studiato storia alla scuola elementare e la stai studiando anche al 'college'. L'insegnante delle elementari non era in grado di insegnarti al 'college'. Quindi, naturalmente, dovevi trovare un insegnante diverso poiché il tuo primo insegnante non poteva portarti al corso più alto.

Domanda: Cosa succede se non sei d'accordo con alcuni insegnamenti del tuo Maestro?

Sri Chinmoy: Se il Maestro è quello giusto, allora lo studente deve sentire la verità nelle parole del Maestro, perché il Maestro è la realtà superiore del discepolo. Se qualcuno è il mio Maestro, devo sapere che il mio Maestro è la mia realtà illuminata. Non è una realtà diversa. No! Solo perché è la mia realtà più elevata, più illuminata, devo ascoltarlo. Se è una persona diversa, una realtà diversa, naturalmente non sarò in grado di ascoltarlo continuamente e sottoscrivere le sue opinioni. In questo momento sta dicendo qualcosa di giusto, ma il momento dopo potrebbe dirmi qualcosa di totalmente sbagliato, ma se è la mia realtà, che è infinitamente più illuminata, come può essere diverso da me? Non sarà difficile per me ascoltare la mia più elevata realtà.

Domanda: In Oriente esiste più di una tradizione di ricerca di un insegnante, ma in Occidente siamo più individualisti. Potresti dire qualcosa in proposito per favore?

Sri Chinmoy: Quello che stai dicendo in questo momento non è corretto. C'è stato un tempo in cui l'Occidente non sentiva il bisogno di un insegnante, ma ora l'Occidente lo sente. Ora vedi che i Maestri indiani stanno arrivando e molte persone vanno da loro per ricevere istruzioni interiori. C'è stato un tempo in cui l'Occidente sentiva che fosse al di sotto della sua dignità ascoltare la filosofia orientale, ma in questo momento la filosofia orientale non solo è accettata ma anche abbracciata dal mondo occidentale.

Domanda: Tu hai avuto l’esperienza della realizzazione di Dio. Quando è successo e come è cambiata la tua vita in seguito?

Sri Chinmoy: Quando avevo dodici anni, ho realizzato Dio. In realtà questa realizzazione ha avuto luogo in una precedente incarnazione, ma mi ci sono voluti dodici anni per ravvivare e assimilare i miei poteri interiori in questa incarnazione. Il libro interiore che ho studiato lo conoscevo bene, ma in questa incarnazione ho dovuto rivederlo. Per rivedere il libro mi ci sono voluti circa venti anni. Ho vissuto in un ashram nel sud dell'India dall'età di dodici a trentadue anni.

Domanda: E poi sei venuto in America?

Sri Chinmoy: Poi sono venuto in America. Non avevo la più vaga idea di venire in Occidente, ma il mio Pilota Interiore mi comandò di venire qui per essere di servizio. Sono cresciuto in un posto molto piccolo in India e da lì sono stato 'gettato' a New York, la capitale del mondo, si può dire. Che grande salto! Quindi di nuovo, è stata la mia obbedienza che mi ha portato qui. Ho ascoltato i dettami del Pilota Interiore. Domani se mi dice di andare in qualche altro posto e di essere al suo servizio là, ci andrò volentieri, perché per un amante di Dio non esiste una casa specifica. Ovunque sia necessario, ovunque sia desiderato, ovunque gli venga comandato dal Supremo di andare, deve esserci.

Domanda: Come fai a diffondere i tuoi insegnamenti? Scrivi?

Sri Chinmoy: Ho scritto molto, vale a dire, il Supremo in me ha scritto circa 240 libri. Che valga la pena leggerli o no, solo Dio lo sa, ma come ho detto, io sono lo strumento, Egli sta scrivendo dentro e attraverso di me. Sono appena entrato nel mondo dell'arte. Di recente ho completato diecimila dipinti in tre mesi, ma se dico di averlo fatto io, allora sto dicendo la peggior bugia possibile. Il Supremo in me lo sta facendo e, secondo la mia ricettività, Gli offro l'opportunità di agire dentro e attraverso di me.

È proprio come la luce del sole. Posso lasciare aperte le finestre e le porte oppure posso tenere tutte le porte e le finestre chiuse. Se permetto alla luce del sole di entrare nella mia stanza, allora la mia stanza sarà illuminata. Se non lo permetto, allora la mia stanza sarà tutta oscurità. È la Grazia divina che opera.

SCP 28. Domanda: Qual è la cosa più importante che possiamo fare per i nostri figli?

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Sri Chinmoy: Qui in Occidente esiste una sorta di libertà che non approvo. Alcuni genitori affermano che l'America è la terra della libertà e danno ai loro figli la libertà di scoprire da soli ciò che è meglio per loro. Vi dico che questa politica ha rovinato milioni di bambini. Negli anni formativi, quando i bambini crescono, i genitori dovrebbero sempre dire ai bambini cosa è meglio per loro.

I genitori dicono: "Lasciali crescere. Quando cresceranno vedranno da soli ciò che è meglio per loro." Questo è ciò che molti genitori hanno fatto in America, e così hanno perso i loro figli. Quando il bambino nasce, so che il bambino ha bisogno di latte. Nutro il bambino con il latte. Non dico: "Lascia che il bambino beva latte o acqua o qualunque cosa preferisca, e quando cresce realizzerà che il latte è migliore per lui." A quel punto avrà lasciato il mondo. Quindi gli darò quello che so che è meglio. Lascio che il bambino beva il latte fino a quando ha dieci o dodici anni e poi, se non gli piace il latte, gli lascerò bere qualcos'altro.

Se so che la cosa migliore da fare per me la mattina presto è pregare, incoraggerò mio figlio a farlo. Ma se dico: "No, sono arrivato a questa realizzazione all'età di quarant'anni, quindi aspetto che anche mio figlio sia pronto," sto facendo un deplorevole errore. Per quarant'anni non ho accettato la vita spirituale, ma mi sono crogiolato nell'ignoranza della vita. Quanto ho sofferto e quanta sofferenza ho causato ai miei cari! Ma ora so che la vita spirituale è la risposta. Quindi, quando avrò il bambino davanti a me, lo ispirerò a pregare e a meditare. Dirò a mio figlio la cosa che sento migliore. Quindi, quando cresce, se sente che ciò che ho detto non è la cosa giusta per lui, allora può accettare qualcos'altro, ma lo guiderò lungo la strada che ho scoperto essere giusta fino a quando non sarà abbastanza grande da scegliere la propria strada.

All'inizio, se il bambino non viene istruito, se non si insegna al bambino, come imparerà? Il bambino non può essere lasciato ad imparare a modo suo. La lezione deve essere impartita sin dall'inizio. Conosco una verità che dirò ai miei figli. Più tardi, se scoprono che esiste una verità superiore o che la verità che ho insegnato loro è sbagliata, allora lasciamo che la rifiutino, ma sfortunatamente, non sta succedendo così in Occidente. Qui vedo migliaia di bambini che sono stati fuorviati dai loro genitori in nome della libertà.

Domanda: A che età puoi far iniziare a meditare un bambino?

Sri Chinmoy: In qualsiasi momento, anche all'età di sei mesi. Forse il bambino non può pronunciare una parola, ma se sei cristiano, puoi mostrargli un'immagine di Cristo o di qualcosa di bello. Dio si sta esprimendo attraverso la bellezza. Un bambino può apprezzare la bellezza di un fiore. In quel momento, il fiore stesso è Dio per il bambino. Quindi, quando il bambino può parlare, lascia che lui dica "Dio" alcune volte come sua preghiera. Man mano che avanza negli anni, gli si possono insegnare meditazioni superiori. Diamo ai nostri figli l'unica vera libertà quando diamo loro la verità, la realtà. La vera libertà non è solo poter picchiare qualcuno o girovagare come un vagabondo. No. La vera libertà non è fare qualsiasi cosa ci piaccia. La vera libertà è fare tutto nel modo in cui Dio vuole che lo facciamo. Questa è la nostra libertà. Dio è tutta Luce, tutta Libertà, e se Lo ascoltiamo, solo allora godiamo della libertà.

Domanda: Cosa ne pensi del matrimonio? E quale pensi che sia il posto spirituale di un uomo e di una donna in questa vita?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dall'individuo. Se un individuo sente il bisogno del matrimonio, gli dico che se si sposa, può sentire di avere quattro mani, quattro occhi e così via. Ha doppia forza, doppia capacità.

Mentre, se qualcuno non è destinato al matrimonio, se non sente la necessità del matrimonio, allora gli dico che dovrebbe sentire che sta correndo più veloce. Non c'è nulla che lo trattiene dal suo obiettivo, mentre se è sposato e il matrimonio non funziona, ci sarà una sofferenza tremenda e la vita diventerà insopportabile. Quindi l'individuo deve fare la scelta.

Non esiste una regola precisa per cui non si può realizzare Dio se si è sposati o meno. No! Tutto dipende da ciò che Dio vuole da lui. Se qualcuno sente da dentro che Dio vuole che si sposi, che Dio vuole che abbia quell'esperienza, allora sta facendo la cosa giusta sposandosi. Se sente che Dio non vuole che si sposi, allora non dovrebbe farlo.

Domanda: Marito e moglie possono avere insegnanti spirituali diversi?

Sri Chinmoy: Se marito e moglie hanno insegnanti diversi, è come raggiungere lo stesso obiettivo su due strade. I problemi sorgeranno se il marito dice che la sua strada è chiara, illuminata dal sole, mentre la strada della moglie è piena di ostacoli, ma se il marito dice: "Mi piace questa strada e a te piace quella strada. Quindi, vai per la tua strada, io seguirò la mia strada e raggiungeremo la stessa destinazione,” allora va tutto bene. Se il marito non cerca di convertire la moglie e la moglie non prova a convertire il marito, questa è la cosa giusta, ma quando subentra un sentimento di confronto o competizione, allora tutto è perduto.

Domanda: Ma l'unione di due persone diminuisce del tutto quando si seguono due sentieri diversi?

Sri Chinmoy: No. L'unica cosa che dobbiamo sapere è quanta comprensione e rispetto essi hanno per il sentiero dell'altro, ma è più facile se hanno lo stesso Maestro, se camminano lungo la stessa strada. Se marito e moglie seguono la stessa strada e il marito si stanca, è sfinito, assalito dal dubbio, allora la moglie diventa la sua aiutante. Se la moglie viene assalita dal dubbio o dalla paura, il marito può essere di grande aiuto. Quindi se seguono lo stesso percorso, è un grande vantaggio. Tuttavia se la moglie dice "Voglio seguire la via del cuore" e il marito dice "Voglio seguire la via della mente", cosa possono fare? In quel momento marito e moglie devono stare molto attenti. Ognuno deve sapere che l'altro sta facendo la cosa giusta, secondo la propria capacità e comprensione. Dovrebbero avere reciproco rispetto per la reciproca realizzazione.

Domanda: Che dire del posto delle donne nella vita spirituale in questo momento di "liberazione delle donne" e tutto il resto? Qual è il posto reale della donna in senso spirituale, e il posto reale di un uomo?

Sri Chinmoy: All’Occhio di Dio non c'è uomo, non c'è donna. All’Occhio di Dio sono una sola cosa. L'uomo è il volto, la donna è il sorriso. Senza la faccia, come può esserci un sorriso? Ancora una volta, se non c'è sorriso, a che serve il viso? Quindi entrambi sono ugualmente importanti.

Domanda: Non vogliamo prenderti altro tempo.

Sri Chinmoy: Sono così grato. Niente mi dà più gioia che essere di servizio dedicato a voi. Entrambi avete anime estremamente belle, anime devote e spirituali. State servendo Dio il Supremo, e anche io sto servendo il Supremo. Qui ho fatto qualcosa e tu hai fatto qualcosa. Siamo membri della stessa famiglia. Se avessi mantenuto la mia capacità solo per me stesso e se voi aveste mantenuto la vostra capacità solo per voi stessi, non potremmo diventare una sola cosa. Quando uniamo le nostre capacità, solo allora Dio è contento di noi. Giornalista: Grazie mille.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Questo volume comprende diverse conferenze tenute da Sri Chinmoy, oltre a un'intervista con due giornalisti di Boston.

From:Sri Chinmoy,Sri Chinmoy parla, parte 01, Agni Press, 1976
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