La tua pratica dello Yoga sembra essere in qualche modo distinta dalle pratiche degli altri insegnanti. Quando le persone vengono da te per diventare discepoli, su quali basi le accetti? Cosa devono fare in termini di yoga? In che modo il tuo sentiero è distinto da quello degli altri?

Sri Chinmoy: Grazie. Quando un cercatore viene da me per avere una guida, la prima cosa che faccio è concentrarmi su quel particolare cercatore e vedere se è destinato a seguire la strada dell'amore, della devozione e della resa. Se vedo che può fare bene sul nostro sentiero, lo accetto. Quando non accetto un cercatore, ciò non significa che non sia sincero. Lungi da questo, ma ogni individuo deve seguire la strada giusta per lui. Ci sono sentieri della mente e ci sono sentieri del cuore. Alcune persone si dedicano all'approccio mentale, mentre altre sono adatte all'approccio del cuore, l'approccio psichico. I cercatori che io non sono in grado di accettare, possono essere sinceri, assolutamente sinceri, ma devono sapere che possono fare progresso più rapido se seguono un altro sentiero o un altro Maestro. Alla fine del nostro viaggio, il mio Pilota Interiore non mi chiederà quanti milioni di cercatori Gli ho portato. Mi chiederà se Gli ho portato o no i cercatori che voleva che io Gli portassi. Il numero non è importante Se provo a prendere qualcuno che non è destinato alla nostra barca, Egli sarà scontento di me.

Il nostro è il sentiero del cuore. Il cuore significa unità. Non appena ti vedo, se sento unità con te, allora sei fatto per me e io sono fatto per te, ma se provo ad analizzarti e scrutarti e voglio sapere quanta saggezza hai o quanta capacità hai, allora in ogni momento sarò soggetto a sospetti, dubbi e varie forze sbagliate. Quindi quando guardo un cercatore, la prima cosa che vedo è se il cercatore è davvero nel cuore e per il cuore. Vado in profondità per ricevere una guida dal mio Pilota Interiore per vedere se quel particolare cercatore è pronto a seguire il nostro cammino. Se un cercatore vuole seguire la via del cuore, allora c'è ogni possibilità che si adatti al nostro cammino, che è l'amore divino, la devozione divina e la resa divina.

L'amore umano, lo sappiamo, è un treno espresso la cui destinazione è la frustrazione, e la frustrazione è immediatamente seguita dalla distruzione, ma l'amore divino è un treno locale. Lentamente e costantemente raggiunge la sua destinazione, che è l'illuminazione.

La devozione umana è solo un altro nome per l’attaccamento. Di solito non ne siamo consapevoli, ma alla fine arriva un momento in cui vediamo che non è altro che attaccamento inconscio. La devozione divina è il nostro anelito-unità verso la realtà superiore, il nostro sentimento che ci sia uno scopo per le nostre vite e il nostro bisogno di stabilire la nostra unità più profonda con quello scopo.

La resa umana è la resa di uno schiavo al padrone. È una resa forzata, impaurita e piena di risentimento, non spontanea, amorevole e devota. Ci arrendiamo al nostro capo perché riteniamo che se non lo facciamo, rrinuncerà nuncia ai nostri servizi. Questa è la resa forzata, ma la resa divina è totalmente diversa. Qui il finito diventa pienamente consapevole della sua unità con l'Infinito. Quando una piccola goccia abbandona la sua esistenza limitata ed entra nell'oceano, in quel momento riceve il messaggio di Vastità, Infinito. Questa resa è spontanea, naturale e gioiosa. È la resa divina, la resa alla nostra più alta realtà, di cui in questo momento non siamo coscienti.

Questa è l'essenza del nostro percorso. Nella nostra scala della coscienza divina ci sono tre gradini: amore, devozione e resa. Iniziamo con amore divino. Quindi andiamo alla devozione e poi alla resa. Quando rendiamo nostra la resa, sentiamo che non c'è fine alla nostra resa. Ogni volta che ci arrendiamo con tutta l’anima e gioiosamente, raggiungiamo una meta specifica. Tuttavia quella meta non è la meta finale, quella meta è solo il punto di partenza, perché siamo pellegrini che camminano lungo la strada dell'eternità.

From:Sri Chinmoy,Sri Chinmoy parla, parte 03, Agni Press, 1976
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