In una famiglia normale, quando un membro cerca di possederne un altro, sente che senza l'altra persona è totalmente perso, o sente che se quella persona non prende luce da lui, l'altra persona sarà totalmente persa. Nella vita ordinaria, quando l'ego opera, riteniamo di essere indispensabili. Riteniamo di sapere meglio di tutti gli altri e siamo responsabili di tutto. Riteniamo che tutti abbiano bisogno di noi. Questo è l'ego comune.
Tuttavia il Sé trascendentale ospita l'intero cosmo e offre liberazione o libertà a ogni singola anima. L'Io trascendentale dice come il Cristo, "Io e mio Padre siamo uno." Qui il Padre non è un normale essere umano, ma il Sé infinito, la Realtà infinita. Questo "io" si identifica coscientemente con l'infinito. Questo "io" è il Pilota Interiore dentro di noi.
Il grande "io", dal più alto punto di vista spirituale, si sta sempre estendendo. Anche quando realizziamo la Verità, sentiamo che non c'è limite alla nostra Verità. C'è una meta. Ieri sentivamo che la meta era molto lontana, ma oggi arriviamo e tocchiamo la meta e quindi sentiamo che la meta che abbiamo toccato non è la meta finale. Diventa il punto di partenza per la meta di domani.
Quando ci espandiamo consapevolmente, in estasi beviamo nettare. Ci espandiamo come un uccello spiegando le ali, ma non stiamo possedendo. Quando proviamo a possedere qualcosa, cerchiamo di possederla con le buone o con le cattive, ma questa espansione spontanea della nostra coscienza è come una madre che allarga le braccia attorno ai suoi figli. Non c'è sentimento possessivo. È una sensazione spontanea della propria estensione. In questo momento sto alzando la mano. Gradualmente, gradualmente la sto estendendo e allungando. È la mia realtà che sto estendendo. Non possiedo nessuno o non metto nessuno sotto il mio controllo. Sento solo che sulla base della mia aspirazione sto estendendo la mia realtà interiore. Sto spiegando le ali lontano, più lontano, lontanissimo.
Dio è tutto. È onnisciente, onnipotente, onnipresente, ma Lui Stesso sta trascendendo il proprio Aldilà. È in procinto di trascendere la propria Infinità. Ora è oltre la nostra mente cogliere l'Infinito, ma quando ci identifichiamo con il Signore Supremo vediamo l'Infinito e realizziamo che deve essere trovato nell'Aldilà sempre trascendente. L’Aldilà di oggi è sempre la nostra meta e domani, quando entriamo nell'Aldilà, sentiamo che questo Aldilà sta sempre trascendendo la sua stessa realtà.
Quindi ciò che chiamiamo Trascendente si estende sempre. Quando ci espandiamo, trascendiamo. Questo accade costantemente nel mondo interiore. La coscienza è in continua espansione. Quando si tratta del corpo fisico, una volta raggiunta la tua altezza non crescerai. Io sono alto 5,8 piedi. Non sarò mai alto, ma se medito, la mia coscienza si espanderà facilmente. Non c'è limite al nostro progresso nel mondo interiore.
Nel mondo interiore abbiamo a che fare con l'aspirazione. Nel mondo esteriore abbiamo a che fare con il desiderio. Il desiderio ha un limite, non può andare molto lontano, ma nel mondo spirituale, quando abbiamo a che fare con l'aspirazione, abbiamo a che fare con l'Infinito e l'Eternità. E non c'è fine all'Infinito, non c'è fine all'Eternità.From:Sri Chinmoy,Sri Chinmoy parla, parte 03, Agni Press, 1976
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