Quando mediti sulle tue precedenti incarnazioni, se vedi o senti che non eri una persona importante, che eri molto normale, allora puoi facilmente essere condannato alla delusione. Dirai: "Oh, ero così normale! Non c'è speranza per me." Ancora una volta, se hai una visione positiva della tua vita, dirai: "Quello è stato solo il mio inizio. Ora, in questa incarnazione, ho un così grande Maestro spirituale e ho un'ispirazione e un'aspirazione così sincere! Devo andare avanti, devo andare avanti!"
Se riesci ad assumere l'atteggiamento giusto, la conoscenza della reincarnazione e delle tue incarnazioni passate può essere di enorme aiuto. Ma se assumi l'atteggiamento sbagliato, se ti senti destinato alla delusione perché eri una persona normale o addirittura un ladro, sarai scoraggiato.
Dobbiamo essere coraggiosi per conoscere le nostre incarnazioni passate. Se il nostro passato è stato brutto, da oggi andremo avanti. E se il nostro passato è stato buono, allora marceremo in avanti alla massima velocità.
Il messaggio di una delle preghiere che ho offerto questa mattina era: "Per la Tua Grazia infinita, sto aprendo la mia strada del progresso correndo velocemente, non camminando o correndo." Puoi vedere come questo messaggio si applica alla questione della reincarnazione. Con la Grazia facciamo sprint e sprint, non importa cosa eravamo o cosa abbiamo fatto in passato. Non siamo curiosi di vedere cosa abbiamo mangiato in passato. Se ieri abbiamo mangiato cibo piccante e ci ha dato problemi, allora diremo semplicemente: “Non mangerò più cibo piccante. D'ora in poi mangerò frutta e altro cibo buono." In questo modo andremo avanti, sempre avanti, senza pensare al passato.
Quindi, alcuni Maestri spirituali dicono che parlare di reincarnazione è semplicemente una perdita di tempo, mentre altri dicono che, se ti ispira ad andare avanti, puoi conoscere le tue incarnazioni passate. Appartengo ad entrambe le categorie. La mia filosofia è che se vuoi sapere, se senti di dover sapere, allora progredisci dal tuo standard precedente. Se sei stato bravo, allora diventa una persona migliore. Se eri cattivo, allora diventa una brava persona fin da questo momento.Per la concentrazione, tutto deve essere più piccolo del più piccolo. Altrimenti, i nostri occhi vagheranno da un lato all'altro e la nostra concentrazione andrà via. Non saremo in grado di concentrarci; non saremo in grado di penetrare l'oggetto della nostra concentrazione. Se stai sollevando pesi, che si tratti di 90 libbre, 100 libbre, 120 libbre o 200 libbre, non pensare alle dimensioni del peso. Prendi l'intero oggetto che stai sollevando come assolutamente più piccolo del più piccolo. Ogni volta che ti concentri su qualcosa, devi sentire che quella cosa in particolare è molto, molto piccola. Con la forza della nostra immaginazione, rendiamo estremamente piccolo l'oggetto della nostra concentrazione.
Per la meditazione, è esattamente l'opposto. Dobbiamo immaginare qualcosa di più grande possibile. Con la forza della nostra immaginazione, meditiamo su qualcosa di vasto. La meditazione è vastità, mentre la concentrazione deve essere focalizzata sull'oggetto più piccolo del più piccolo per avere successo.Una volta che avremo l'unità con la Divinità di Dio, sia che quella Divinità sia manifestata o non manifestata sulla terra, avremo sicuramente un equilibrio illimitato. Sappiamo che sebbene oggi la creazione si muova nella direzione sbagliata, alla fine si muoverà nella giusta direzione. È come un bambino che gioca a calcio. Da un lato e dall'altro il bambino corre, ma la mamma sa che, dopo aver giocato per qualche ora, il bambino tornerà a casa.
L'equilibrio è la vera casa di un Maestro spirituale. Esteriormente sperimenta le ansie e le preoccupazioni del mondo intero a causa della sua identificazione con il mondo. Poi di nuovo, sa che ha una casa dove c'è pace perfetta, pace infinita, e quella casa è il suo equilibrio.Tutto dipende dalla Volontà di Dio per il cercatore. Dio sa chi ha bisogno di più esperienze e chi ha bisogno di meno esperienze per arrivare alla meta. L'unica cosa importante è che, se hai un'esperienza molto alta, dovresti sempre tenerla a mente. Quando la tua coscienza scende, quando soffri di problemi fisici, vitali, mentali, emotivi e di altro tipo, in quel momento pensa alla tua esperienza più alta. Quella particolare esperienza sarà il tuo salvatore.
Swami Vivekananda ne ha ricevute così tante altissime esperienze prima di realizzare Dio. A volte dimenticava le sue esperienze, ma quando le ricordava immaginava, immaginava, immaginava che quel giorno, ai piedi di un albero particolare, aveva avuto l'esperienza più alta. Poi, con la forza della sua immaginazione, riacquistava quell'esperienza più alta. Rimanendo nello stesso posto per alcune ore, rendeva la sua immaginazione reale quanto l'esperienza stessa. Per prima cosa dimenticava l'esperienza che aveva avuto dieci anni prima. Poi si ricordava dell'esperienza, ma voleva tornare alla sua altezza precedente per raggiungere l'esperienza ancora una volta, e sicuramente ci andava. Per prima cosa saliva fino a una certa altezza. Poi è rimanevalà, a quella particolare altezza. Là rendeva la sua esperienza assolutamente reale come lo era stata cinque o dieci anni prima.
A volte potresti essere destinato alla delusione. Diciamo che va tutto storto. La tua coscienza ha assolutamente toccato l'abisso. Ricorda solo che cinque o dieci anni fa avevi avuto l'esperienza più alta. Ora usa tutta la tua immaginazione per tornare al culmine di quell'esperienza. Quindi rendi l'esperienza il più viva, reale, possibile. La tua immaginazione non è falsa! Swami Vivekananda faceva proprio questo. Basta raggiungere la tua altezza più alta di dieci o quindici anni fa e immaginare un'esperienza particolare. Non hai bisogno di dieci esperienze; prendi un'esperienza come la tua più alta. Quindi, quando la tua coscienza è al punto più basso, sarai in grado di tornare al tuo più alto. Puoi dire a te stesso: "Io c'ero" e poi puoi tornare a quell'altezza.
Così, immagina, e poi sali, su, su per raggiungere il tuo massimo. Dico sempre che l'immaginazione ha una realtà propria. Ha il suo mondo. Non è una falsa esperienza; è reale. Hai bisogno di una scala per salire e quella scala è la tua immaginazione. Quando sei salito per la prima volta a quell'altezza, avevi bisogno di una scala. Quella scala l'hai buttata via, ma puoi riportare un'altra scala, che è l'immaginazione. Quindi puoi salire ancora una volta.Molte volte, se qualcosa ci infastidisce, non stabiliamo la nostra unità con quella cosa. Stabiliamo la nostra unità solo con la bontà. È così facile per me apprezzare i miei bicipiti e tricipiti. Quando guardo qualche altra parte del mio corpo, non provo la stessa gioia. Ma devo anche trarre gioia dalle parti in cui sono debole. Se vedo una persona molto forte, provo gioia. Di nuovo, se noto qualcuno che è più debole del più debole, potrei non provare gioia. Ma l'unità deve essere universale, perché Dio ha creato sia l'uomo forte che l'uomo debole. Devo essere tutt'uno con la forza dell'uomo più forte, e ancora, devo essere tutt'uno con l'uomo che è più debole del più debole.
L'unità deve diffondersi. Dobbiamo avere unità con il piccolo fiore e con il grande albero. Non appena vediamo un fiore o un frutto, è così facile per noi provare la sensazione di unità, ma potremmo ignorare completamente l'enorme albero. Guardiamo il fiore o il frutto e siamo soddisfatti; non prestiamo alcuna attenzione all'albero. Ma chi ha prodotto questo piccolo fiore e questo frutto? Era l'albero. Ancora una volta, chi ha prodotto l'albero? Era Dio stesso. Alcuni esseri umani hanno ottenuto così tante cose. Ma chi ha creato quegli esseri umani? Ancora una volta, era Dio. Espandendo il nostro sentimento di unità con la creazione, possiamo raggiungere Dio.Separiamo la nostra capacità dalla Grazia di Dio. Diciamo: "Io pratico; ecco perché sono in grado di sollevare pesi pesanti." Ma Dio dirà: "Chi ti ha dato quella prontezza, volontà e impazienza di alzarsi presto la mattina e sollevare pesi?"
La Grazia di Dio viene sempre prima. La Grazia di Dio è dentro ogni cosa, ma noi non ci crediamo. Quando otteniamo qualcosa sul piano fisico, diamo credito alle nostre attività fisiche. Ma chi ci ha dato l'ispirazione, chi ci ha dato la prontezza, la volontà e l'entusiasmo per realizzare quella cosa? È stato Dio a darci la Sua Grazia.
La Grazia di Dio è sempre responsabile del nostro successo, del nostro progresso, della nostra perfezione e della nostra soddisfazione.Diciamo che tuo fratello minore è molto, molto carino, estremamente carino. Qualunque cosa stia facendo, ti diverte. Mentre gioca con la sabbia o con i sassi o con le biglie, provi gioia perché ti sei arreso a lui. Sei così forte, e la sua forza non è nulla in confronto. Ma per tutta la vita ti arrendi a questo bambino, perché ti sta regalando una gioia senza limiti. Stai provando una tale gioia mentre lancia, gioca e si muove.
Ora, Dio non lo conosci. La tua anima non la conosci, e il tuo cuore non lo conosci, ma devi sentire che dentro il tuo cuore c'è qualcosa o qualcuno molto carino. Puoi permetterti di arrenderti anche ai capricci, diciamo, del piccolo bambino che gioca, gioca, gioca sempre dentro il tuo cuore. Se puoi arrendere tutta la tua volontà a questo bambino, otterrai una gioia enorme.
È molto facile arrendersi quando ami qualcuno. Anche sul piano vitale normale, quanti sacrifici faranno l'uno per l'altra un ragazzo e una ragazza! Ma nel tuo caso ti stai arrendendo a qualcosa di dolce, qualcosa di divino, qualcosa di immortale. Arrendendoti a qualcosa di dolce, qualcosa di divino, qualcosa di immortale, cosa stai perdendo?
La mente pensa sempre di sapere meglio. La mente umana non dirà mai che qualcun altro può essere migliore. La mente umana dirà sempre: "Io sono il migliore." Ma quella mente deve dire: "No, c'è qualcosa di più dolce, qualcosa di più bello, qualcosa di più perfetto di me, e questo è il cuore." Pensa sempre a te stesso come al cuore. Non pensare alla tua mente. Se senti "Io sono il cuore," non c'è niente di sbagliato in esso. Lascia che le persone pensino che sei pazzo. Se dici a te stesso: "Io sono il cuore, io sono il cuore, io sono il cuore," tutte le qualità divine del tuo cuore si faranno avanti.
In India si dice: Brahmosmi: "Io sono il Brahman, io sono il Signore Shiva." Sì, possiamo essere pieni di imperfezioni, ma possiamo dire: "Io sono il Signore Shiva, io sono il Signore Shiva," quando facciamo japa. Possiamo ripetere quel mantra. Nel tuo caso puoi ripetere: "Resa, resa, resa, resa, resa, resa." Lascia che questo sia il tuo japa: "Resa incondizionata, resa al mio Guru, resa a Dio, resa alla mia anima." Se fai japa in questo modo, potrai facilmente ottenere la bellezza, la fragranza, la capacità e la divinità della resa. Ma ricorda sempre che la resa è nel cuore, non nella mente. La mente non si arrende mai. Anche se si arrende per un giorno, per dieci giorni si ribellerà. Perché hai bisogno della mente quando hai qualcos'altro che è di gran lunga superiore? Se sei identificato con il cuore, una volta che il cuore si arrende, è molto difficile togliere quella resa dal cuore. Quindi la cosa migliore è rimanere sempre nel cuore e ripetere il mantra: "Resa, resa, resa." [Surrender]Se non ci perdoniamo per quello che abbiamo fatto dieci anni fa, cosa accadrà? La nostra coscienza sporca sarà come dieci elefanti morti che dovremo trascinare con noi. Ma se vogliamo avere la velocità del cervo, allora non solo perdoneremo gli altri, ma perdoneremo anche noi stessi. Per essere veramente felici, inimmaginabilmente felici, infinitamente felici, dobbiamo applicare il perdono sia al mondo che ci circonda che a noi stessi. Altrimenti, porteremo con noi solo innumerevoli elefanti morti. Chi può essere felice quando è costretto a trasportare centinaia di elefanti?
Il perdono è della massima importanza. Perdona il mondo intorno a te, coloro che ti hanno fatto qualcosa di sbagliato, e perdona te stesso per quello che hai fatto, ma con l'idea che non commetterai più lo stesso errore. Prima, hai commesso l'errore di non identificarti con il mondo intero. Ecco perché perdonare il mondo è stato un compito così difficile. Ma il perdono diventa più facile del più facile se prendiamo l'atteggiamento giusto, cioè che dobbiamo andare avanti, dobbiamo andare avanti, dobbiamo andare avanti. Non possiamo permettere che il peso degli elefanti morti ci faccia rimanere indietro tutto il tempo.
Il metodo più rapido per diventare felici è perdonare il mondo. Presto il potere miracoloso del perdono ci darà la felicità.Quando il figlio fa qualcosa di molto brutto, il padre o la madre possono dire: "Ho interrotto ogni legame con lui, interiore ed esteriore." Sì, la connessione esteriore i genitori l'hanno interrotta. Potrebbero smettere di dare al figlio la sua indennità mensile. Ma la connessione interiore non è possibile tagliarla. Se la connessione interiore è stata fondata sui sentimenti divini quando è nato il bambino, allora non importa quanto cattivo diventi il bambino, la connessione interiore non può essere interrotta.
La connessione esteriore è creata dall'uomo, ma la connessione interiore è creata da Dio. Questa è la differenza. Una connessione creata da Dio è eterna. La connessione creata dall'uomo, la connessione esteriore, la creiamo noi stessi. Quando creiamo una connessione esteriore, possiamo interromperla e di nuovo possiamo ricostruirla. È come una casa. Possiamo costruirla e romperla, costruirla e romperla a nostra dolce volontà. Ma la connessione interiore non è così. La connessione interiore e divina rimane per sempre. La connessione interiore può migliorare. Può essere migliorata. Può essere resa pura. Può essere resa più illuminante. Ma la connessione interiore non può essere spezzata se è basata sulla divinità.
La connessione esteriore va e viene, va e viene. È tutta basato sull'opportunità. Siamo opportunisti. Manteniamo la nostra connessione esteriore quando riceviamo qualcosa da qualcuno. Quindi interrompiamo la connessione quando non otteniamo ciò che vogliamo. Ho avuto quell'esperienza milioni di volte. Non posso dirti quanti amici sono diventati nemici in questa vita! Quando vedono che non otterranno nulla di più da me, o che non sarò più in grado di soddisfarli in modo significativo, non solo interrompono la loro connessione con me, ma diventano praticamente miei nemici. Cosa mi accingo a fare? Questa è la connessione esteriore. Ma a causa della nostra connessione interiore, se qualcosa va storto con loro, mi sentirò ancora infelice come mi sarei sentito prima. Sarò infelice come loro, o anche di più. A causa della mia unità con Dio, ogni esperienza è più dolorosa o più allegra per me di quanto lo sia per loro.
Di nuovo, potrebbe esserci una connessione che è totalmente esteriore, ma la chiamiamo connessione interiore. A volte, dopo due o tre mesi, gli amici sentiranno di aver sviluppato una tale connessione interiore. In tal caso, la connessione esteriore li sta solo ingannando. Non è una connessione interiore. Quando succede qualcosa al tuo amico, se si tratta di una connessione esteriore, renderai solo a parole la tua amicizia. Ma se è una connessione interiore, la mattina presto ti alzerai per pregare per lui, a mezzogiorno pregherai, e anche la sera pregherai. La tua connessione interiore ti farà sentire come se la tua stessa vita fosse in pericolo e stai per morire. Con questa sensazione stai pregando. Quando hai una connessione interiore, vedrai quanto sono profondi i tuoi sentimenti. Con la connessione esteriore fai solo una telefonata e dici: "Per favore, dimmi di cosa hai bisogno. Sono tutto pronto per essere al tuo servizio." Ma con la connessione interiore, a causa della tua completa unità con il sofferente, la sua sofferenza sarà in prima linea nella tua coscienza ventiquattro ore al giorno.Dio ci ama; perciò Egli non ci vede mai come imperfetti. Noi non amiamo il mondo, non amiamo nemmeno noi stessi. Quante volte ci odiamo quando ci guardiamo allo specchio la mattina presto e vediamo che il nostro viso è così poco divino! Quante volte ci odiamo quando guardiamo il nostro grande stomaco, quando guardiamo la nostra brutta faccia, quando guardiamo i nostri bicipiti e tricipiti gracili. Osserviamo le nostre debolezze e poi vediamo quanto ci odiamo!
Ma se vediamo con l'Occhio di Dio, non è così. Se Dio è il nostro Tutto, e se vede la Sua creazione come perfetta, anche noi siamo tenuti a vedere la Sua creazione come perfetta. Quando Dio usa il Suo Potere d'Amore, vede che la sua creazione è perfetta. Dobbiamo anche noi usare il potere dell'amore. Allora il mondo diventa perfetto.
Un bambino può nascere mezzo cieco o sordo, ma se lo chiedi alla madre, lei dirà: "Mio figlio è perfetto!" La mente dirà che non può vedere e non può sentire, ma l'amore della madre si diffonde e filtra in tutta l'estensione per l'esistenza del bambino, dalla pianta del piede alla sommità del capo. Per questo la madre proclama: "Mio figlio è perfetto!" La madre non sta usando la sua mente per vedere se suo figlio è sordo o cieco. La madre sente che suo figlio è perfetto perché lo rivendica come suo, proprio suo. Allo stesso modo, Dio ci rivendica anche come Suoi, proprio Suoi.
Questo mondo è la creazione di Dio. Se usiamo il nostro amore divino, allora il mondo intero è perfetto. Se vediamo qualcosa di perfetto, siamo preoccupati? Ci agitiamo? No! Il nostro potere d'amore si diffonde ovunque. Nel modo in cui Dio ci vede come esseri perfetti, dobbiamo anche noi vedere il mondo come perfetto. Diremo: "Egli è in quella fase, e in quella fase è perfetto. Io sono in un'altra fase e qui sono perfetto." Ma dire che dove siamo noi è perfetto e dove sono gli altri è imperfetto, che solo il nostro corpo è perfetto, solo la nostra anima è perfetta — no, questo non possiamo farlo. Dio ha fatto ognuno a Sua Immagine. Ovunque siamo, questo punto è perfetto per Dio. Se sono qui, sono perfetto per Dio qui. Altri sono perfetti dove sono.
In una partita in cui stanno giocando undici giocatori, ognuno occupa un posto particolare. Dire che solo il portiere o il centravanti è perfetto è assurdo. Se ognuno sta al suo posto e recita il suo ruolo, è perfetto. Se rimango al mio posto, sono perfetto. Dove stai, sei perfetto.
In una commedia, possono esserci un re e un servitore. Il re dovrebbe svolgere bene il ruolo del re e il servitore dovrebbe svolgere bene il proprio ruolo. Ognuno deve essere preso come rappresentante di Dio. Ogni rappresentante deve essere visto con amore, amore, amore, amore. Il re sta svolgendo il suo ruolo e Dio vede la perfezione nel re. Ancora una volta, Dio ha fatto di qualcun altro il suddito del re, e in quel ruolo è perfetto. Dio ha fatto ministro ancora un'altra persona, e come ministro è perfetto.
Se Dio Creatore sente che Dio la creazione è perfetta, anche noi dobbiamo considerare perfetta la creazione. Se usiamo la nostra mente, diciamo che qualcuno è superiore e qualcuno è inferiore. Finché ci sarà superiorità e inferiorità, non ci sarà amore. L'amore divino è onnipresente. L'amore divino ci farà sentire che Dio si sta manifestando dentro e attraverso tutti. Nel tuo caso ha raggiunto un certo stato, e nel caso di qualcun altro ha raggiunto un altro stato. Dio è felice di ciò che ha e ha dato a ciascuno la sua felicità. Grazie al Suo Amore, è felice. Anche il nostro amore deve essere così. Grazie al nostro amore, possiamo essere felici con ogni essere umano.La bellezza interiore dell'arcobaleno si riflette qui sulla terra solo in modo infinitesimale. La bellezza-arcobaleno che vediamo con i nostri occhi umani non è nulla in confronto alla bellezza dei mondi interiori. Ma ancora, dal finito andiamo all'Infinito. Se otteniamo un po' di gioia da una piccola cosa, allora possiamo immaginare quanta più gioia otterremo da qualcosa che è più grande del più grande.
Un arcobaleno significa felicità. L'arcobaleno esteriore ci dà la felicità in una misura molto piccola. Ma otterremo la felicità in misura infinita se possiamo entrare nei mondi superiori. Un arcobaleno porta la bellezza dei mondi interiori nel mondo esteriore per farci apprezzare, ammirare e adorare.Abbiamo bisogno di due braccia. Una è la realizzazione di Dio e una è la manifestazione di Dio. Ancora una volta, una è l'aspirazione a Dio e l'altra è la dedizione a Dio. Dobbiamo avere entusiasmo sia nell'aspirazione che nella dedizione, sia nella realizzazione che nella manifestazione. In questo momento vado da Dio e mi rendo felice. Ancora una volta, sento che anche Dio è felice. Ma Dio dice: "Mi hai visto e vedendomi ti sei reso subito felice. Ma puoi rendermi felice solo se servi qualcun altro. Stai pensando a quella persona come a qualcun altro, ma come te, anche quella persona è una Mia creazione. Anche lui è Mia manifestazione."
La mente mi dice che quella persona è qualcun altro, ma è solo un'estensione di Dio. Anche la realizzazione di Dio e la manifestazione di Dio sono solo estensioni di Dio. Sono come due facce della stessa medaglia. Questo lato è la realizzazione di Dio, e quel lato è la manifestazione di Dio. Devono andare insieme. Non possiamo separarle.
La teoria che dice prima di realizzare Dio e poi di manifestare Dio è assurda! Questa è una vecchia teoria. Se voglio rendermi felice, voglio realizzare Dio. Ma ancora, se voglio rendere Dio davvero felice, allora devo manifestarLo. Dio dice: "Vai qui, vai là e diffondi la Mia Luce." In questo modo, la realizzazione di Dio e la manifestazione di Dio devono andare insieme.Ogni giorno, pensa a te stesso come a un nuovo fiore. Al mattino puoi pensare a te stesso come a un germoglio. Poi a mezzogiorno, senti che questo germoglio sta sbocciando. Infine, la sera, puoi pensare a te stesso come a un loto completamente sbocciato. Tutto è iniziato con la novità. Quando il fiore era un bocciolo, era nuovo. Mentre sta sbocciando, è di nuovo nuovo. Poi la sera, quando è completamente sbocciato, è di nuovo nuovo. Al mattino, la novità del fiore è solo minuscola. A mezzogiorno diventa un po' più grande. La sera diventa molto grande. Questa è la vita di eterna novità.
La novità porta sempre speranza. La novità porta sempre una promessa. Ciò di cui abbiamo bisogno nella vita è speranza e promessa, speranza e promessa. La novità porta sempre il messaggio di speranza, il messaggio di promessa e il messaggio di realizzazione, la realizzazione divina.Se guardiamo al lato negativo della vita, vediamo infelicità, dolori, ansie, paure, dubbi e così via. Se guardiamo al lato positivo, vediamo fede, amore, gioia, prontezza, disponibilità, entusiasmo e tante altre qualità divine. Ora, vogliamo bilanciare la nostra vita in modo tale che le forze negative non siano in grado di vincere le forze positive. Equilibrio significa che alla fine non accadrà nulla di distruttivo, che Dio è sempre lì per portare il mondo intero alla perfezione - a Modo Suo, al Suo Tempo.
L'equilibrio viene dall'equilibrio interiore. Se non abbiamo equilibrio interiore, non ci può essere equilibrio nella vita esteriore. Ma se abbiamo equilibrio interiore, possiamo prendere la sofferenza, il lato negativo della vita, come parte della creazione di Dio. Dio è anche dentro quell'aspetto negativo, e Dio opererà all'interno dell'aspetto negativo della vita a Modo Suo. Se Dio ci chiede di entrare nell'aspetto negativo, distruttivo, lo faremo, non con paura, ma con entusiasmo e ardore.
Noi esseri umani vogliamo avere equilibrio nella nostra vita solo per avere la felicità. Ma la nostra idea di felicità non è felicità. Sentiamo che la felicità stessa renderà tutto equilibrato. No, la felicità non lo fa. Il nostro modo di essere felici non renderà mai la nostra vita equilibrata. È solo il Modo di Dio che ci darà equilibrio. Altrimenti, in ogni momento un lato della bilancia - felicità o infelicità - avrà più peso. Solo entrando nel Cuore di Dio e diventando tutt'uno con Dio possiamo avere una mente equilibrata e una vita equilibrata. Altrimenti non è possibile. Dobbiamo vedere che in ogni momento Dio tiene aperta la Porta del Suo Cuore. La Porta del Suo Cuore è aperta a te, aperta a me, aperta a tutti. Ma se vogliamo entrare nel Cuore di Dio, allora pregheremo per la Sua Felicità a Modo Suo.
L'equilibrio nella mente, l'equilibrio nel cuore, l'equilibrio nella vita stessa è della massima importanza. Se abbiamo equilibrio nella nostra vita interiore, non saremo mai sconvolti da ciò che accade nella vita esteriore o interiore. In ogni momento la fiducia verrà alla ribalta in noi. Forti della nostra fiducia, potremo dire: "Io sono di Dio e Dio è di me. E non sono solo con Dio, ma sono anche per Dio."
A tutti i miei discepoli — quelli che sono intorno a me e quelli in tutto il mondo che mi hanno accettato — desidero dire che il loro equilibrio è raggiunto nel momento in cui possono dire: "Io sono per il Guru," non "Io sono con il Guru." Molte persone sono alla mia presenza fisica in questo momento. Quanti possono dire sinceramente: "Io sono per Guru?" Otterrete equilibrio non solo stando con me o intorno a me nel fisico, qui a New York o in America. Otterrete equilibrio solo se siete per me.
L'altro giorno, durante una delle nostre rappresentazioni teatrali, un discepolo diceva del suo Maestro: "Non solo morirò con lui, ma morirò per lui." Se uno ha quel tipo di sensazione, allora il suo equilibrio sarà perfetto. Non basta dire: "Io sono con lui; sto cantando e danzando e anche piangendo con lui." No! Il discepolo deve poter dire: "Io piangerò per lui; morirò per lui; Lo manifesterò."
Se so che il mio Maestro è onnipresente, posso realizzare la sua realtà onnipotente, onnipresente solo tuffandomi in lui, piangendo per lui, donandomi a lui. Quando mi dono, sento di essere una piccola goccia e lui è il vasto oceano. Solo per lui mi offro. Quando entro in lui, divento l'oceano stesso.
Ieri un pazzo ha cercato di entrare nel nostro Aspiration-Ground. Tutti erano con me, come sempre. Ma ancora, chi era per me? Quando due ragazzi sono corsi a proteggermi, hanno dimostrato di essere per me. C'erano così tante persone con me. Se quelle due guardie non fossero state attente, se avessero meditato con gli occhi chiusi o avessero dormito, avrebbero potuto correre a proteggermi in quel momento? Se fosse successo qualcosa di inimmaginabile, se qualche discepolo fosse stato attaccato, io stesso non sarei stato attaccato? Quei due ragazzi hanno dimostrato di essere per me. Nella vostra mente potreste essere con me, ma potreste semplicemente divertirvi, con gli occhi chiusi. Quando succede qualcosa di pericoloso, siete per me?
Quindi, equilibrio significa che non solo sono con il mio Maestro, ma sono per lui, sono per lui, sono per_ lui. Allora la mia vita è sempre in perfetto equilibrio.Per trasformare la mente, dobbiamo portare la luce nella mente dal cuore. Dobbiamo prendere la mente come una giungla, nient'altro. Dobbiamo schiarire la mente e pulire la mente abbiamo bisogno di luce dal cuore. La trasformazione della mente non può mai diventare una realtà se non portiamo luce nella mente.
Poi arriva la trasformazione della nostra natura. Natura non significa alberi e altri esseri viventi; significa il modo in cui formuliamo pensieri e idee, il modo in cui guardiamo a tutto ciò che ci viene incontro. Ogni volta che facciamo un passo, può emergere un pensiero negativo, può emergere una sensazione negativa. Pensare, sentire, divenire: questa è la nostra natura. Nel nostro pensiero, sentimento e divenire, dobbiamo stabilire la purezza. Mentre qualsiasi pensiero ci viene in mente, ripetiamo la parola 'purezza'. Mentre ogni sentimento arriva al nostro cuore, ripetiamo 'purezza'. Mentre accade qualsiasi incidente nella nostra vita, se ripetiamo 'Purezza, purezza, purezza', allora la nostra natura sarà trasformata.
Poi arriva la trasformazione della vita. La trasformazione della vita viene solo dall'identificazione, dal sentimento di unità. La vita umana non può mai essere trasformata se non sentiamo che l'Uno è diventato molti; e ancora, dentro i molti dobbiamo sentire l'Uno.
La trasformazione della vita non è come la trasformazione del corpo. Oggi potrei essere forte fisicamente, vitalmente forte o mentalmente forte, e domani potrei diventare più forte, ma questa non è trasformazione. Trasformazione significa espansione, espansione universale. Per la trasformazione della natura è necessaria la purezza. Ma per la trasformazione della vita, la vita individuale deve diventare non solo collettiva, ma universale.
Ancora una volta, dobbiamo sentire sia la dipendenza che l'interdipendenza. Quando ci concentriamo su Dio, dobbiamo pensare che dipendiamo interamente da Dio. Allora avverrà la nostra trasformazione. Ma quando abbiamo a che fare con gli esseri umani, o con la terra stessa, allora dobbiamo pensare all'interdipendenza: io dipendo da te, tu dipendi da me. Ancora una volta, Dio è così gentile che dice che dipende da noi, cosa a cui non possiamo credere. Sebbene Dio mi abbia creato, Dio non deve dipendere da me. Può scacciarmi a Sua dolce Volontà. Ma Lui mi dà importanza. Mi dice: "Sei indispensabile, sei grande" e così via, solo per darmi gioia. Dio stesso è sempre indipendente; Egli ha l'ultima parola. Ma si rallegra dicendo: "O figlio Mio, anche tu sei grande, altrettanto grande!"
Se proviamo l'umile sentimento di dipendenza da Dio, se possiamo dire sinceramente: "Dipendo da Dio per tutto, per la mia vita interiore e per quella esteriore," allora otteniamo gioia. Ma quando abbiamo a che fare con altri esseri umani, abbiamo bisogno del sentimento di interdipendenza. Questo è il modo in cui può avvenire la trasformazione della vita. Io dipendo dalle tue buone qualità e tu dipendi dalle mie buone qualità. Pur dipendendo dalle buone qualità degli altri, io come individuo sto diventando molti. Quindi, la trasformazione della vita è espansione del proprio cuore e del proprio respiro vitale.Quando arriviamo al livello della contemplazione, Dio ci dice: "Ora voglio giocare a questo gioco in un modo molto specifico. In questo momento voglio che tu interpreti il ruolo di un amante di Dio. Tu sei il Mio amante e io sono il tuo Amato. Il momento successivo voglio che cambiamo i nostri rispettivi ruoli. Sarai il mio amato e Io sarò l'Amante." La contemplazione è a un livello molto alto, più alto del più alto. Quante persone possono contemplare? È difficile concentrarsi e meditare. Ma la contemplazione è uno stato molto elevato della vita spirituale, uno stato molto, molto alto.
La contemplazione è come giocare. Nel ping-pong o nel tennis, a volte servi da una parte, altre volte dall'altra. Cambi costantemente lato. Se cambi lato in una partita normale, il tuo nome rimane lo stesso. Nella contemplazione, potresti anche pensare che anche se vai dall'altra parte, manterrai la tua identità e Dio rimarrà Dio. Ma Dio dice: "No! Quando vieni da questa parte, in quel momento devi subito dire che sei Dio e Io sono te." Così, da una parte ti vesti da schiavo e dall'altra ti vesti da re. Di nuovo, è come il Maestro e il discepolo. Se vieni da una parte, sei il Maestro. Se vai dall'altra parte, sei il discepolo.
La contemplazione è l'esperienza dell'amante e dell'Amato, in forza della loro unità. In questo momento vediamo Dio come Dio, nella Sua suprema Divinità, e adoriamo Dio. Ma poi Dio dice: "Mi hai realizzato. Hai realizzato l'Altissimo. Ora permettimi di adorarti come l'Altissimo." È un gioco divino. Nella contemplazione, l'amante interpreta anche il ruolo dell'Amato. In quel momento Dio dice: "Ora ti metto sul trono." In primo luogo, Dio è seduto sul trono e l'amante prova gioia vedendo Dio sul trono. Poi Dio dice: "Io sono sul Trono e tu provi tanta gioia perché hai visto Me, il tuo Re. Ora voglio provare gioia Io. Voglio che tu ti sieda sul trono reale. Voglio adorarti!"
La contemplazione è quando l'amante diventa l'Amato e l'Amato diventa l'amante. In quel momento Dio umano e Dio divino diventano tutt'uno. L'uomo e Dio - l'uomo, che è il Dio di domani, e Dio l'Eterno - stanno giocando lo stesso gioco.
Quando siamo in contemplazione, in quel momento è un gioco a nascondino. Sto cercando Dio, e anche Dio gioca cercando me. Quando vedo Dio e lo prendo, provo una tale gioia. E quando Dio mi cerca e mi cattura, prova pure una gioia tremenda. Questa è la contemplazione.Prima la mia ricettività era confinata nella mia piccola casa. La mia casa mi bastava. Non riuscivo a pensare a nessuno oltre casa mia. Poi la mia ricettività si è ampliata quando ho provato gioia dicendo che qualcosa stava accadendo nel mio villaggio, Est Shakpura. A quel tempo mi stavo identificando con Est Shakpura, dove sono nato. Poi ho iniziato a identificarmi con l'Ovest e il Centro di Shakpura. Poi la mia ricettività si espanse per includere non solo il mio villaggio, ma anche il villaggio di mia zia e altri luoghi. Dopo un po' di tempo provavo gioia se accadeva qualcosa in luoghi diversi intorno a me.
Ho iniziato la mia ricettività con la mia casa. All'inizio provavo gioia solo se succedeva qualcosa nella mia stanza o a casa mia. Se stava succedendo qualcosa di buono, provavo gioia. Se stava accadendo qualcosa di brutto, piangevo. Poi ho avuto gioia se stava succedendo qualcosa a Est Shakpura. A poco a poco ho provato gioia quando qualcosa stava accadendo in tutto il mio villaggio. Poi ho saputo di essere nato nel Bengala orientale. Quando è stata pronunciata la parola 'Bengala', ho provato una tale gioia! Poi ho iniziato a identificarmi con l'India. Più mi espandevo, più gioia ricevevo.
La mia ricettività è la mia unità sia con la sofferenza che con la felicità del mondo. Gradualmente, gradualmente, gradualmente la mia ricettività aumentò. Ora, se succede qualcosa di buono nel mondo intero, provo tanta gioia perché ho spiegato le ali. Ancora una volta, se succede qualcosa di brutto nel mondo, mi colpisce sicuramente.
L'espansione dell'unità crea immediatamente ricettività. Ora posso ricevere tutto dentro di me, non solo le vicende della mia stessa famiglia o del mio paesino, ma del mondo intero. Poiché sono diventato tutt'uno con il mondo intero, gli avvenimenti belli ovunque mi danno gioia e gli avvenimenti brutti rendono la mia vita triste.
Se posso accettare sia la sofferenza che la felicità del mondo, allora sento di essere veramente destinato a Dio e di essere in grado di fare qualcosa per Dio. Altrimenti, se accolgo solo buone notizie e non do alcuna attenzione alle cose brutte che stanno accadendo, dov'è la mia unità? Proprio di recente, così tante persone sono state uccise in un uragano. Quando vedo come le persone hanno sofferto, mi sento infelice, assolutamente infelice. Ancora una volta, quando sta succedendo qualcosa di bello, sono così felice.
La ricettività aumenta solo attraverso l'espansione. Espandendoci sempre di più, rivendicando una parte sempre più grande della realtà di Dio, aumentiamo la nostra ricettività. Da casa nostra, possiamo espanderci per rivendicare il mondo intero. La ricettività viene solo dal diventare tutt'uno con la realtà grande, più grande, grandissima dell'esistenza di Dio sulla terra.Ma quando abbiamo la purezza, semplifichiamo la nostra vita.
Quando la nostra vita è semplificata, Dio moltiplica la Sua stessa Divinità - le Sue Eternità, Infinità e Immortalità - dentro di noi.La purezza è di suprema importanza, non solo nel nostro cuore, ma anche nella nostra mente, vitale e corpo.
Con la purezza, otteniamo la certezza da Dio che avremo successo nel campo di battaglia della vita.Quando abbiamo la luminosità come nostro vero nome, Dio ci benedice con le Sue Infinità, Eternità e Immortalità.
L'umiltà è la chiave segreta per aprire la Porta del Cuore di Dio.Quando abbiamo vera devozione, come una calamita attiriamo il nostro Amato Signore Supremo nel nostro cuore di aspirazione.
La devozione è il modo sacro di riconoscere il nostro Amato Signore Supremo.Con la nostra dedizione andiamo lontano, più lontano, lontanissimo per tutta l'estensione del mondo per distribuire ciò che Dio ha e ciò che Dio è.
Ciò che Dio ha è Premura, e ciò che Dio è, è Compassione.Con la semplicità possiamo salire fino alla Porta di Dio. Ma Dio aprirà la Sua Porta solo se vede la sincerità nella nostra mente, nella nostra esistenza vitale e fisica.
La sincerità ha bisogno di allegria. La sincerità ha bisogno di intensità. La sincerità ha bisogno dell'anima. La sincerità ha bisogno di beatitudine in ogni momento. Solo allora può agire più velocemente del più veloce.From:Sri Chinmoy,Fiori-Arcobaleno, parte 3, Agni Press, 1999
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