Per trasformare la mente, dobbiamo portare la luce nella mente dal cuore. Dobbiamo prendere la mente come una giungla, nient'altro. Dobbiamo schiarire la mente e pulire la mente abbiamo bisogno di luce dal cuore. La trasformazione della mente non può mai diventare una realtà se non portiamo luce nella mente.
Poi arriva la trasformazione della nostra natura. Natura non significa alberi e altri esseri viventi; significa il modo in cui formuliamo pensieri e idee, il modo in cui guardiamo a tutto ciò che ci viene incontro. Ogni volta che facciamo un passo, può emergere un pensiero negativo, può emergere una sensazione negativa. Pensare, sentire, divenire: questa è la nostra natura. Nel nostro pensiero, sentimento e divenire, dobbiamo stabilire la purezza. Mentre qualsiasi pensiero ci viene in mente, ripetiamo la parola 'purezza'. Mentre ogni sentimento arriva al nostro cuore, ripetiamo 'purezza'. Mentre accade qualsiasi incidente nella nostra vita, se ripetiamo 'Purezza, purezza, purezza', allora la nostra natura sarà trasformata.
Poi arriva la trasformazione della vita. La trasformazione della vita viene solo dall'identificazione, dal sentimento di unità. La vita umana non può mai essere trasformata se non sentiamo che l'Uno è diventato molti; e ancora, dentro i molti dobbiamo sentire l'Uno.
La trasformazione della vita non è come la trasformazione del corpo. Oggi potrei essere forte fisicamente, vitalmente forte o mentalmente forte, e domani potrei diventare più forte, ma questa non è trasformazione. Trasformazione significa espansione, espansione universale. Per la trasformazione della natura è necessaria la purezza. Ma per la trasformazione della vita, la vita individuale deve diventare non solo collettiva, ma universale.
Ancora una volta, dobbiamo sentire sia la dipendenza che l'interdipendenza. Quando ci concentriamo su Dio, dobbiamo pensare che dipendiamo interamente da Dio. Allora avverrà la nostra trasformazione. Ma quando abbiamo a che fare con gli esseri umani, o con la terra stessa, allora dobbiamo pensare all'interdipendenza: io dipendo da te, tu dipendi da me. Ancora una volta, Dio è così gentile che dice che dipende da noi, cosa a cui non possiamo credere. Sebbene Dio mi abbia creato, Dio non deve dipendere da me. Può scacciarmi a Sua dolce Volontà. Ma Lui mi dà importanza. Mi dice: "Sei indispensabile, sei grande" e così via, solo per darmi gioia. Dio stesso è sempre indipendente; Egli ha l'ultima parola. Ma si rallegra dicendo: "O figlio Mio, anche tu sei grande, altrettanto grande!"
Se proviamo l'umile sentimento di dipendenza da Dio, se possiamo dire sinceramente: "Dipendo da Dio per tutto, per la mia vita interiore e per quella esteriore," allora otteniamo gioia. Ma quando abbiamo a che fare con altri esseri umani, abbiamo bisogno del sentimento di interdipendenza. Questo è il modo in cui può avvenire la trasformazione della vita. Io dipendo dalle tue buone qualità e tu dipendi dalle mie buone qualità. Pur dipendendo dalle buone qualità degli altri, io come individuo sto diventando molti. Quindi, la trasformazione della vita è espansione del proprio cuore e del proprio respiro vitale.From:Sri Chinmoy,Fiori-Arcobaleno, parte 3, Agni Press, 1999
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