Ho conservato questi strumenti per molto tempo, molto tempo. Sono come l'acqua in un vaso. Ora l'acqua non è abbastanza pura o abbastanza pulita per essere bevuta. Devo purificare quest'acqua, oppure devo buttare via l'acqua vecchia e introdurre acqua nuova e pura. Gli specchi attraverso i quali ho bisogno di vedere, che sono i miei discepoli, sono diventati annebbiati e polverosi. Non riesco più a vedere la mia faccia in loro. Devo pulirli o devo procurarmi nuovi specchi in modo da poter vedere dentro tutti i discepoli un prototipo esatto del Supremo dentro di me. Devo ottenere la certezza interiore che sarò in grado di pulire gli specchi e renderli abbastanza chiari da poter vedere il mio Sé più elevato riflesso là, oppure devo buttare via gli specchi presenti e procurarmene di nuovi. Dipende interamente dall'accettazione o dal rifiuto da parte dei discepoli e dalla mia accettazione o rifiuto da parte mia.
C'è un detto: la mattina mostra il giorno. Ma questo detto può essere facilmente contestato e annullato. Sappiamo che ci sono stati molti, molti grandi esseri umani le cui prime vite erano oscure, buie e prive di significato, ma alla fine sono diventati molto grandi. Anche qui, alcuni dei discepoli non hanno potuto fare un brillante inizio proprio all'inizio della loro vita. Sono andati molto lentamente. La loro vita terrena non fu affatto soddisfacente dal punto di vista spirituale. Ma una volta che si sono uniti al nostro sentiero, hanno corso veloce, più veloce, velocissimo. Nel loro caso, puoi dire che quella mattina non mostrava il giorno. All'inizio hanno attraversato tutti i tipi di esperienze non divine e prive di aspirazione. Non hanno pregato fin dall'alba della loro esistenza umana come hanno fatto alcuni cercatori indiani. Ma anche se non aspiravano fin dall'età di quattro o sette o dieci anni, anche se entravano per la prima volta nella vita ordinaria, nella vita del desiderio, nella vita emotiva, una volta accettato il nostro sentiero, in quel momento hanno corso molto, molto , molto veloce.
Ogni Maestro spirituale ha due lati: il lato umano e il lato divino. Sebbene il Maestro sia totalmente uno con l'Assoluto, a volte misura il successo terreno e il progresso terreno dei suoi figli in modo terreno, perché ha preso un corpo fisico. Quando è nel corpo fisico, in quel momento giudica e deve giudicare molte cose secondo la capacità della terra, usando la misura terrena. Quando giudica l'ignoranza, la mancanza di ricettività e altre mancanze dei discepoli, i loro dubbi, incredulità, letargia, insicurezza e tante altre qualità scoraggianti, allora si sente triste e miserabile, perché è venuto nel mondo per conquistare proprio queste cose. Non si separa dai suoi discepoli; sente che è lui che ha fallito, perché è stato lui a sfidare l'ignoranza dei discepoli. Sperava che i discepoli arrivassero a rendersi conto che non sono ignoranza in quanto tale. L'ignoranza è qualcosa dall'esterno che è entrata in loro e ora stanno cercando di sbarazzarsene.
Quando il Maestro accetta un discepolo, si comprende che l'ignoranza il ladro è già entrato nella casa del discepolo. Il Padrone della casa è il discepolo e il Maestro è il suo amico. L'amico e il padrone di casa si sono accordati per cercare il ladro, prenderlo e buttarlo fuori di casa. Ma quello che è successo è che il proprietario non cerca sinceramente di trovare il ladro e di cacciarlo di casa. Ecco dove sta il problema.
Pur avendo la realtà divina come propria, prioprio sua, l'umano nel Maestro diventa tutt'uno con la realtà terrena. Il Maestro si sente triste perché voleva realizzare qualcosa per la terra con la capacità umana che lo aiutava in ogni momento. Ma poi la saggezza divina del Maestro e la sua unità inseparabile e compassionevole con l'incapacità dell'umanità vengono alla ribalta. Con il suo aspetto divino, con il suo aspetto compassionevole, diventa tutt'uno con l'incapacità dell'umanità. In quel momento, la sua tristezza scompare, perché l'unità, la compassionevole unità stessa, gli dà soddisfazione. Sente che non tutto è perduto poiché l'Eternità è a sua disposizione e a disposizione dei suoi discepoli. Non ha niente da perdere e niente da guadagnare. Finché è dell'Eternità e i suoi discepoli sono sicuri dell'Eternità, non può esserci insoddisfazione.
Ma ancora una volta, il Maestro è venuto nel mondo per un breve periodo di tempo, e anche i suoi strumenti sono sulla terra in questa particolare incarnazione per un breve periodo. Se l'Assoluto Supremo vuole che sia il Maestro che i discepoli lavorino insieme e realizzino qualcosa in un dato momento, allora l'umano nel Maestro soffre, i discepoli soffrono e soffre anche l'aspetto compassionevole che ha costretto il Maestro a toccare il piano terreno.
L'aspetto compassionevole del Maestro ha due ruoli: uno è identificato con il Cielo, uno è identificato con la terra. Colui che si identifica con la coscienza terrestre nella forma fisica grossolana si sente triste perché qui tutto è limitato e vincolato e le cose non si compiono in un dato momento. Ma l'aspetto del Cielo, che è libero, non tocca la coscienza legata alla terra. Si occupa dell'incapacità umana a un livello più alto; si può dire in modo teorico, non in modo pratico. A questo livello superiore, la compassione diventa l'osservatore e non l'agente. Quando la compassione diventa l'osservatrice, in quel momento non c'è insoddisfazione. Ma quando la compassione diventa l'agente, allora vuole ottenere qualcosa per l'Assoluto con gli esseri umani terreni in modo umano. E se il suo obiettivo non viene raggiunto in un momento particolare durante un breve arco di vita, allora quell'aspetto di compassione si sente triste.
Se accettiamo come nostro solo l'aspetto spirituale della vita, allora non c'è limite di tempo; siamo destinati ad essere felici, qualunque cosa otteniamo o non otteniamo. Ma quando il Maestro tocca il fisico qui sulla terra, allora si sente miserabile perché non ha realizzato ciò che avrebbe dovuto realizzare.From:Sri Chinmoy,La quintessenza del Sole-Conoscenza, Agni Press, 1987
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/qks