La quintessenza del Sole-Conoscenza

Parte I — La quintessenza del Sole-Conoscenza

Domanda: Come posso essere sicuro di non avere rimpianti alla fine della mia vita?

Alcune persone, alla fine del loro viaggio, si rammaricano di non aver realizzato ciò che volevano realizzare nella vita. Se sono spirituali, si sentono infelici per non aver realizzato ciò che avrebbero dovuto realizzare per Dio. Se non sono spirituali, si sentono infelici perché anche adesso, quando hanno un piede nella tomba, i loro desideri non sono stati soddisfatti.

A volte otteniamo qualcosa per cui abbiamo davvero lavorato, ma ce ne pentiamo perché il tempo, l'energia e il potere del denaro che abbiamo speso per raggiungere quella particolare cosa avrebbero potuto essere usati per qualcosa di infinitamente più alto e migliore.

Il rimpianto può attaccare gli esseri umani in qualsiasi momento. Non importa ciò che otteniamo, il rimpianto può affliggerci. Qualunque cosa otteniamo, sentiamo che avremmo potuto ottenere qualcos'altro di molto migliore e superiore. Il rimpianto ci viene costantemente incontro sotto forma di sottile tentazione; ma sfortunatamente non riconosciamo che dentro di noi la tentazione del rimpianto incombe.

Tutto questo lo dico dal punto di vista filosofico. Nel tuo caso, se stai facendo consapevolmente e devotamente tutto ciò che dovresti fare: preghiera, meditazione, servizio disinteressato e, allo stesso tempo, se non ti aspetti nulla né dal Supremo né da te stesso, allora puoi non avere rimpianti. In ogni momento devi convincerti che tu come essere umano non hai bisogno di niente dalla tua vita, nemmeno di te stesso, e che la tua vita non ha bisogno di niente da te, dal tuo corpo fisico, dalla tua esistenza terrena. Ancora una volta, devi sapere che c'è qualcuno che ha bisogno di te, e quello è il Supremo.

Ora potrebbe sorgere la domanda: sei pronto a soddisfare il Bisogno del Supremo? Se senti di non aver soddisfatto il Suo Bisogno, che non puoi soddisfare il Suo Bisogno e che non sarai in grado di soddisfare il Suo Bisogno, allora potresti provare rammarico. In quel momento, dovresti sentire che ciò che hai fatto finora è stato continuare la tua preparazione, che hai iniziato nel momento in cui sei entrato nel nostro sentiero e hai iniziato a fare ciò che Dio voleva che tu facessi a Suo Modo. Dal giorno in cui sei entrato nel nostro sentiero e mi hai accettato come tuo Maestro, devi considerare la tua vita come la vita dell'Eternità. Il giorno in cui hai accettato il nostro sentiero è stato il giorno in cui la tua vita legata alla terra è entrata nella Strada dell'Eternità consapevolmente, con tutta l'anima e devotamente. Ora state percorrendo la Strada dell'Eternità sulla terra. Quaranta, cinquanta, sessanta, settant'anni non sono niente quando pensiamo all'Eternità. Dovete sentire che questa vita terrena sta percorrendo la Strada dell'Eternità e che si è fusa con l'Eternità.

Una volta che inizi a camminare lungo la Strada dell'Eternità, vedi che c'è un solo modo di viaggiare. Devi ricordare che non è una strada a doppio senso: è una strada a senso unico. Abbiamo una strada a senso unico che non puoi tornare indietro. Puoi andare molto lentamente; a volte potresti goderti il ​​sonno. Ma la strada stessa ti porterà perché la strada è come una scala mobile. Non è una scala mobile che sale o scende: va sempre avanti. La Strada dell'Eternità è così. Una volta che sei su quella strada, la strada stessa ti porterà alla tua meta. Se sei cosciente, allora sai di avere una destinazione e ci stai andando. Se sei incosciente, andrai comunque verso la destinazione, ma non avrai la soddisfazione, la vera soddisfazione, di sapere che stai raggiungendo la tua destinazione.

Al momento della tua partenza da questo mondo, che avverrà dopo molti, molti anni, non pensare a quanto hai ottenuto o quanto avresti dovuto ottenere. Molti Maestri spirituali e molte, molte grandi figure hanno detto: "Così tanto da fare, così poco tempo." Dal punto di vista poetico e dal punto di vista filosofico, questo è corretto. Dal punto di vista spirituale, è corretto solo in una certa misura. Alla fine del viaggio della tua vita, devi solo sentire che qualunque cosa il Supremo volesse realizzare in e attraverso di te in questa incarnazione, l'ha realizzata; e che qualunque altra cosa voglia realizzare in te e attraverso di te, la realizzerà nella tua prossima incarnazione. Una volta che sai che il Supremo ti ha portato alla Sua Strada dell'Eternità e che ti ha dato la Sua Scala per portarti alla Meta, allora non ci possono essere rimpianti.

Domanda: Il tuo sentimento ultimo nei confronti dei discepoli è di frustrazione o soddisfazione?

Ho conservato questi strumenti per molto tempo, molto tempo. Sono come l'acqua in un vaso. Ora l'acqua non è abbastanza pura o abbastanza pulita per essere bevuta. Devo purificare quest'acqua, oppure devo buttare via l'acqua vecchia e introdurre acqua nuova e pura. Gli specchi attraverso i quali ho bisogno di vedere, che sono i miei discepoli, sono diventati annebbiati e polverosi. Non riesco più a vedere la mia faccia in loro. Devo pulirli o devo procurarmi nuovi specchi in modo da poter vedere dentro tutti i discepoli un prototipo esatto del Supremo dentro di me. Devo ottenere la certezza interiore che sarò in grado di pulire gli specchi e renderli abbastanza chiari da poter vedere il mio Sé più elevato riflesso là, oppure devo buttare via gli specchi presenti e procurarmene di nuovi. Dipende interamente dall'accettazione o dal rifiuto da parte dei discepoli e dalla mia accettazione o rifiuto da parte mia.

C'è un detto: la mattina mostra il giorno. Ma questo detto può essere facilmente contestato e annullato. Sappiamo che ci sono stati molti, molti grandi esseri umani le cui prime vite erano oscure, buie e prive di significato, ma alla fine sono diventati molto grandi. Anche qui, alcuni dei discepoli non hanno potuto fare un brillante inizio proprio all'inizio della loro vita. Sono andati molto lentamente. La loro vita terrena non fu affatto soddisfacente dal punto di vista spirituale. Ma una volta che si sono uniti al nostro sentiero, hanno corso veloce, più veloce, velocissimo. Nel loro caso, puoi dire che quella mattina non mostrava il giorno. All'inizio hanno attraversato tutti i tipi di esperienze non divine e prive di aspirazione. Non hanno pregato fin dall'alba della loro esistenza umana come hanno fatto alcuni cercatori indiani. Ma anche se non aspiravano fin dall'età di quattro o sette o dieci anni, anche se entravano per la prima volta nella vita ordinaria, nella vita del desiderio, nella vita emotiva, una volta accettato il nostro sentiero, in quel momento hanno corso molto, molto , molto veloce.

Ogni Maestro spirituale ha due lati: il lato umano e il lato divino. Sebbene il Maestro sia totalmente uno con l'Assoluto, a volte misura il successo terreno e il progresso terreno dei suoi figli in modo terreno, perché ha preso un corpo fisico. Quando è nel corpo fisico, in quel momento giudica e deve giudicare molte cose secondo la capacità della terra, usando la misura terrena. Quando giudica l'ignoranza, la mancanza di ricettività e altre mancanze dei discepoli, i loro dubbi, incredulità, letargia, insicurezza e tante altre qualità scoraggianti, allora si sente triste e miserabile, perché è venuto nel mondo per conquistare proprio queste cose. Non si separa dai suoi discepoli; sente che è lui che ha fallito, perché è stato lui a sfidare l'ignoranza dei discepoli. Sperava che i discepoli arrivassero a rendersi conto che non sono ignoranza in quanto tale. L'ignoranza è qualcosa dall'esterno che è entrata in loro e ora stanno cercando di sbarazzarsene.

Quando il Maestro accetta un discepolo, si comprende che l'ignoranza il ladro è già entrato nella casa del discepolo. Il Padrone della casa è il discepolo e il Maestro è il suo amico. L'amico e il padrone di casa si sono accordati per cercare il ladro, prenderlo e buttarlo fuori di casa. Ma quello che è successo è che il proprietario non cerca sinceramente di trovare il ladro e di cacciarlo di casa. Ecco dove sta il problema.

Pur avendo la realtà divina come propria, prioprio sua, l'umano nel Maestro diventa tutt'uno con la realtà terrena. Il Maestro si sente triste perché voleva realizzare qualcosa per la terra con la capacità umana che lo aiutava in ogni momento. Ma poi la saggezza divina del Maestro e la sua unità inseparabile e compassionevole con l'incapacità dell'umanità vengono alla ribalta. Con il suo aspetto divino, con il suo aspetto compassionevole, diventa tutt'uno con l'incapacità dell'umanità. In quel momento, la sua tristezza scompare, perché l'unità, la compassionevole unità stessa, gli dà soddisfazione. Sente che non tutto è perduto poiché l'Eternità è a sua disposizione e a disposizione dei suoi discepoli. Non ha niente da perdere e niente da guadagnare. Finché è dell'Eternità e i suoi discepoli sono sicuri dell'Eternità, non può esserci insoddisfazione.

Ma ancora una volta, il Maestro è venuto nel mondo per un breve periodo di tempo, e anche i suoi strumenti sono sulla terra in questa particolare incarnazione per un breve periodo. Se l'Assoluto Supremo vuole che sia il Maestro che i discepoli lavorino insieme e realizzino qualcosa in un dato momento, allora l'umano nel Maestro soffre, i discepoli soffrono e soffre anche l'aspetto compassionevole che ha costretto il Maestro a toccare il piano terreno.

L'aspetto compassionevole del Maestro ha due ruoli: uno è identificato con il Cielo, uno è identificato con la terra. Colui che si identifica con la coscienza terrestre nella forma fisica grossolana si sente triste perché qui tutto è limitato e vincolato e le cose non si compiono in un dato momento. Ma l'aspetto del Cielo, che è libero, non tocca la coscienza legata alla terra. Si occupa dell'incapacità umana a un livello più alto; si può dire in modo teorico, non in modo pratico. A questo livello superiore, la compassione diventa l'osservatore e non l'agente. Quando la compassione diventa l'osservatrice, in quel momento non c'è insoddisfazione. Ma quando la compassione diventa l'agente, allora vuole ottenere qualcosa per l'Assoluto con gli esseri umani terreni in modo umano. E se il suo obiettivo non viene raggiunto in un momento particolare durante un breve arco di vita, allora quell'aspetto di compassione si sente triste.

Domanda: La maggior parte di noi ha un modo abituale di operare, non importa quante volte dici di essere scontento di noi. È probabile che dopo tanto tempo cambieremo quell'abitudine e faremo nuovo progresso?

Ora la domanda è se i discepoli cambieranno o no. Vorrei dirvi che cambiano per pochi secondi o poche ore o pochi giorni o settimane, ma non durano. Perché non dura? La prima ragione è la pretesa costante, la pretesa costante. Se qualcuno ha fatto qualcosa di buono nel mondo interiore o esteriore, allora il Maestro può sorridere a quella persona. Ma la persona successiva potrebbe non aver fatto nulla di buono. Al contrario, potrebbe aver fatto qualcosa di molto, molto sbagliato. Ma quella persona spesso si aspetta lo stesso tipo di sorriso dal Maestro. Un discepolo dirà: "Il Guru deve fare questo per me, visto che sono nella sua barca." Oppure un discepolo penserà: "Ha trascorso così tanto tempo con questa persona. Perché non ha trascorso del tempo con me?"

Ma devi sapere chi è il capo qui. Il capo non è un capo umano che deve trattare tutti allo stesso modo. Se tutti devono essere trattati allo stesso modo, allora ci sarà immediatamente un terribile disastro. Se metti un leone, un gatto, una capra, un cane, una mucca e tutto il resto degli altri animali insieme, cosa succede? Si uccideranno l'un l'altro. Il mio sorriso e la mia attenzione esteriore sono come due tipi di cibo. Diversi discepoli hanno bisogno di diversi tipi di nutrimento da parte mia, proprio come diversi animali hanno bisogno di diversi tipi di cibo. Se si suppone che un animale mangi carne e io do a quell'animale dell'erba, quell'animale sarà in grado di sopravvivere? E se un animale mangia solo erba e io gli do carne, sopravviverà? Dovete sentire che il cibo che vi do in un momento particolare della vostra vita spirituale è l'unico cibo che vi nutrirà. Se vi do il cibo destinato a qualcun altro, allora sarà un terribile errore da parte mia. Un bambino mangerà qualcosa di molto facile da digerire, mentre un adulto può mangiare qualcosa di più difficile da digerire. Nella mia famiglia spirituale, tutti sembrano pensare di poter mangiare il cibo del membro più anziano della famiglia o di uno più maturo. La maturità spirituale non si misura con l'età: è un'altra questione.

In questo momento i miei seguaci mi stanno facendo soffrire moltissimo. Quando guardo una persona, cerco di dargli qualcosa di spirituale mentre offro il prasad. Uso un modo particolare di benedizione in modo che quella persona possa ricevere in modo più efficace da me. Ma le persone che stanno dietro lo osservano e si aspettano lo stesso trattamento. Supponi di essere malato; hai mal di testa e ti sto dando qualche benedizione con il mio prasad in modo che questo nutrimento ti curerà e aumenterà la tua forza. Se qualcun altro ha mal di stomaco, allora devo dargli qualche altra cura. Ma se quella persona pensa che la medicina che ho dato al primo debba essere data anche a lui, allora sta commettendo un deplorevole errore. Quindi sono giunto alla conclusione che ogni volta che do qualcosa, dovrei darlo in privato.

Negli ultimi giorni ho pensato di fare qualcosa di nuovo. Quando vi darò il prasad in futuro, mi siederò in una stanza e ogni individuo attraverserà la stanza. Non permetterò a due persone di rimanere insieme all'interno della stanza. Uno ad uno verrete in modo da non vedere ciò che gli altri hanno ricevuto da me. Dovreste essere soddisfatti di ciò che avete ricevuto e non fare paragoni sciocchi.

Ma ancora una volta, ci sono sempre alcune persone difficili. Sono cresciuto in una comunità spirituale dove questo trattamento è stato effettuato per qualche tempo. Ma alcune persone erano così intelligenti. Quando erano soli con il loro Maestro spirituale, anche se il Maestro meditava su di loro solo per tre o quattro secondi, prima di andarsene perdevano più tempo possibile. Il Maestro aveva finito, ma non avanzavano di un centimetro. Si guardavano intorno nella stanza per un po'; poi si muovevano come una tartaruga, più lenti dei più lenti, in modo da poter dimostrare agli altri che stavano fuori che avevano trascorso più tempo con il Maestro. Una o due volte mi è successo, che voi ci crediate o no. Nella mia casa al terzo piano ho quella minuscola stanza di meditazione dove ora tengo i miei strumenti musicali. Alcune persone hanno meditato con me là solo per quattro o cinque secondi, ma ci sono voluti tre o quattro minuti per uscire da quella stanza e scendere al piano di sotto. Volevano dimostrare che erano con me da molto tempo. Se le persone hanno in mente l'inganno, allora possono ingannare in ogni momento. Ma chi stanno ingannando? Stanno ingannando la loro stessa spiritualità.

Ciò che toglie via costantemente la spiritualità ai discepoli è che confrontano costantemente ciò che gli altri ottengono con ciò che ottengono loro. Dovrebbero cercare di sentire che quello che stanno ottenendo è di gran lunga il meglio per loro, e quello che gli altri stanno ottenendo è di gran lunga il meglio per quelle persone. Se pensano che solo ciò che gli altri ottengono sia significativo e fruttuoso e che ciò che ottengono sia tutta spazzatura, allora non saranno in grado di fare progresso. Quello che hanno, quello che stanno ottenendo e quello che otterranno è assolutamente la cosa migliore per loro.

I discepoli devono sapere che anch'io ho un superiore. Mentre ti chiedo di fare qualcosa, anche il mio superiore, il Supremo, mi chiede di fare qualcosa. Se sanno che ho un superiore, che sono tutt'uno con la sua Volontà e che devo rendere conto a Lui delle mie azioni, allora non possono avere nulla contro di me. Ma se sentono che mi sto comportando come un autocrate o un dittatore, secondo la mia dolce volontà, allora si arrabbieranno con me. Sentiranno che sto facendo qualcosa di sbagliato, che sono di parte. Ma il loro senso di imparzialità sarà totale parzialità agli occhi del Supremo; sarà un disastro spirituale. Se i discepoli sentono che non ho un superiore, che faccio tutto a modo mio, allora naturalmente sentiranno che il loro capo non sta ascoltando il Supremo. Poi si chiederanno perché dovrebbero rimanere sulla sua barca. Quello è il momento per loro di lasciare il sentiero. Molti sono giunti a quella realizzazione e se ne sono andati.

Se i discepoli rimangono sulla nostra strada, allora auguro loro di rimanere con soddisfazione. Se qualcuno rimane sul nostro sentiero con soddisfazione, allora soltanto lui otterrà tutto. Ma alcuni sfortunati discepoli rimangono solo perché sentono che se lasciano il sentiero salteranno nell'ignoto. Quindi sentono che la cosa migliore per loro è restare.

Dicono: "Dopo tutto, è solo una vita. Dopo trenta o quarant'anni, lasceremo il corpo e oltrepasseremo la cortina dell'Eternità." In tanti modi puoi consolarti e giustificarti o farti sentire che non vale la pena cambiare strada. Ma desidero dire che, a meno che tu non sia totalmente soddisfatto del sentiero e di ciò che stai facendo, la realizzazione di Dio non verrà da questo sentiero. Questo dovete sapere.

L'ardore, la gioia, l'entusiasmo che ogni individuo aveva quando si è unito al sentiero devono essere mantenuti vivi ogni giorno. L'entusiasmo interiore è novità. Sei ansioso di ottenere qualcosa, di ricevere qualcosa. Ma come puoi ottenerlo? Puoi ottenerlo solo se apprezzi la novità nella vita. Quando quell'entusiasmo se ne va, il senso di novità non arriva. Nel caso della maggior parte dei discepoli, l'entusiasmo è scomparso. Quando vi siete uniti al nostro sentiero, avete visto qualcosa di nuovo. Ogni giorno avete visto qualcosa di nuovo in questo sentiero, nella vostra vita, nelle vostre attività. Dovete sapere che la novità sta ancora entrando nella vostra vita ogni giorno in una forma diversa quando raggiungete più pace, più luce, più gioia, più armonia e più unità con la Volontà del Supremo che opera in me e attraverso di me. Ma se perdete l'entusiasmo, se il senso di novità non vi arriva, allora dovete sentirvi morti. E se siete morti, allora cosa otterrete, cosa farete per Dio, per il Supremo?

Ogni giorno, pensate al giorno in cui per la prima volta vi siete impegnati totalmente nel nostro sentiero. Quanto eravate impazienti, quanto eravate felici! Quindi provate a fare un passo avanti. Ricordate che l'obiettivo non è stazionario ma costantemente dinamico. Sta fluendo, crescendo e risplendendo. Quindi ricordate il primo giorno del vostro impegno totale e poi sentite che ora, ogni giorno, state cercando un obiettivo più alto, un obiettivo più luminoso, un obiettivo più illuminante, un obiettivo più appagante. Se avete quel tipo di atteggiamento verso la vostra vita, verso il sentiero, allora vi assicuro che ogni giorno sarete nel processo di cambiamento e trasformazione. Ma se la novità è scomparsa, allora ci saranno solo tristezza, frustrazione e depressione. Penserete. "Oh, cosa ho fatto? Ora sono bloccato. Non posso andare da questa parte e non posso andare da quella. Non ottengo nulla dalla vita spirituale da questo sentiero, ma non c'è alcuna garanzia che otterrò qualcosa se vado su un altro sentiero. Quindi la cosa migliore è restare qui. La vita umana non si preoccupa del cambiamento. Una volta che la nostra vita umana è fissata, questo è il nostro karma, questo è il nostro destino." No, questo tipo di atteggiamento non lo potete avere.

Dobbiamo sempre vedere che la nostra vita umana scorre, ascende, cresce e risplende. Il movimento è costante. Se sappiamo che c'è un flusso costante, allora la nostra vita sarà come un fiume. Avremo un desiderio costante di correre, cambiare, muoverci e fluire e raggiungere il mare, il mare infinito. Ogni giorno, carissimi, se avete il desiderio di trascendere la meta che avete già raggiunto quando avete accettato il nostro sentiero, allora farete sicuramente progresso.

Qualcosa di più vorrei dire. Alcuni di voi pensano che finché non si accetta consapevolmente l'ignoranza, non si abbraccia l'ignoranza o non si gode l'ignoranza, allora si è al sicuro. Ma desidero dirvi che la vita della tentazione è come il fuoco. Se tocchi il fuoco, sai che ti brucerai. Ancora una volta, in un momento incustodito il tuo appartamento potrebbe prendere fuoco e bruciarti completamente, anche se tu stesso non hai consapevolmente o deliberatamente toccato il fuoco. Pensate che finché non toccate il fuoco, che è la tentazione della vita, siete al sicuro. Ma vorrei dire di no: potete non toccare deliberatamente il fuoco, ma la tentazione della vita può venire a toccarvi. Il risultato è lo stesso.

Se vi identificate con la vostra mano destra, potreste pensare che finché la vostra mano destra non tocca la vostra mano sinistra che, diciamo, è la vita di tentazione, siete al sicuro. Ma dovete sapere che anche la vostra mano sinistra ha la capacità di venire a toccare la vostra mano destra. Sentite di aver vinto la tentazione; così non sarete presi dalla tentazione. Ma la vita di tentazione ha la sua realtà. Potreste sentire di non essere interessati alla vita di tentazione, ma la vita di tentazione non vi dimenticherà. Se lo permettete, verrà e vi toccherà. Allora siete distrutti.

Alcuni di voi hanno sempre questo tipo di sensazione: "io non sarò catturato da questo desiderio; io non sarò catturato da questa tentazione; io non posso esserlo, no, no. Ho meditato per così tanti anni; come io posso essere catturato?" Ma vorrei dire, sì, puoi essere catturato. Prima di tutto, la vostra valutazione di voi stessi potrebbe non essere corretta. Potrebbe essere totalmente falsa. Ma ancora la vostra aria superiore di orgoglio dice: "No, io non posso essere così; io non posso essere catturato; io non sarà distrutto." Questa è la vostra sensazione. Ma se l'ignoranza viene e vi prende, allora cosa farete? Non toccherete il fuoco, ma il fuoco può toccarvi. Non entrerete nella vita del desiderio, ma la vita del desiderio può entrare in voi. Non uscirete di casa vostra; quindi pensate che non vedrete la faccia del vostro nemico. Ma come fate a sapere che il vostro nemico non entrerà in casa vostra senza essere invitato? Se non custodite attentamente le vostre porte e finestre, il vostro nemico potrebbe venire sotto forma di un amico ed entrare nel vostro appartamento, dentro di voi, e poi rovinarvi. Dovete stare molto attenti in ogni momento. Ma invece entrate persino nella vita di tentazione o nella vita di desiderio, sentendo che non sarete presi, che non vi lascerete prendere. Ma la vita di tentazione è una forza molto potente che può venire a prendervi.

La cosa migliore è non uscire e mescolarsi con il vostora nemico, la tentazione, e anche non permettere al vostro nemico di entrare in voi. Rimanete totalmente separati dalla tentazione. Tutti voi avete la sensazione: "Poiché non abbraccerò l'ignoranza, non sarò catturato dall'ignoranza, dalle forze inferiori o dalla vita vitale." Ma queste forze verranno e vi attaccheranno. Quindi sentite sempre che non farete nulla di sbagliato e anche che non permetterete agli altri di fare qualcosa di sbagliato nella vostra vita. Altrimenti, sarete totalmente rovinati, perché quando le forze sbagliate degli altri vi attaccheranno coscientemente e deliberatamente, permetterete loro semplicemente di entrare. Potreste pensare che questo debba essere qualcosa di reciproco: se non attaccate, se non entrate nella vita di quella persona, allora come vi attaccherà quella persona? Ma quella persona può fare qualsiasi cosa. Quello che fa non dipende da voi. Potreste dire: "Se non guardo la faccia di qualcuno, perché quella persona guarderà la mia faccia?" Ma sapete che non è così. Quella persona potrebbe guardarvi in faccia anche se voi non volete guardarla. Potreste non fare nulla di non divino, ma altri possono consapevolmente o inconsciamente fare cose non divine nella vostra vita.

Questi sono i motivi per cui non potete fare progresso; queste sono le cose che vi impediscono di fare progresso soddisfacente. Dovete sapere cosa possono fare gli altri contro di voi con le loro forze negative. Pensate di non essere responsabili e potreste non esserlo. Ma qualcun altro può rendere la vostra vita infelice e rovinare la vostra aspirazione. Quindi restate sempre all'erta. Sentite che in qualsiasi momento potreste essere attaccati su qualsiasi piano, sul piano fisico, vitale o mentale. Siate sempre vigili, vigili, vigili, e poi andate avanti, andate avanti.

Dovete sempre sentire la necessità di fare una domanda prima di fare qualsiasi cosa: "Guru sarà contento di me se faccio questo, se dico questo? Guru approverà? Guru apprezzerà l'idea?" Fate sempre queste domande. Se la risposta è "no," identificatevi con la risposta e non fate la cosa. Se è "sì," identificatevi con la risposta e fatelo. Nel momento in cui ottenete la risposta, eseguitela. Così come sarà possibile per voi non fare alcun progresso? Ogni giorno, ogni secondo, chiedetevi solo se compiacerete il vostro Guru facendo questo, dicendo questo o diventando così. Prima di fare qualsiasi cosa, fatevi questa domanda. Quindi agite in base alla risposta. Farete sicuramente progresso.

Un'altra difficoltà è che i discepoli, dopo aver accettato il sentiero e fatto qualche progresso, nutrono un sentimento di superiorità. Consciamente o inconsciamente si sentono superiori non solo agli altri nel mondo esterno che non stanno seguendo alcun sentiero, ma anche ai loro fratelli e sorelle discepoli. Vi dico, con questo sentimento superiore vi state distruggendo. La superiorità e l'inferiorità si trovano solo nella vostra mente. Quanta unità avete stabilito con il vostro Maestro? Questo è il vostro unico successo, il vostro unico progresso. Volete stabilire la vostra unità con le foglie, i fiori o i frutti dell'albero della vita senza toccare la radice e il tronco, che è il Maestro. Anche le foglie sono le Maestre, ma se prima non rivendicate la radice e il tronco, allora state commettendo un grave errore; siete totalmente persi. Dovete partire dalla fonte, che è il Maestro.

Quindi, carissimi, vi sto dicendo una volta per tutte che se pensate di essere migliori o più avanzati degli altri solo perché non avete questa o quella difficoltà, questa mancanza o quella mancanza, allora vi sbagliate completamente. Voi stessi non avrete difetti solo quando diventerete coscientemente e costantemente tutt'uno con la Volontà del Supremo e, in ogni momento, farete la cosa giusta secondo il messaggio che ricevete dall'interno. Altrimenti, il vostro atteggiamento o il vostro sentimento di superiorità vi faranno quasi invariabilmente commettere qualche deplorevole errore. E se commettete un grave errore una volta, per sei mesi il vostro progresso interiore può interrompersi. Oppure, se avete commesso un errore grave e deplorevole, il progresso di sei mesi che avete già fatto può essere distrutto o annullato. Ancora una volta, se fate una cosa giusta per compiacere il Supremo in me, allora state certo che avete fatto un progresso di sei mesi in uno secondo fugace. In un secondo potete fare un progresso sorprendente e sorprendente, che può durare sei mesi. E ancora, in un secondo se fate qualcosa di gravemente sbagliato, allora il Maestro perde tutta la sua fiducia in voi. Una volta che perde la fede, il vostro progresso è totalmente distrutto. Quindi fate sempre sentire al Maestro che può avere fiducia implicita in voi, nella vostra azione, nella vostra capacità, nella vostra sincerità, nella vostra dedizione.

Dovete sempre ricordare che ci sono due mondi: il mondo interiore e il mondo esteriore. Per la maggior parte di voi, il mondo interiore non esiste. Proprio perché non esiste per voi, pensate che non esista nemmeno per me. Ma questo è assolutamente falso. Non siete consapevoli del mondo interiore. Ecco perché sentite che qualunque cosa accada nella vostra mente è tra voi e la vostra mente. Come lo ascolterò o ne terrò traccia? Ma vorrei dire che qualsiasi cosa accada nella vostra mente, la vostra anima lo sa, e la vostra anima mi dirà immediatamente cosa sta facendo la vostra mente. Non pensate mai che il migliore amico della vostra mente sia la vostra anima e che, quindi, la vostra anima nasconda qualsiasi cosa non divina che sta accadendo nella mente. No, la vostra anima è la mia migliore amica e mi dirà tutto. La vostra anima mi dirà immediatamente cosa sta facendo la vostra mente, cosa sta facendo il vostro vitale, cosa sta facendo la vostra coscienza fisica. Ancora una volta, la vostra anima non è infida, tutt'altro. La vostra anima e la parte realizzata in me si sono assunte la stessa responsabilità: rendervi perfetti. Quando gli altri membri della famiglia, il cuore, la mente, il vitale e il fisico, fanno qualcosa di sbagliato, in quel momento diventano zoppi, ciechi, muti. Allora la vostra anima, il dottore, mi dice che devo venire a curarvi. Quindi a tutti voi dico che non potete ingannarmi, proprio perché avete un'anima e la vostra anima e la mia esistenza sono inseparabilmente una cosa sola.

Alcuni di voi pensano che io non sappia leggere nel pensiero. Ma quella capacità Dio me l'ha concessa all'età di dodici anni. La uso milioni e migliaia di volte, ma non dico esteriormente che lo sto facendo. Se lo dicessi esteriormente, allora perderei tutti i discepoli. Vi ho già detto che all'età di diciannove o vent'anni avevo un giovane amico che soffriva di problemi vitali. Aveva una ragazza e aveva molti problemi con la sua vita vitale. Ma il mio amore per lui era tutto compassione. Un giorno stavamo mangiando insieme e lui mi chiese per scherzo: "Sai leggere nel pensiero?" Dissi: "Sì. Vediamo se riesco a leggere la tua mente o no. Scrivi solo quello che hai in mente. Poi ti dirò quello che hai scritto. Adesso se ti dico cosa hai in mente, lo negherai. Quindi la cosa migliore è che tu lo scriva." Lui lo scrisse e poi gli dissi parola per parola quello che aveva scritto. Disse: "Come hai fatto?" Dissi: "È già scritto sulla tua fronte."

Persi quel particolare amico dicendogli cosa aveva in mente. Era mio amico da cinque o sei anni, ma poi disse: "O mio Dio! Questo significa tutti i cattivi pensieri che sono nella mia mente, li sai. Oggi li conosci e domani forse li dirai a tutto il mondo." Io dissi: "Pensi non abbia nient'altro da fare?" Ma lui disse: "Come posso fidarmi di te? Dato che lo sai, non tieni nascosto nulla. Oggi lo sai; domani lo dirai." Così se ne andò. Anche ora, non l'ho mai esposto. Vi racconto l'avvenimento, ma non ho mai detto il nome della persona. Ma ho perso quell'amico per sempre.

A volte, quando venite da me per il prasad o vi vedo in altre occasioni, cercate di nascondere i cattivi pensieri che sono nelle vostre menti. Di nuovo, a volte sentite che non è necessario cercare di nasconderli perché non so cosa c'è nella vostra mente. Ma entrambe le volte vi ingannate. Quando pensate di riuscire a nascondere i vostrai pensieri, vi sbagliate. E quando pensate che io non li veda, ancora una volta vi sbagliate. Sarete saggi solo quando lancerete immediatamente dentro di me i vostri pensieri malvagi non appena si presentano e mi direte disperatamente dentro di voi: "Prendili, prendili, prendili! Sto morendo! Ho un attacco di cuore spirituale. Per favore salvami!" In quel momento diventerò tutt'uno con il vostro attacco al cuore e dirò: "Sta soffrendo. Lascia che li prenda." Ma se volete nascondervi, se non volete prendere la medicina del dottore, allora non è colpa del dottore se morite. Quando cercate di nascondere i vostri pensieri non divini, state commettendo un grave errore, e quando pensate che io non li veda, state pure commettendo un errore.

Io ho la capacità di leggere le menti, ma non uso questa capacità per esporvi. La uso non per sapere quanto siete cattivi ma per salvarvi. Quindi devo usarla. Quando entrate in una stanza illuminata, automaticamente la coscienza illuminata della stanza vi vede. Allo stesso modo, quando venite da me, la mia luce che è tutt'intorno a me vi vede, non per esporvi ma per illuminarvi. A meno che non veda ciò che non va, come può illuminare? Quindi non dovete essere imbarazzati o spaventati.

Molte, molte volte ricevo lettere personali su problemi vitali, assolutamente i problemi vitali più bassi e tutto il resto. Ma mi arrabbio? Al contrario, vedo la franchezza e la sincerità della persona e cerco disperatamente di salvarla. Ma se sentite che poiché le forze inferiori vi stanno infastidendo, dovreste vergognarvi, allora state commettendo un grave errore. Dovreste vergognarvi della vostra condotta solo quando non gettate su di me la vostra sofferenza. Solo quando la nascondete dovreste vergognarvi. Solo quando sentite che non so cosa sta succedendo dovreste vergognarvi. Ma non importa su quale piano siete attaccati, sul piano fisico, sul piano vitale o sul piano mentale, se gettate immediatamente le forze negative dentro di me, allora siete al sicuro. La vostra sincerità vi salverà.

Vi ho rimproverato molte, molte volte. Dopo ogni rimprovero ho notato un piccolo progresso, a volte apprezzabile, in alcuni discepoli. A volte per poche ore fate progresso, a volte per pochi giorni, a volte per un mese o due. Poi, nella maggior parte dei casi, il progresso scompare. Se i discepoli potessero mantenere il loro progresso per alcuni mesi e poi trascendere quel progresso, sarei loro estremamente grato e fiero di loro.

Ciò che realmente accade è questo. Quando ricevono un'ammonizione seria, sentono che è in gioco la loro vita spirituale, quindi devono fare progresso. Ma poi, dopo qualche giorno o qualche settimana, tornano a compiacersi. Sentono che finché rimangono sulla barca è sufficiente. Dicono che il "Guru abbaia sempre, ma non morde mai," il che è assolutamente vero. Io abbaio, ma non mordo. Ma i buoni discepoli diranno: "Perché dovremmo permettergli di abbaiare? Perché dovremmo fargli interpretare il ruolo di un cane? Rappresenta Dio per noi. Dio è Dio, il cane è il cane. Se vediamo Dio davanti a noi, lo seguiamo. Ma nel caso di un cane, è il cane che ci segue. Se vogliamo davvero che Guru sia il nostro rappresentante di Dio sulla terra, allora naturalmente siamo noi che dobbiamo seguirlo, e non viceversa. Non deve fare il ruolo di un cane e seguirci, abbaiando e abbaiando. Il nostro atteggiamento deve essere totalmente cambiato. Quello che dovremmo fare sempre è pensare al Maestro come al rappresentante di Dio, specialmente per noi. Siamo noi che dovremmo seguirlo. Qualunque cosa faccia o qualunque cosa ci dica di fare, dobbiamo prenderla come la cosa giusta per noi."

Miei cari, vi ho detto tanti motivi per cui voi non fate progresso o, quando fate progresso, perché non potete mantenerlo. In ogni momento dovete far sentire a voi stessi che avete un solo nome: sincerità — sincerità nel fisico, sincerità nel vitale, sincerità nella mente, sincerità nel cuore. E sentite subito che la sincerità mi offrirà tutto. Se è buono, se è un bel fiore, allora dammelo. Ancora una volta, se è qualcosa di sporco, sudicio, allora datelo pure a me. Quando un bambino riceve un bel fiore, corre e lo regala alla mamma o al papà, alla persona più cara. E ancora, quando il suo corpo è imbrattato di fango e sporcizia, va dalla sua amata madre o padre. Quando è possessore di qualcosa di buono, va; quando è possessore di qualcosa di brutto, va. Non tiene per sé né il bene né il male. Dà proprio quella cosa chi gli è più caro e il più caro fa il necessario. Se è cattivo, il suo più caro lo trasforma in bene. Se è buono, lo trasforma in qualcosa di infinitamente migliore. Anche le vostre vite dovrebbero essere così. Quando arriva un movimento sbagliato, datemelo per trasformarlo. Se qualcosa di buono entra in voi, allora datemelo perché lo renda infinitamente migliore, più illuminante e più appagante.

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Mi stavo chiedendo quale potere hanno i tuoi esseri interiori.

Domanda: Cosa succede alle anime molto prive di aspirazione che non vogliono trascorrere molto tempo nel mondo dell'anima dopo la loro morte? Possono reincarnarsi di nuovo subito?

Spesso sono le anime buone, le grandi anime, riposano nel mondo dell'anima solo per sei o otto mesi o un anno. Le anime comuni impiegano sei, otto o dieci anni. Ma a volte un'anima comune, non una con enormi propensioni animali ma un'anima comune con solo una piccola aspirazione, non molto alta o molto ambiziosa e, allo stesso tempo, non molto cattiva, vuole tornare sulla terra molto velocemente. Se è Volontà di Dio o se qualche Maestro spirituale interviene, allora quest'anima può tornare prima. Queste anime umane non sono le più basse: sono di rango comune. Hanno desideri terreni e sono stanche della vita celeste. Vanno in Paradiso e dopo due o tre anni si stancano della vita Celeste; amano la vita terrena.

Domanda: Come opera la volontà durante la meditazione?

Queste cose sono sul lato negativo. Anche se la volontà fisica è positiva quando ti fa stare seduto tranquillo, non è sufficiente. Puoi usare la tua volontà fisica per sentire che stai ricevendo energia dall'alto. Quando usi la volontà vitale, sentirai di aver dispiegato le tue ali per coprire ogni singolo individuo nel mondo intero. E quando usi la volontà mentale, puoi impedire ai pensieri di entrare nella tua mente. Inoltre con la tua volontà mentale sarai in grado di proiettare la tua intensa vita di aspirazione nel mondo intero. Se usi la volontà psichica, che è la volontà del cuore, allora sentirai di essere diventato inseparabilmente uno con il resto del mondo.

Domanda: La volontà di cui hai bisogno per raggiungere la volontà psichica è qualcosa di diverso?

Domanda: Che cosa determina le qualità dell'anima?

Domanda: È possibile per noi ricordare la nostra permanenza nel mondo dell'anima?

Domanda: Alcune persone prendono la vita troppo sul serio?

Se qualcuno ha realizzato Dio, potrebbe non voler entrare nel campo della manifestazione e lavorare di nuovo sodo. Può venire al mondo o rimanere nel mondo, non per aiutare l'umanità ma per godersi il mondo, non in un modo umano ordinario, ma come osservatore.

Hai giocato molto bene per così tanti anni. Allora potresti non voler più partecipare a questo tipo di gioco. Le persone spirituali possono dire: "Lasciami riposare qui sulla terra come noi ci riposiamo in Cielo." Ci sono alcuni Maestri Spirituali che hanno fatto questo. Dopo aver realizzato Dio, sono rimasti sulla terra per venti o trent'anni più a lungo, ma non sono entrati nel campo della manifestazione. Hanno solo guardato. Corsero veloci fino a raggiungere la loro destinazione. Poi volevano solo guardare gli altri per vedere come correvano; provavano gioia osservando la velocità degli altri. Ma se Dio vuole che Lo rivelino e Lo manifestino, e invece si limitano a osservare, allora stanno commettendo un errore. Va bene solo se Dio ha autorizzato questo, dicendo: "Figlio mio, hai lavorato così duramente. Ora, se vuoi riposarti per alcuni anni terreni, ti concedo questa opportunità."!

Ma per coloro che non hanno ancora realizzato l'Altissimo e che vogliono realizzare l'Altissimo, ogni secondo è di fondamentale importanza. Se non si ha un obiettivo, allora ci si può riposare. Ma se uno ha un obiettivo, dovrebbe prenderlo sul serio e correre verso di esso. Ogni secondo conta. Ci sono molte persone in tutto il mondo per le quali non esiste un obiettivo. Per loro ogni giorno è uguale e niente è serio o importante. Ma se uno ha un obiettivo, allora non vuole sprecare nemmeno un secondo.

Allo stesso tempo, dovremmo essere saggi. Se prendiamo la vita troppo sul serio senza avere la capacità necessaria per affrontarla con successo, allora ci suicideremo. Se qualcuno vuole ottenere la laurea magistrale e sente che se non la ottiene, tutto il suo mondo crollerà, allora sta prendendo la vita troppo sul serio. A questo punto, deve essere molto saggio. Deve sapere che ci sono migliaia e migliaia di persone con lauree magistrali sulla terra, e se non diventa uno di loro, non sarà un terribile disastro. Potrebbe non ottenere questa laurea, ma ci sono milioni di altre persone sulla terra che non l'hanno ottenuta e che sono ancora soddisfatte. Ciò di cui gli esseri umani hanno bisogno è la pazienza. Se questa volta non riesci nei tuoi sforzi, riprova più tardi. Se anche la prossima volta fallisci, allora credi nella reincarnazione. Nella tua prossima vita potrai ricominciare a studiare. Le persone hanno fatto molte cose non divine, molte cose assurde, quando i loro desideri terreni non sono stati soddisfatti, solo perché hanno preso la vita troppo sul serio.

Le persone che hanno il pianto interiore, l'aspirazione a realizzare la Meta più alta, non dovrebbero perdere tempo. Ma ancora una volta, non dovrebbero fissare una data per raggiungere la loro Meta. Se ho appena iniziato a pregare e meditare oggi, non devo dire che dopodomani devo realizzare Dio o mi toglierò la vita. Se sono sincero, dirò che sebbene sia mio sincero desiderio realizzare Dio dopodomani, so che Dio è tutto Compassione e alla Sua Ora Egli mi concederà la realizzazione. Non è una mia scelta ma la Grazia di Dio che mi garantirà la realizzazione.

Bisogna sapere che tipo di aspirazione si ha. Se il cercatore ha un'aspirazione ardente, allora non deve sprecare un secondo per raggiungere la sua Meta. Dirà a se stesso: "Con questa intensa aspirazione cercherò sempre di correre più veloce. Poi, all'Ora Scelta da Dio, Egli mi darà la realizzazione."

Domanda: Come puoi sapere se un condiscepolo ha un problema spirituale?

L'unica cosa è che non esiste un 'problema spirituale'. I problemi che riguardano la tua vita spirituale sono tutti problemi mentali, problemi vitali, problemi emotivi, problemi fisici. Il dubbio non è spiritualità. Se qualcuno soffre di dubbio, non può dire di avere problemi spirituali. Sta avendo problemi mentali. Usiamo la parola 'spiritualità' per tutto, ma dire 'problema spirituale' è sbagliato. La spiritualità è venuta nel mondo per salvarci, non per crearci problemi. Sono le forze che si oppongono alla spiritualità che creano problemi. Cos'è la spiritualità? È la saggezza dell'uomo e la Compassione di Dio. Allora come si possono avere problemi spirituali?

Se uno non ha fede in Dio o nel suo Guru o in se stesso, non è un problema spirituale, è un problema mentale. E se uno vive una vita impura, non è un problema spirituale ma un problema vitale o emotivo. Se uno è molto avido e non riesce a controllare il proprio peso, allora ha un problema fisico. Se usi il termine 'problema spirituale', allora stai incolpando la parte sbagliata.

Quando qualcosa va storto, molto spesso le persone incolpano il loro Guru o incolpano Dio. Ma se fossero sinceri, incolperebbero solo se stessi, perché sono quelli che hanno stretto amicizia con il dubbio, la paura, la gelosia e l'insicurezza. Queste cose sono problemi per chi le accoglie e le incarna, ma non sono problemi spirituali.

Domanda: Le dee stanno lavorando particolarmente in questo momento della storia?

Mahakali è la mia preferita delle quattro. È la dea della velocità e della potenza. Ogni famiglia indiana ha una divinità che presiede e questa divinità può essere maschio o femmina. La nostra divinità familiare è la dea Mahakali, quindi è quella a cui sono estremamente affezionato. Inoltre, mi ha aiutato molte volte. Nella mia adolescenza, quando mi allenavo duramente per lo sport, lei mi aiutava molto. Una volta, dopo aver corso la corsa dei quattrocento metri, persi conoscenza e la mia anima lasciò il mio corpo. In cinque o dieci minuti i medici mi avrebbero dichiarato morto. Ma Mahakali prese la mia anima e la riportò nel mio corpo. Se questa dea non mi avesse mostrato quell'infinito Amore e Compassione, sarei tornato nel mondo dell'anima. Quindi, tutti i miei discepoli dovrebbero esserle estremamente grati.

Domanda: Mi chiedo cos'è che fa sembrare gli anni trascorsi come un discepolo una specie di sogno, e il tempo prima sembra più reale? Alcune delle esperienze sembrano troppo fantastiche per essere reali; sembrano un sogno. E la vita prima di essere discepolo sembra tangibile, reale.

Domanda: C'è qualche significato riguardo a quando le anime dei tuoi discepoli sono venute sulla terra? Quando sono nati i discepoli, c'era un significato speciale?

Ogni anima viene al mondo per fare qualcosa di speciale. Ogni anima è come un soldato, un soldato divino. Il soldato divino può raggiungere il massimo, realizzare il Supremo al massimo, solo quando ha un comandante in capo. Se il soldato lavora sotto la guida diretta del comandante, allora la sua missione sulla terra ha infinitamente più successo, perché il comandante in capo può dire al soldato qual è la cosa giusta da fare. Se l'anima individuale vuole lavorare, funzionerà come una piccola goccia, con la capacità di una piccola goccia. Ma se funziona sotto la stretta guida del comandante in capo e con l'assistenza di tutte le forze al suo comando, allora avrà la capacità dell'intero oceano. Il comandante in capo è il Guru, che è in contatto con l'Assoluto Supremo e rappresenta l'Assoluto Supremo sulla terra. Ogni singola anima lo vede e lo realizza secondo la propria evoluzione dell'anima.

Prima l'anima individuale fa una promessa all'Assoluto Supremo che farà qualcosa di veramente buono, divino, illuminante e appagante. Ma per adempiere a quella promessa ha bisogno di guida, incoraggiamento, ispirazione e aiuto costanti direttamente dal Supremo o dal Maestro spirituale, che svolge il ruolo di comandante in capo spirituale. Il Maestro non solo incoraggia l'anima a combattere contro l'ignoranza sul campo di battaglia della vita, ma dà anche all'anima costante sostegno e capacità per la sua vittoria. Vittoria qui significa diventare coscientemente e costantemente consapevoli della Sorgente, l'Assoluto Supremo. Quando l'anima diventa costantemente e coscientemente consapevole della sua Sorgente, diventa molto facile per l'individuo diventare parte integrante dell'infinita Realtà e manifestare l'infinita Realtà sulla terra.

Domanda: Ultimamente ho pensato a come rendere l'uccello ispiratore il mio amico costante, e ad esserne sempre ricettivo e consapevole.