Perfezione e trascendenza

La perfezione nel piano mentale ha una propria forma, aspetto e combinazione. Ma se è nel mondo psichico e nel mondo del cuore, allora la perfezione dipende interamente dall'unità sempre illuminante, sempre crescente, sempre appagante e sempre trascendente dell'anima con il Supremo Assoluto.

Se vogliamo la perfezione nella mente o per la mente, allora c'è un obiettivo prefissato. Se riusciamo ad arrivare in un punto particolare sul piano mentale, allora sentiamo di aver raggiunto il nostro obiettivo. Ma se la perfezione è un prodotto predefinito, allora non c'è gioia in essa. Nel cuore sentiamo la nostra identificazione con la Sorgente. Il cuore non sarà soddisfatto di tutto ciò che è predefinito. Se non vediamo o sentiamo la perfezione che è nel mondo dell'anima, allora sicuramente la nostra idea di perfezione sarà un prodotto predefinito della nostra visione mentale. Ma la vera perfezione è una realtà in continua evoluzione.

Un bambino cresce lentamente e costantemente. All'inizio non riesce nemmeno a gattonare. Poi arriva il momento in cui può gattonare e, mentre gattona, sente di poter raggiungere la perfezione. Dopo un po' inizia a camminare e finalmente corre veloce, più veloce, velocissimo. Questo è il suo progresso. Nella vita spirituale, il giorno in cui iniziamo a meditare, anche se meditiamo solo per un fugace secondo, vi dico, quel giorno è l'inizio del nostro progresso. Il nostro successo in quel momento è il nostro senso di perfezione. Ogni volta che facciamo un altro passo fuori dall'ignoranza e una nuova visione si presenta davanti a noi, è perfezione. Tutto ciò che eleva la nostra coscienza è la nostra perfezione. La perfezione è progresso continuo, realizzazione più elevata e realizzazione più profonda.

Stiamo cercando di essere nell'Infinito, con l'Infinito e per l'Infinito. In questo momento siamo legati alla terra, ma non vogliamo rimanere legati; vogliamo diventare liberi. Come possiamo farlo? A poco a poco dobbiamo entrare nell'Infinito stesso. Quando entriamo nell'Infinito, sentiamo che anche il Supremo Stesso sta progredendo. Se diciamo che Dio è tutto, Dio è infinito, questi sono solo termini mentali. Con questi termini ci stiamo solo limitando. Ma se diciamo che Egli trascende sempre Se Stesso, allora non possiamo legarlo e non possiamo legare noi stessi. Se Egli va sempre oltre, oltre, come possiamo legarlo? Preghiamo Dio perché noi ci sentiamo legati e Lui non è legato. Abbiamo un dollaro di ricchezza spirituale e Lui ha miliardi di dollari, e anche questo è in costante aumento. A poco a poco stiamo cercando di aumentare la nostra limitata capacità, ma nel Suo caso non possiamo nemmeno contare la Sua Ricchezza perché è in costante aumento.

La perfezione è un continuo progresso nella vita interiore e nella vita esteriore. Uno studente della scuola materna considererà la sua perfezione una laurea o un dottorato di ricerca. Sa quanto ancora deve imparare prima di crescere, ma non si arrende. Continua a studiare. Se il grado più alto è la sua idea di perfezione, allora deve aspirare sempre a una conoscenza più illuminante e più appagante. Quando la sua fame interiore è costante, solo allora sente che sta davvero ricevendo il messaggio di perfezione. Il suo obiettivo finale è completare il percorso universitario; in questo momento questa è la sua idea di perfezione. Ma alla fine, quando completa il suo corso universitario, vede quanto ancora ha da imparare. Allora dov'è la sua perfezione? La sua precedente perfezione ora è solo l'inizio di una nuova alba, di una nuova vita.

Quando componiamo della bella musica, sentiamo che è la perfezione. Ma se meditiamo, vediamo che possiamo aggiungere qualcosa o andare ben oltre. Il problema è che la mente umana ha sempre difficoltà a continuare. Non ha abbastanza perseveranza per andare oltre, oltre, oltre il suo attuale raggiungimento. Ha ottenuto qualcosa e sa che il mondo lo apprezzerà. Quando creiamo qualcosa, una sorta di soddisfazione viene dal mondo esterno. Se otteniamo soddisfazione umana, allora non vogliamo andare oltre il nostro risultato perché ci guardiamo intorno e vediamo che nessun altro si è avvicinato. Ma se è soddisfazione divina, non la prendiamo come successo o gloria; la prendiamo come un'esperienza divina. Se otteniamo la soddisfazione divina, allora c'è un bisogno interiore di andare oltre.

Acquisire buone qualità

Domanda: Qual è il modo più semplice per evocare le nostre qualità divine?

Sri Chinmoy: Attraverso la costante gratitudine emotiva puoi facilmente invocare le tue qualità divine.

Domanda: Qual è il rapporto tra amore e gratitudine?

Sri Chinmoy: Se è il vero amore, l'amore che si espande, allora la sua fonte è la gratitudine. La gratitudine è la forza creatrice, madre e padre dell'amore. È nella gratitudine che esiste il vero amore. Questo amore non è l'amore umano, è l'amore divino. L'amore si espande solo quando c'è gratitudine. L'amore limitato non offre gratitudine. L'amore limitato è immediatamente vincolato da qualcosa, da desideri o richieste costanti. Ma quando è amore illimitato, costante amore, allora la gratitudine viene alla ribalta. Questo amore diventa tutta gratitudine.

Domanda: Qual è il modo migliore per aumentare la nostra gratitudine?

Sri Chinmoy: Il modo migliore per aumentare la nostra gratitudine è piangere nel modo più profondo e spontaneo di un bambino che piange per il latte o per un giocattolo.

Domanda: C'è qualche segno esteriore di progresso spirituale?

Sri Chinmoy: Il segno esteriore del progresso è la gioia interiore. Questa gioia interiore non è come un elefante pazzo. Questa gioia interiore è qualcosa di molto dolce, intenso e sempre appagante: appagante nei nostri pensieri e appagante nelle nostre azioni, in ogni momento, per chi è in contatto con noi e per chi pensa a noi. Questa è la gioia interiore.

Domanda: Come posso ottenere soddisfazione in questo momento?

Sri Chinmoy: Entra nel profondo. La soddisfazione è là. Questa è la risposta più semplice.

Domanda: Come possiamo raggiungere l'equilibrio personale?

Sri Chinmoy: Possiamo raggiungere l'equilibrio personale realizzando il fatto che il mondo non ci appartiene; appartiene solo a Dio.

Domanda: Come si può portare nella mente la fiducia del cuore e farla rimanere là?

Sri Chinmoy: Possiamo portare la fiducia del cuore nella mente molto rapidamente, in modo efficace e fruttuoso solo quando sentiamo che il cuore è la madre; la madre dell'amore, dell'affetto, della luce, della pazienza e del perdono. Una volta che sentiamo veramente che il cuore incarna tutte queste qualità divine, se possiamo anche pensare al cuore come a un membro del nostro essere, allora saremo in grado di portare la fiducia del cuore nella mente. Dobbiamo sentire che la mente è un bambino irrequieto, senza saggezza e maturità, e che il cuore è la madre che incarna tutte le qualità divine. Naturalmente, qualunque cosa la madre abbia, il bambino può reclamarla perché la madre è pronta a dare tutto ciò che ha al bambino. Quindi, quando pensiamo al cuore, dobbiamo pensare alla Madre Divina, le cui qualità sconfinate entrano nel bambino mentre lo istruisce. Poi, automaticamente, come lo scorrere di un fiume, le qualità del cuore entreranno nella mente.

Domanda: Come possiamo sviluppare il distacco?

Sri Chinmoy: C'è una grande differenza tra distacco e negligenza. Negligenza significa che stanno accadendo molte cose, ma non ci presti alcuna attenzione. La negligenza è a dir poco disattenzione. Distacco significa che non sei influenzato da ciò che accade. Che tu abbia avuto successo o che tu abbia fallito, che le persone ti abbiano esaltato al cielo o abbiano parlato male di te, non ne sei influenzato. A volte quando qualcuno ti apprezza e ti ammira, il tuo ego viene alla ribalta e ti distrugge, oppure arriva il successo e perdi l'equilibrio e sei perduto. D'altra parte, quando le persone parlano male di te, sei destinato alla delusione e anche qui il tuo ego viene in primo piano. Ciò significa che ne sei influenzato. Ma solo quando non ne sei influenzato hai raggiunto un vero distacco. Il distacco non indica in alcun modo indifferenza per le attività degli altri. Significa solo che non sarai influenzato. Allo stesso tempo, non sarai coinvolto nelle loro attività con l'idea di avere più conoscenza o più saggezza di loro. Se senti di avere più luce degli altri, allora sarai infelice. Di nuovo, se sono davvero in difficoltà, allora naturalmente andrai ad aiutarli con cuore sincero. Il distacco non è indifferenza; lungi da ciò. Ma spesso ti capita di sentire che gli altri hanno bisogno del tuo aiuto quando in realtà non hanno affatto bisogno del tuo aiuto.

Domanda: Devo pregare per la purificazione della mente?

Sri Chinmoy: Dovresti sempre pregare per la purificazione della mente. Tutte le forze negative ti attaccheranno a meno che e finché non sarai purificato. Quando preghi e mediti, prega consapevolmente o medita prima sulla purezza all'interno del cuore. Quando la purezza è ben stabilita là, allora tutte le tue forze negative sono destinate a scomparire. Alla fine, le forze non divine non saranno nemmeno in grado di entrare in te.

Domanda: Come possiamo trovare una pace duratura?

Sri Chinmoy: La mia prima poesia in inglese recita così:

"Un mare di pace, gioia e luce

Al di là della mia portata io so."

Quasi ogni aspirante sente all'alba della sua vita spirituale che la pace è al di là della sua portata. La mente ci dà sempre fastidio. La mente ci porta costantemente da un luogo all'altro, da un oggetto all'altro nel mondo interiore e nel mondo esteriore. Ma arriva un giorno in cui sentiamo nella nostra vita interiore che non può esserci nulla che valga la pena raggiungere se non la pace.

È la pace che opera nel mondo interiore e nel mondo esteriore nella vita di un aspirante. Alla fine arriva il giorno in cui non riesce a separarsi dalla pace. Ora sta piangendo per la pace. Non ha pace qui, là o da nessuna parte. Ma quando la fiamma crescente dell'aspirazione dentro di lui ottiene l'opportunità di raggiungere l'altissimo, la pace interiore inizia a funzionare in lui in modo più intenso e più potente. Poi un giorno si accorge di dimorare nel mare della pace; non può mai essere separato dalla pace. La sua esistenza, interiore ed esteriore, è inondata di pace. Per quell'esperienza, ciò di cui abbiamo bisogno è l'aspirazione. L'aspirazione è la chiave.

Domanda: Come può un discepolo manifestare le qualità di un guerriero divino?

Sri Chinmoy: Deve essere coraggioso. Deve essere indifferente se la necessità lo richiede. La gente dirà che è molto cattivo, molto insensibile, ma deve rimanere con la sua convinzione. Ogni individuo qui ha la capacità di essere un guerriero divino, ma non esercita quel potere.

Domanda: Guru, trovo molto difficile avere fiducia in me stesso. La mia fede si svilupperà mentre cerco di condurre una vita spirituale?

Sri Chinmoy: Sì. Devi sapere che sei figlio di Dio e non schiavo di Dio. Se puoi chiamare Dio tuo Padre, allora puoi dire: "Mio Padre, è ricco. Mio Padre, è grande. Mio Padre, è gentile. Se è gentile, allora Lui è vincolato darmiuna parte della Sua gentilezza. Se è grande, allora mi darà una parte della sua grandezza. Se è ricco, allora mi darà una parte della sua ricchezza." Questa è la sensazione che avrà un figlio.

Altrimenti, se senti che Dio è il Signore e tu sei il Suo schiavo, come farai ad avere fede in te stesso? Uno schiavo dirà immediatamente: "Oggi Lui è il mio padrone. Domani potrebbe cacciarmi via." Uno schiavo non può rivendicare la ricchezza o la capacità del suo padrone come proprie. Ma un figlio può reclamarle. Un bambino piccolo ha sette anni, ma se suo padre è molto ricco, molto grande e molto colto, allora è sicuro che otterrà queste qualità da suo padre. E il padre gliele darà volentieri. Ma se ha l'atteggiamento di uno schiavo, allora penserà immediatamente: "Oh, il padrone mi sfrutterà soltanto, quindi non potrò rivendicare nessuna delle sue buone qualità come mie."

Quindi, se vuoi avere fiducia in te stesso, devi prima sentire che tipo di connessione o relazione hai stabilito con il tuo Pilota Interiore. Se è la relazione di Padre e figlio, o Madre e figlio, o amante e Amato, se è la relazione di due amici molto intimi, assolutamente carissimi, allora puoi aspettarti qualsiasi cosa da Lui. Ma se non riesci a stabilire quel tipo di dolce unità tra te stesso e Dio, allora come avrai fede? Se pensi: "Egli è molto distaccato; è il Signore Supremo e io sono solo una creatura priva di significato," allora non c'è alcun sentimento di unità. Se pensi a te stesso come a una minuscola formica e a Dio come a un enorme elefante, allora naturalmente dirai: "Oh, come posso avere una tale forza, una tale capacità? Sono così debole e insignificante." Ma se pensi a Dio come a qualcuno che è più che desideroso di darti ciò che ha, allora sentirai: "La forza di quell'elefante è tutta per me quando verrà il momento o quando ne avrò bisogno." Quando avrai stabilito quel tipo di sentimento, quando senti che tuo Padre ti darà tutto ciò di cui hai bisogno, allora automaticamente avrai fede.

Se hai fiducia in te stesso, allora dirai: "Sono figlio di Dio, quindi come posso fare qualcosa di non divino? Sono Suo figlio. Come posso fare amicizia con l'ignoranza? È al di sotto della mia dignità." In questo modo ti avvicinerai alla tua vera divinità. Quindi, nella vita spirituale, cerca sempre di sentire la tua unità con Dio come qualcosa di estremamente dolce, puro e appagante. Così automaticamente ottieni fede. Se senti: "Lui è mio e io sono suo," allora automaticamente avrai un'abbondante fiducia in te stesso.

Domanda: La fede è un dono?

Sri Chinmoy: È vero; la fede è un dono. Ogni buona qualità è un dono di Dio. Ma puoi anche sviluppare la fede. Venne la fede e tutti ebbero l'opportunità di diventare divini. Ma ci sono ancora parecchi che non esercitano la loro fede. La fede può essere sviluppata come un muscolo. Oggi hai poca fede, domani avrai più fede in te stesso e in Dio. Ancora una volta, la fede è come una scatola con dentro un gioiello. Abbiamo la scatola, ma non la apriamo per vedere il gioiello. Se andiamo alla Fonte vedremo che abbiamo fede in misura infinita. Abbiamo dentro di noi una scorta infinita come conquista o come realtà. Ma non la stiamo utilizzando; stiamo trascurando questa qualità della fede.

Domanda: Come puoi raggiungere la serenità interiore e la pace quando ti guardi intorno e vedi guerra, povertà, fame, droga e morte nel mondo?

Sri Chinmoy: Se qualcuno non è soddisfatto del mondo esterno, allora dovrebbe avere la fame interiore di entrare e tuffarsi nel mondo interiore. Ho venti o trenta discepoli che una volta si drogavano. Hanno fatto molte cose sbagliate, ma hanno scoperto che questo non li soddisfaceva. Poi hanno sentito la fame interiore. Erano affamati interiormente e vennero da me ed entrarono nella vita dell'aspirazione. Volevano vedere se c'era qualche verità, qualche luce, qualche appagamento là. E quando sono entrati nella vita interiore, hanno trovato la risposta. L'individuo deve vedere e sentire se la vita esteriore lo ha soddisfatto o meno. Se la vita esteriore lo ha respinto o deluso, in quel momento può svegliarsi e dire: "Questa sponda mi ha deluso; ora fammi vedere cosa ha da offrire l'altra sponda." Così naturalmente cercherà di entrare nel mondo interiore. Poi, da dentro, farà emergere la sua vita interiore. Come seminiamo, così raccogliamo. Se piango per la luce e mi immergo nel profondo, allora vedo la luce e cresco nella luce. La luce che vedo e possiedo diventa parte integrante della mia vita interiore. Poi cerco di portare quella luce in primo piano e di offrirla all'umanità. In quel momento, l'umanità riceve secondo la propria ricettività.

Domanda: Non ti senti frustrato nel cercare di raggiungere la pace interiore quando vedi cosa sta facendo il governo ai tuoi simili?

Sri Chinmoy: No. Se uno ha un anelito interiore sincero, allora Dio gli darà la luce della pazienza. Colui che ha accettato la vita interiore, la vita spirituale, riceverà abbastanza pazienza. I cercatori che ora stanno piangendo per la luce sanno che ci sono persone che hanno già visto, sentito e realizzato la luce, quindi sono incoraggiati e ispirati. Se ci immergiamo nel profondo e seguiamo la vita interiore, prima o poi saremo anche inondati di luce e pace. La pace della mente è destinata a sorgere in quel momento.

Domanda: Come posso diventare veramente umile?

Sri Chinmoy: Puoi diventare veramente umile solo scoprendo, sentendo e sapendo cos'è la vera umiltà. La vera umiltà è la consapevolezza cosciente della Realtà trascendentale e universale. La vera umiltà è la Natura suprema di Dio manifestata sulla terra nell'umanità e per l'umanità. Di tutte le qualità di Dio, l'umiltà non ha eguali.

Domanda: Come posso avere un'obbedienza interiore?

Sri Chinmoy: Ci sono molte cose che vi ho detto di fare interiormente. Vi ho detto di non dubitare dell'esistenza di Dio, di non dubitare di me, di non dubitare della vostra spiritualità. Tuttavia, ci sono momenti in cui dubitate che valga la pena perseguire la vita spirituale. Ci sono momenti in cui tu dubiti di aver fatto la cosa giusta nell'accettare il mio sentiero. A volte sei totalmente disgustato e dici persino che Dio non esiste. Senti che sarebbe stato meglio se non avessi creduto in Dio, poiché gli altri che non praticano la vita spirituale sono felici. Se interiormente ti comporti in questo modo, si chiama disobbedienza interiore. La disobbedienza è tutta dentro la mente. Se dubiti della tua forza e capacità spirituale, se dubiti della mia capacità di offrirti benedizioni, amore e compassione, se dubiti dell'Amore incondizionato, del Perdono incondizionato, della Compassione incondizionata di Dio, allora è tutta disobbedienza interiore. Ti ho detto che ci sono sempre. Dio è l'Amato Supremo della nostra Eternità e io sono il Suo rappresentante per coloro che stanno seguendo il mio sentiero. Io sono il capitano e voi siete i soldati. Se hai fede in quello che sto dicendo e se continui la vita spirituale in questo modo, questa è obbedienza interiore. Ma questo è tutto generale. Ognuno sa se mi obbedisce e ascolta la mia filosofia, se dubita di se stesso o della propria capacità spirituale. Se non dubiti della mia realizzazione o della Compassione, della Luce e della Beatitudine incondizionate di Dio, allora hai l'obbedienza interiore.

Domanda: Come posso rafforzare la mia devozione?

Sri Chinmoy: Prima di entrare nella devozione dovremmo prestare attenzione all'amore — l'amore interiore, l'amore divino. La devozione è alimentata dall'amore devoto. Se non c'è amore, allora non può esserci devozione. Gli esseri umani ordinari sono attaccati agli altri. Come mai? Perché l'amore umano li spinge. Nella vita spirituale usiamo la nostra devozione invece dell'attaccamento. Se vogliamo rafforzare la nostra devozione a una causa, al nostro Maestro, alla nostra vita spirituale o a Dio, dobbiamo sentire la massima necessità dell'amore. Dobbiamo sentire che non possiamo esistere sulla terra senza amare il nostro Maestro o il Supremo. Se un aspirante sente di non poter esistere nemmeno per un breve secondo senza amare il suo Maestro ed essergli devoto, allora automaticamente la sua devozione sarà rafforzata. Poi deve fare un passo avanti. Deve sapere perché ama questa persona o questa causa. Ci sono due modi per amare Dio. Un modo è compiacere Dio secondo il nostro modo di vedere la verità. L'altro modo è dedicarci a Dio e compiacere Dio a Modo Suo. Se un singolo cercatore vuole rafforzare la sua devozione, può farlo in misura abbondante se ha la forza interiore, la capacità o la volontà di dire: "Io amo Dio per amor di Dio. Per compiacere Lui a Modo Suo, io esisto sulla terra." Se questa è la volontà del cercatore, se questo è ciò che vuole dalla sua vita, allora automaticamente la Protezione adamantina di Dio, la Premura incondizionata e la Compassione incondizionata scenderanno su quel cercatore. In quel momento la devozione del cercatore a Dio o a qualsiasi causa divina è destinata ad essere rafforzata in misura abbondante.

Domanda: Come si può diventare più dinamici? Più c'è da fare, più lentamente vado. Come posso superare questo?

Sri Chinmoy: Se trovi difficile far scendere l'energia dinamica dall'alto attraverso la meditazione, nessun problema. Puoi diventare dinamico ripetendo la parola 'dinamismo'. Non appena pronunci la parola 'dinamismo', sei destinato a sentire una forza enorme nelle tue braccia, o nelle altre tue membra, o nella tua testa o nel tuo cuore. Ogni volta che ripeti la parola 'dinamismo', una parte del tuo corpo sarà sovraccaricata di dinamismo. Immediatamente sentirai un flusso di energia dinamica nelle gambe, nella testa, nella fronte, nelle spalle o nelle braccia. La parola 'dinamismo' ha un potere enorme, come la parola 'pace'. Se puoi dire sinceramente 'pace', allora automaticamente una parte del tuo essere esterno risponderà. E verrà un momento in cui anche l'essere interiore risponderà. In questo momento solo una parte di te risponde alla parola 'dinamismo'. Ma verrà un tempo in cui, dalla pianta del piede alla sommità della testa, il dinamismo scorrerà quando ripeti la parola.

Sincerità e purezza

Domanda: Come iniziamo a sviluppare la sincerità?

Sri Chinmoy: Si può sviluppare la vera sincerità a condizione che si inizi il viaggio con profonda gratitudine. Diciamo per esempio che un cercatore è venuto a partecipare a una delle riunioni del nostro Centro. I suoi genitori non sono venuti con lui, i suoi parenti forse stanno guardando la televisione, i suoi conoscenti forse sono andati in un bar o a un cocktail party. Avrebbe potuto anche lui fare le stesse cose che fanno la sua famiglia o i suoi conoscenti, ma ha fatto qualcosa di diverso. È venuto a un incontro spirituale. Chi lo ha ispirato a fare il necessario? Qualcuno dentro di lui. Se fosse stato lasciato solo a lui, forse sarebbe andato allo stesso modo dei suoi amici, parenti e conoscenti. Ma sa che c'è un Potere superiore che lo ha portato in questo luogo per la meditazione. Dovrebbe venire con un cuore di gratitudine perché ha già ottenuto qualcosa. Quando viene con un cuore di gratitudine, ha già stabilito una certa sincerità. La gratitudine è una realtà e la gratitudine incarna sempre la sincerità. Quindi un cuore sincero e una vita di gratitudine devono andare insieme.

Domanda: Come posso diventare più sincero nella mia vita spirituale?

Sri Chinmoy: Puoi diventare più sincero nella tua vita spirituale semplicemente sentendo che la sincerità ti dà una grandissima gioia. Supponiamo che tu stia per dire o fare qualcosa di sbagliato. Fermati immediatamente e pensa: "Come posso fare questa cosa non divina? Mi porterà via tutta la mia gioia." Allora non lo farai. Scoprirai che astenendoti da alcune attività non divine, ricevi infinitamente più gioia che se ti fossi permesso di fare qualcosa di non divino. Quindi è la gioia che ti aiuterà sempre a fare la cosa giusta. Ma devi distinguere tra gioia e piacere. Se fai qualcosa di sbagliato e provi una sorta di gioia, allora quella non è vera gioia; quello è piacere. Ma se fai la cosa giusta e poi ottieni un po' di gioia, quella è una vera gioia divina. Gioia e piacere sono due cose diverse. Il piacere è seguito dalla frustrazione, ma la gioia è seguita da altra gioia, gioia abbondante, gioia infinita. Il vero in noi è la gioia; le altre cose sono tutte false. Quindi, se non fai la cosa giusta, la cosiddetta gioia che ottieni non è altro che piacere non divino. Ma se fai la cosa giusta, allora otterrai una gioia duratura ed eterna.

Supponi di aver detto bugie e di non essere stato scoperto da nessun essere umano. Eppure la tua coscienza ti ha colto. La tua coscienza ti ha colto ancor prima che tu dicessi le bugie. Quindi cosa fai? Da un lato sei colto dalla tua stessa coscienza, quindi ti senti infelice. D'altra parte, provi una gioia tremenda perché sei stato scoperto. È come il nascondino. Quando i bambini giocano a nascondino, anche chi viene catturato prova gioia. Il suo motivo è nascondersi, ma quando viene effettivamente catturato, è così elettrizzato. Anche nella vita spirituale, quando sei catturato dalle tue qualità divine, dovresti essere così felice che finalmente diventi consapevole della tigre dentro di te. Prima pensavi che dentro di te ci fosse solo un cervo che correva velocissimo. Poi, all'improvviso, vedi dentro di te una tigre con tutti i tipi di qualità animali. Quando scopri di avere una tigre dentro di te, dovresti essere molto felice. Perché solo allora sarai in grado di controllare la tigre. Altrimenti, la tigre verrà e divorerà tutte le tue buone qualità.

Nella vita spirituale, se non c'è sincerità, non si può ottenere nulla. E con chi sei sincero? Sei sincero con te stesso. Hai una realtà superiore e hai una realtà inferiore. Quando diventi sincero, immediatamente attiri la tua realtà inferiore verso la tua realtà superiore. Proprio come una calamita, la tua realtà superiore solleva la tua realtà inferiore in modo che possa rifugiarsi nella realtà superiore.

Ci sono momenti nella tua vita in cui sei davvero felice. Perchè sei felice? Perché sei davvero sincero nel saltare nel mare della spiritualità. Ancora una volta, sei infelice quando esiti. A volte dici: "Oh, se salto nel mare della spiritualità, forse là ci saranno degli animali acquatici, e questi animali acquatici mi divoreranno." Ma invece di preoccuparti di ciò che accadrà, dovresti dire: "Se salto, se mi tuffo nel mare della spiritualità, allora sarò in grado di ottenere i doni più preziosi dal mare."

Domanda: Come posso diventare più sincero nella mia ricerca spirituale?

Sri Chinmoy: Per favore, cerca di ricordare le conseguenze nella tua vita dell'insincerità. Se hai detto una bugia e sei stato colto in flagrante, allora naturalmente eri imbarazzato; ti sei sentito infelice. Tutto ciò che hai fatto di sbagliato in passato avrà conseguenze spiacevoli. Ancora una volta, qualsiasi cosa buona, qualsiasi cosa divina che hai fatto avrà buone conseguenze. La gioia che otteniamo essendo sinceri non ha eguali. La vera sincerità ci porta Gioia sconfinata e Amore sconfinato dall'Assoluto Supremo.

Dobbiamo dare il giusto valore alla sincerità. Solo se apprezziamo la sincerità e diamo la debita importanza alla sincerità, saremo in grado di aumentare la nostra sincerità.

Se vediamo che qualcuno è sincero, possiamo dire: "Posso anche io diventare sincero." Ma c'è una grande differenza tra dire "posso" e dire "sono diventato." Gli altri fanno molte cose che sentiamo di poter fare anche noi. Sentiamo che si tratta solo di avere una possibilità. Ma dobbiamo dimostrare che possiamo fare queste cose. Nella vita normale, priva di aspirazione, ci sono molte, molte persone sincere, anche se non sono interessate a seguire la vita spirituale. Quindi sentiamo che solo perché stiamo conducendo una vita spirituale, la sincerità è qualcosa che possiamo acquisire facilmente. Solo non lo facciamo.

Ma questo è un errore. È molto difficile diventare sinceri. Potrebbero volerci anni per trasformare la sincerità in realtà nella nostra vita. La nostra meta è la realizzazione di Dio, che è ancora lontana. Dobbiamo sentire che, come la realizzazione di Dio, anche la totale sincerità è molto difficile da raggiungere. Se abbiamo la totale sincerità per la Volontà di Dio, allora siamo sul punto di realizzare Dio.

Domanda: Cosa significa in realtà la sincerità?

Sri Chinmoy: Sincerità significa vivere costantemente alla presenza della luce; vale a dire, vedere la luce dentro e fuori in ogni momento. Se ti senti leggero e vedi la luce costantemente, la sincerità cresce automaticamente. Ma per vedere e sentire la luce dentro di noi, dobbiamo rendere la mente calma e tranquilla. Se la mente è irrequieta, allora non potremo mai essere sinceri nel senso più puro del termine. In quel momento, dal punto di vista più alto, siamo destinati ad essere insinceri. Se la mente manca di pace, allora ci saranno molte ondate di falsità all'interno del mare mentale. Queste onde devono essere controllate attraverso l'aspirazione. Altrimenti, per quanti anni pratichiamo la vita spirituale, non c'è alcuna garanzia sicura che diventeremo sinceri.

Domanda: Cosa può fare un cercatore per diventare sincero?

Sri Chinmoy: Ogni essere umano sulla terra ha una certa sincerità, perché dentro ogni individuo dimora Dio. Dio ha tutte le qualità divine. Proprio perché Dio è dentro di noi, le qualità divine di Dio devono essere in noi. Non possiamo separare Dio dalle Sue qualità. Quindi la sincerità è anche dentro di noi. Ma possiamo sviluppare questa qualità, proprio come un atleta sviluppa i suoi muscoli, attraverso l'esercizio.

Un cercatore sincero è stato sicuramente sincero molte volte nella sua vita. Diciamo che un cercatore ordinario è sincero per un giorno e per dieci giorni non è sincero. Cosa è successo il giorno in cui era sincero? Qualunque cosa fosse successo, anche se aveva fallito in qualche esame, era felice. Ma nel momento in cui è diventato insincero, anche quando aveva ottenuto il cosiddetto successo nella sua vita, non era felice. Qualcosa dentro di lui mancava. Insincerità significa sempre insoddisfazione. Il cercatore sincero cerca di avere successo nel campo di battaglia della vita. A volte ci riesce e a volte fallisce. Se fallisce, dice: "Dio, ci ho provato, ma non mi sei apparso davanti sotto forma di successo. Sei venuto sotto forma di fallimento." Ma il cercatore sincero sa che qualunque cosa accada gli offrirà una sorta di soddisfazione. Ma quando non è sincero, non c'è soddisfazione, anche se riesce.

Come possiamo diventare sinceri? Possiamo diventare sinceri quando sappiamo che c'è qualcosa che viene prima di tutto nella nostra vita. Se un cercatore considera il suo corpo fisico e la sua stessa esistenza prima di tutto nella sua vita, allora si sbaglia. Dio deve essere la prima e più importante cosa nella sua vita. Al mattino presto, prima che il cercatore inizi la sua giornata, se fa per primo la cosa prioritaria, pregherà Dio di farlo diventare ciò che Dio vuole che sia e di dargli ciò che Dio vuole che riceva e raggiunga. Se lo fa, allora naturalmente Dio gli darà tutto. Se manca di sincerità, allora Dio gli darà la sincerità. Se gli manca la pace, allora Dio gli darà la pace. Tutto ciò che gli manca, Dio glielo concederà. Ma prima deve fare la cosa prioritaria. Quando sorge il giorno deve pregare Dio di dargli ciò che Dio vuole che abbia e non ciò che lui stesso vuole.

Se vuole due o tre macchine, avrà solo frustrazione perché è nel mondo del desiderio. Non importa quale possa essere il suo successo nel mondo materiale, non sarà soddisfatto. Ma se prega Dio di dargli ciò che Dio vuole dargli, allora Dio gli darà pace della mente e Amore, Amore sconfinato. Da questo Amore sconfinato, trarrà sicuramente soddisfazione.

Se vogliamo la sincerità, andiamo da Colui che ha la sincerità in misura infinita. Andiamo da Lui invece di andare da qualcun altro. Se preghiamo e meditiamo al mattino presto, allora naturalmente Dio ci concederà ciò di cui abbiamo bisogno. Vuole sempre darci la cosa che sarà piena d'anima e fruttuosa nella nostra vita. Se Dio pensa che la sincerità sia ciò di cui abbiamo bisogno, allora sicuramente inonderà la nostra vita esteriore di sincerità. Il cercatore non deve pregare per il compimento della sua vita di desiderio, ma per la manifestazione della Soddisfazione di Dio nella sua vita di aspirazione. Così raggiungerà la meta finale, che è la sincerità interiore che desidera ardentemente.

Domanda: Come si discerne la propria sincerità all'inizio? Che certezza si ha di essere sinceri?

Sri Chinmoy: Sappiamo sempre se siamo sinceri o meno. La sincerità non è qualcosa che devono insegnarci; viene dal profondo. Quando qualcosa viene alla ribalta dai più intimi recessi del nostro cuore, siamo destinati ad essere sinceri. Ma molto spesso qualcosa viene dalla mente, che costantemente nega se stessa. In questo momento pensiamo che sia vero e lottiamo per questo, ma il momento successivo scopriamo che è assolutamente falso. Quando la nostra comprensione è così dubbia, non possiamo costruirci sopra. In quel momento ciò che facciamo e diciamo diventa tutto falso.

Se il nostro focus di concentrazione è nel cuore e non nella mente, allora ciò che verrà in primo piano sarà tutta la sincerità. Dentro il cuore c'è l'anima, e ciò che viene dall'anima non può essere altro che un fiume di sincerità. Inoltre, è anche un fiume di spiritualità. Attraverso il cuore, l'anima parla in modo più potente e convincente.

Se trascorriamo più tempo nel nostro cuore che nella nostra mente, allora siamo obbligati a sapere cos'è la sincerità. Dentro il nostro cuore abbiamo un contenitore interiore e questo contenitore è riempito ogni giorno dalla Purezza di Dio. Là possiamo crescere. Quando la nostra esistenza crescerà là, allora vedremo che stiamo raccogliendo un raccolto eccezionale di sincerità ogni giorno.

Domanda: Come raggiungiamo la sincerità e la perfezione nella nostra natura?

Sri Chinmoy: Se vogliamo essere assolutamente sinceri quando facciamo qualcosa, dobbiamo farlo con la massima purezza, senza alcun motivo dietro. Eseguiamo l'azione con la massima sincerità e mentre lo facciamo dobbiamo sentire che la nostra azione è inondata di purezza. Quando facciamo qualcosa con sincerità, nella nostra azione ci deve essere purezza. La purezza deve inondare la nostra sincerità. Così, mentre agiamo, dobbiamo sentire che questo stesso atto viene compiuto in noi e attraverso di noi da un Potere di gran lunga superiore. Chiamiamo questo Potere superiore il nostro Pilota Interiore. Mentre il Pilota Interiore agisce in noi e attraverso di noi, dobbiamo esserGli molto grati proprio perché ci sta utilizzando in questo modo. Avrebbe potuto utilizzare qualcun altro. Oggi ci sta accogliendo, ma domani potrebbe metterci da parte se non lo compiacessimo a Modo Suo. Quindi dobbiamo essere molto grati che Lui abbia scelto noi e non qualcun altro. Dobbiamo offrire la nostra costante gratitudine al Pilota Interiore e, allo stesso tempo, dobbiamo sentire che il risultato della nostra azione non ci appartiene. Verrà alla ribalta sotto forma di fallimento o successo, ma poiché non siamo noi a agire, non siamo vincolati dal risultato. Quindi immediatamente offriremo il risultato della nostra azione al Pilota Interiore. Mentre ci sta utilizzando, dobbiamo sentire che daremo il nostro corpo, vitale, mente, cuore e anima alla causa per la quale ci ha scelti e ci renderemo degni della Sua Grazia divina. Quando possiamo combinare tutti questi atteggiamenti devoti nella nostra natura mentre il Pilota Interiore agisce in noi e attraverso di noi, allora soltanto la perfetta Perfezione può sorgere nella nostra natura. Quando facciamo qualcosa di unico nella nostra vita di aspirazione, allora sorge automaticamente la perfetta Perfezione.

Domanda: Qual è la differenza tra purezza e sincerità?

Sri Chinmoy: La sincerità inizia nel finito e va verso l'Infinito. La sincerità è della mente. Comincia nella mente e poi si espande nel vitale e nel fisico. Dall'altra parte, la purezza è nel cuore, del cuore e per il cuore. La purezza incarna Dio, la vera Realtà. La purezza esiste eternamente. La purezza esisteva il giorno in cui Dio creò la Sua Visione. La Visione e la purezza di Dio vanno insieme. Non possiamo separarle. La sincerità è la porta. Ma se non hai la chiave, che è la purezza, come puoi aprire la porta? Devi venire alla porta con sincerità. Quindi con la chiave della purezza puoi aprire la porta. Quindi la purezza è tutto. Se non scopri la purezza, non importa quanto sei sincero, non ci riuscirai. Nella purezza, la sincerità cresce. La sincerità, come un muscolo, può essere sviluppata. Ma alla fine purezza e sincerità devono andare insieme.

Domanda: Si può ottenere la purezza dall'oggi al domani?

Sri Chinmoy: No. Poiché non possiamo avere la realizzazione dall'oggi al domani, non possiamo nemmeno avere la purezza dall'oggi al domani. È impossibile, impossibile, impossibile. Tuo fratello maggiore ha studiato per diciannove o vent'anni per ottenere la laurea. Se sei all'asilo, non puoi ottenere la tua laurea in un giorno. Ma ancora una volta, l'impossibilità esiste solo nel nostro mondo umano. Se il Supremo vuole darti la purezza in una notte, pensi che qualcuno sulla terra possa impedirti di riceverla? La Capacità Miracolosa del Supremo esiste, ma come regola generale Egli manifesta la Sua Realtà attraverso un progresso graduale. Ogni regola ammette un'eccezione, ma quel tipo di eccezione la vediamo molto raramente. La purezza è come un muscolo, che può essere costruito attraverso l'esercizio e la pratica. Hai bisogno di molti anni di pratica e anche della Grazia di Dio. Se cerchi di raggiungere la purezza, sicuramente la otterrai. Se non la ottieni oggi, la riceverai tra dieci anni o nella tua prossima incarnazione. La purezza totale nel fisico, nel vitale e nella mente richiede tempo. Stai piangendo per la purezza nel cuore. Potresti ottenerla in pochi giorni o pochi mesi, diciamo. Ma ci vuole più tempo per ottenere la purezza nella mente. Nel vitale è ancora più difficile. Nel fisico, solo Dio sa quanti anni ci vogliono. Comparativamente è molto più facile ottenere la purezza all'interno del cuore. L'anima è tutta pura, quindi se ti identifichi con l'anima, in quel momento sei del tutto puro. Eccoti la purezza stessa. Poi da là attiri un po' di purezza nel cuore. Il cuore la ottiene molto facilmente. Il cuore è come la prima stanza, la mente è la seconda, il vitale è la terza e il fisico è la quarta. Quando il flusso inizia, naturalmente il cuore sarà purificato prima degli altri membri.

Luce di pazienza

Domanda: Come può una persona provare desiderio di Dio e, allo stesso tempo, avere pazienza? Sembra una contraddizione.

Sri Chinmoy: Non è affatto una contraddizione. Avere un desiderio sincero non significa che non si possa avere pazienza. Uno studente dell'asilo vede che suo fratello ha una laurea, mentre lui sta ancora studiando all'asilo. Ha un sincero desiderio di una laurea, ma sa che il tempo è un fattore determinante; gli ci vorranno vent'anni per ottenere quella laurea. Ma se ora non presta attenzione ai suoi studi, non supererà l'esame. Poi come farà il liceo e l'università? In questo momento è lui il seme. A poco a poco il seme germoglierà e diventerà una piccola pianta. Alla fine diventerà un enorme albero di banyan. Il seme pensa che per un potere miracoloso si trasformerà in un albero di banyan durante la notte? No, è assurdo. Ci dev'essere un processo evolutivo di sviluppo graduale. Dobbiamo progredire gradualmente. Se perdiamo la pazienza, perdiamo la nostra ispirazione e aspirazione e non raggiungeremo mai la nostra meta prefissata.

Tutto ciò che vogliamo realizzare, lo dobbiamo fare con la forza della nostra sincerità. Se siamo studenti, dobbiamo studiare. Se siamo cercatori, dobbiamo pregare e meditare. La sincerità è di fondamentale importanza. Se il bambino sa all'inizio della sua vita che vuole ottenere la sua laurea, diventerà sincero. Poi deve rimanere sincero per tutta la vita. Anche dopo aver raggiunto la sua meta, deve essere sincero nel distribuire la luce che ha ricevuto dalla sua meta.

Se siamo sinceri e pazienti in ogni momento, allora avremo una vera soddisfazione per il nostro successo. Quando il bambino andrà alle scuole primarie e superiori, trarrà soddisfazione dal suo continuo progresso. La nostra soddisfazione attuale potrebbe non essere la soddisfazione finale, ma solo perché abbiamo ottenuto una certa soddisfazione grazie al nostro anelito sincero, possiamo essere certi che la soddisfazione finale è destinata a crescere ed evolversi in noi.

Sincerità e pazienza devono andare insieme. Iniziamo il nostro viaggio con sincerità e poi sincerità e pazienza insieme continuano il viaggio. Se sono separati, la soddisfazione non può mai essere raggiunta dal cercatore. Attraverso un progresso graduale raggiunge la sua meta. Quando fa un passo, deve sentire che quello è il suo obiettivo. Poi domani farà un altro passaggio. Ma se vuole raggiungere la meta finale tutto in una volta, è impossibile. Ogni volta che siamo sinceri, siamo destinati a ottenere qualche soddisfazione. Questa soddisfazione può essere limitata ma, allo stesso tempo, è preziosissima. Allora dalla soddisfazione limitata si svilupperà in una soddisfazione illimitata.

Domanda: Qual è la differenza tra pazienza e mancanza di aspirazione?

Sri Chinmoy: Alcune persone fanno qualcosa e poi aspettano il risultato. Un contadino semina il seme; poi aspetta la pioggia. Dopo tre mesi, quattro mesi o sei mesi, ottiene il risultato. Studi qualcosa e poi aspetti con pazienza di vedere se hai superato l'esame. Alcune persone non faranno nulla, ma si aspettano un risultato. Questo è un modo falso di usare la pazienza. La pazienza dice: "Farò la mia parte nella vita spirituale e porrò il risultato ai piedi del Supremo. Che mi dia successo o fallimento, dipende tutto da Lui." Nella vita comune, la vita senza aspirazione, non c'è azione. Se non c'è azione, non c'è bisogno di pazienza. È solo la resa all'ignoranza. Quando non aspiriamo, c'è solo la nostra resa cosciente all'ignoranza. Speriamo in qualcosa o ci aspettiamo qualcosa dal mondo, ma come possiamo aspettarci qualcosa se non aspiriamo? È solo stupidità. Ma quando aspiriamo, allora possiamo aspettarci un risultato, e il risultato arriverà sotto forma di successo o fallimento, secondo la Volontà di Dio.

Domanda: Come posso essere più paziente e comprensiva con mia figlia?

Sri Chinmoy: Il Supremo è tutto-Pazienza e tutta-Comprensione nella tua vita. Se vedi cosa sta facendo per te e se ne sei grata, naturalmente vorrai fare proprio quella cosa per la tua dolce bambina. Dal momento che vedi che qualcuno sta facendo per te proprio quello che tu stai cercando di fare per tua figlia, solo infinitamente meglio, allora ci sono tutte le possibilità per te di fare lo stesso per tua figlia.

Mantenere la propria altezza spirituale

Domanda: C'è qualcosa che possiamo fare per mantenere l'ispirazione che abbiamo all'inizio dell'anno? Di solito entro marzo, perdo proprio la speranza nella risoluzione del mio nuovo anno.

Sri Chinmoy: Invece di una risoluzione, puoi avere dodici progetti. Questo è il mese di gennaio. A gennaio, senti che realizzerai un progetto, non con le buone o con le cattive, ma con la tua migliore vigilanza, la tua migliore aspirazione. Poi a fine mese, se non ci riesci, dimenticalo totalmente. Senti che quel mese non esisteva nella tua vita. Se pensi: "Poiché in gennaio ho fallito, non c'è speranza che io riesca nel mese di febbraio," allora sarai completamente perduto. Se fallisci a gennaio, senti che il mese di gennaio non esiste sul tuo calendario. Questo non è un inganno, questo si chiama saggezza. Tutto ciò che non ti permette di correre il più velocemente sulla strada per la meta è tuo nemico. Anche in questo caso, se ci riesci, puoi essere saggio e dire: "Ho vinto la causa nel mese di gennaio. Adesso devo vincere anche nel mese di febbraio."

Molti anni fa, il mio capo scrisse qualcosa a cui non potevo credere. Ora, nel corso degli anni, sono arrivato a capirlo. Ha scritto: "La neutralità è pessima. Se sei neutrale, allora sei mio nemico." Io dissi: "Come può essere?" Lui disse: "Quando non prendi con tutto il cuore né la mia parte né quella dell'altra persona, ma prendi il cinquanta per cento di ciascuna parte, allora sei mio mezzo nemico." Così dobbiamo prendere la neutralità come il nostro vero nemico. Quando inizia un nuovo mese, conserveremo qualcosa di positivo del vecchio mese; qualsiasi cosa negativa la scarteremo. Non saremo neutrali. Saremo al cento per cento per una causa, un obiettivo.

Ma devi sapere che la neutralità non è indifferenza. La maggior parte dei discepoli rimane indifferente. Questo è molto, molto brutto. Il vero distacco, il distacco spirituale, è la trascendenza. Quando abbiamo quel tipo di distacco, siamo indipendenti, siamo al di sopra del tumulto di questo mondo. In quel momento, la danza della natura non può influenzarci. Trascenderemo gli avvenimenti del mondo.

Domanda: Guru, come possiamo aspirare quando lavoriamo nel mondo esterno?

Sri Chinmoy: Al mattino, quando preghi e mediti, senti di aver guadagnato una vera ricchezza sotto forma di Pace, Luce e Beatitudine. Mentre tieni i tuoi soldi nel tuo portafoglio, così puoi mantenere la tua Pace, Luce e Beatitudine nel tuo cuore. Quindi, quando arriva l'ignoranza, con la tua ricchezza spirituale puoi minacciare o conquistare la forza non divina che si sta avvicinando a te. Con il potere del denaro puoi comprare tutto quello che vuoi. Allo stesso modo, il potere spirituale che ottieni dalla preghiera e dalla meditazione è un vero potere. Quando le persone urlano, gridano e si comportano in modo non divino, porta avanti il potere interiore che hai conservato nel tuo cuore. Pensa a quanta Pace, Luce e Beatitudine hai ottenuto la mattina presto. La pace è potere, la luce è potere, la beatitudine è potere, proprio come il denaro è potere. Portalo al di fuori e non avrai alcuna difficoltà.

Domanda: Come posso mantenere la pace che provo al Centro quando torno a casa?

Sri Chinmoy: Puoi mantenere questa pace se immagini questo posto e ciò che hai provato qui. La tua anima lo sta portando in modo permanente, ma la tua mente forse lo perderà nel momento in cui entrerai nella tua macchina. Non appena raggiungi la strada, le forze della strada possono entrare in te e rubare la tua pace. Ma se riesci a immaginare costantemente cosa hai ricevuto, allora sei al sicuro.

L'immaginazione è il precursore della creazione. Senza immaginazione non possiamo fare nulla. L'immaginazione non è tutto, ma iniziamo sempre con l'immaginazione. Per prima cosa immaginiamo che il nostro Maestro spirituale sarà così o la nostra pace sarà così. Poi andiamo nel profondo e vediamo che dall'immaginazione abbiamo tratto ispirazione. Dall'ispirazione otteniamo l'aspirazione e dall'aspirazione otteniamo la realizzazione.

Se mediti a casa ogni giorno, sarà molto facile per te mantenere la pace che ricevi al Centro. Ma se hai problemi a casa, o se lavori o studi in un luogo in cui è impossibile per te mantenere la pace, allora prova a immaginare cosa hai provato qui. Lascia che la tua mente sia sovraccaricata dall'immaginazione della pace che riportava da qui. L'immaginazione da sola non è la risposta; solo che è utile giusto all'inizio.

Un'altra cosa che devi fare è meditare ogni giorno inderogabilmente. La mattina presto è il momento migliore, prima dell'alba. Ogni giorno inizia con una nuova luce, una nuova speranza. Ogni mattina entra in noi una nuova vita, quindi la meditazione mattutina è indispensabile per chiunque desideri seguire il sentiero spirituale.

Ancora una volta, se riesci a incontrarti con persone spirituali, esse saranno in grado di aiutarti. Non ignorerai o odierai gli altri; lungi da ciò. Le persone spirituali non hanno il diritto di odiare l'umanità, ma devi essere cauto. Devi sapere che il tuo potere, la tua capacità, è molto limitato. Finché la tua capacità è molto limitata, non puoi mischiarti con tutto il resto. Quindi, quando lasci questo posto, cerca di mischiarti con persone spirituali e medita regolarmente. Quando avrai abbastanza forza interiore, non perderai nulla, qualunque cosa tu faccia. Qualunque cosa tu ottenga da qui e qualunque cosa tu ottenga dalla tua meditazione, sarai in grado di preservarla. Ma in questo momento, mischiati sempre con persone spirituali e vieni regolarmente al Centro. Per favore, fai di tutto per permettere che la pace sia assimilata dentro di te. Prima che avvenga l'assimilazione, ci sono tutte le possibilità che la pace scompaia. Ma una volta assimilata nel tuo sistema spirituale, non la perderai mai.

Domanda: Come posso mantenere la mia gioia e semplicità nel mezzo dell'attività mentale richiesta dal mio lavoro scolastico?

Sri Chinmoy: Il tuo lavoro scolastico richiede attività mentale, ma devi sentire che mentre stai studiando stai facendo qualcosa per compiacere un'autorità superiore dentro di te, vale a dire, il Supremo in me. Se ti fosse permesso scegliere tra i tuoi studi scolastici e il servizio disinteressato, il servizio dedicato, vorresti immediatamente mettere da parte gli studi scolastici e fare la cosa per il Centro, per la missione. Ma mentre studi dovresti sentire: "No, questa cosa la sto facendo perché mi è stato chiesto di farlo dall'interno, dal mio Maestro:" Nel momento in cui senti di essere lo strumento e non colui che agisce, cercherai solo di compiacere il Pilota Interiore. Pur compiacendo il Pilota Interiore, la gioia che proverai rimarrà sempre con te. Anche se stai facendo qualcosa di meccanico, qualcosa di intellettuale o qualcosa che è assolutamente privo di ispirazione o che non ti ispira, solo perché ti è stato chiesto di farlo dall'interno, ti darà la gioia più grande. Stai studiando, ma devi sentire che è un comando interiore che stai adempiendo. Adempiendo al comando, provi la più grande gioia perché sei stato scelto per fare questa cosa. A chi chiediamo di fare qualcosa? Lo chiediamo solo a qualcuno che amiamo, qualcuno in cui abbiamo fiducia, qualcuno in cui abbiamo speranza. Quindi, quando Dio ti chiede di fare qualcosa, devi sentire che è qualcosa di cui ha bisogno e che Lui vuole. In tal caso, l'obbedienza stessa è la gioia più grande.

Ma se senti che Dio non è coinvolto e che la tua vita spirituale non è coinvolta in ciò che stai facendo, allora non può esserci gioia. Stai toccando, diciamo, fango e argilla, ma chi ti ha chiesto di farlo? Se te lo ha chiesto il tuo Pilota Interiore, il tuo Guru, allora è la cosa giusta e otterrai gioia. In quel momento non sei tu colui che agisce; sei solo un servitore della Realtà superiore. Un cercatore sincero è colui che serve la divinità interiore, la Sorgente. Quindi, se puoi avere la sensazione di servire, allora non può esserci gioia più grande. Ma se non ti viene chiesto dall'interno o da un'autorità superiore, allora inizia il problema. In quel momento tu sei colui che agisce e la gioia non si trova da nessuna parte.

Quindi senti che non sei tu quello che agisce; tu stai solo eseguendo un ordine superiore. Allora puoi provare gioia, qualunque cosa tu faccia. Anche se diventi quasi una macchina stessa mentre lavori su qualche macchina, otterrai la gioia più grande perché stai servendo una causa superiore. Qualcosa dentro di te sta facendo qualcosa e tu sei solo uno strumento. Stai solo permettendo alla Sorgente superiore di avere un'esperienza dentro e attraverso di te.

Domanda: Come posso aiutare me stesso ad aspirare nella fretta delle classi a scuola?

Sri Chinmoy: Prega più sinceramente e medita più sinceramente per superare ogni movimento sbagliato nella tua vita. Sii più attento, più consapevole, più puro e più divino. Se in ogni aspetto della tua vita fai queste cose basilari, allora la tua aspirazione è destinata a diventare più intensa.

Domanda: Come posso mantenere la gioia spontanea?

Sri Chinmoy: Puoi mantenere una gioia spontanea pensando a ciò che eri e provando gratitudine per ciò che sei già diventato. Guarda il progresso che hai fatto e, sulla base di quel progresso, senti che stai correndo verso la meta. Senti un flusso continuo di realtà vitale che brilla dentro di te. Quando sei consapevole di questo flusso, puoi facilmente mantenere la gioia spontanea del tuo cuore.

Domanda: Guru, molto spesso mi sento piena di amore e gioia prima di addormentarmi. Se voglio andare a letto presto e spengo la luce, posso rimanere sveglia senza alcun pensiero cosciente tranne la gratitudine. Ma ho paura di alzarmi la mattina. Voglio riposarmi, ma invece dormo forse tre o quattro ore.

Sri Chinmoy: Ti vengono in mente pensieri non divini?

Risposta: No, non vengono. Sono molto, molto euforica e molto felice.

Sri Chinmoy: Questo è molto buono. Perché non provi a meditare di nuovo? Se non riesci ad addormentarti e i pensieri non divini non ti danno fastidio, se non hai voglia di meditare, allora puoi leggere i miei scritti o qualche altro libro spirituale. Se i pensieri negativi non entrano in te, allora la cosa migliore è che tu studi e ti prepari per la meditazione. Dio ti ha dato l'opportunità di meditare di più. Ma il giorno dopo sei stanca?

Risposta: Beh, di solito mi sento benissimo venendo qui al mattino, ma poi ho sempre paura che la mia meditazione non sarà buona come dovrebbe essere perché non ho dormito abbastanza.

Sri Chinmoy: Perché? Se non ci sono pensieri disturbanti, nessun elemento disturbante, allora dovresti essere molto felice di poter utilizzare quel tempo per la meditazione. Ma non torturarti negandoti il sonno necessario. Se arriva il sonno, lo permetterai. Ma ancora una volta, se il sonno non ti sta torturando, allora dovresti sentirti fortunata a poter utilizzare queste ore per i tuoi scopi.

Domanda: Qual è il modo migliore per mantenere il pianto interiore?

Sri Chinmoy: La cosa più importante è offrire la tua gratitudine ogni secondo al Supremo. Il tuo pianto interiore proviene dalla Premura e dalla Compassione di Dio. Quando offri la tua gratitudine, immediatamente il tuo pianto aumenta; diventa continuo e costante. Quando offri gratitudine, il tuo pianto interiore sale al massimo.

Domanda: Penso che ogni giorno dobbiamo arrenderci, che un giorno non sia abbastanza. È giusto?

Sri Chinmoy: Assolutamente giusto. Dobbiamo fare una nuova resa ogni giorno. Ancora una volta, desidero dire che questa resa deve essere fatta non solo ogni giorno, ma ogni ora, ogni minuto e ogni secondo. Ogni secondo dobbiamo rinnovare la nostra resa. Altrimenti, al mattino presto ci arrenderemo a Dio, ma durante il giorno, quando riceviamo notizie cattive o frustranti, immediatamente ci opporremo totalmente a Dio. Al mattino sentiamo che Dio è un Dio misericordioso, quindi possiamo arrenderci a Lui. Poi durante il giorno riceviamo tutti i tipi di cattive notizie, quindi diciamo che Dio è il peggior essere possibile. Non ci arrenderemo a un Dio così crudele. In questo momento siamo contenti di Dio, quindi diciamo: "Dio, posso arrendermi a Te." Prima che arrivi il momento successivo, pensiamo: "Ora devo arrendermi di nuovo. Come farò?"

Mentre leggiamo o mangiamo o cuciniamo o parliamo, in ogni momento dobbiamo sentire che siamo nel grembo del Supremo. Un bambino sente che quando è in grembo a sua madre, è perfetto. Quando è in grembo a sua madre, è responsabilità della madre prendersi cura di lui. Allo stesso modo, nella vita spirituale devi sentire che sei nel grembo del Supremo.

Nessuno può meditare ogni secondo, ventiquattro ore al giorno. Per ventiquattro ore al giorno nessuno può dire: "Mi arrendo." Ma possiamo sempre tenere nella nostra mente o proprio davanti alla nostra visione l'idea che siamo nel Giro del Supremo. Possiamo solo immaginare e quella stessa immaginazione farà il miracolo che alla fine renderà costante la nostra resa. Ma questo non lo facciamo. Meditiamo solo per un'ora o mezz'ora, poi per dieci ore non meditiamo. La sera riprendiamo la meditazione. Ma prima di ricominciare, vediamo che molti, molti problemi sono entrati nelle nostre vite. Chi permette che questi problemi entrino nella nostra vita? Siamo noi che lo permettiamo, perché tra la nostra prima meditazione e la nostra seconda meditazione abbiamo lasciato un grande divario. Possiamo facilmente evitare questo divario se riusciamo a far sentire a noi stessi che siamo sempre seduti nel grembo del Supremo.

Domanda: Arrendersi è la stessa cosa che pregare il Supremo affinché sia fatta la Sua Volontà?

Sri Chinmoy: No, no! La resa non è una preghiera. Tutti pregano al mattino per fare della sua volontà una cosa sola con la Volontà del Supremo. Forse al mattino dirai: "O Supremo, fa' della tua Volontà la mia volontà." Ma la vera resa non è la tua preghiera o la tua meditazione; è la tua azione. Se qualcosa sta accadendo nella tua mente o nella tua vita, in quel momento devi vedere se hai ceduto la tua volontà alla Volontà del Supremo.

Silenzio e verità

Domanda: È corretto rispondere a una domanda con il silenzio, o quando ci viene posta una domanda siamo obbligati a dire la verità?

Sri Chinmoy: Qui dobbiamo conoscere la vera verità. Supponiamo che due ragazzi abbiano litigato e ora stiano litigando. Iniziano usando i pugni e, infine, tirano fuori i coltelli. Poi, uno di loro sente di essere il più debole dei due e scappa mentre l'altro lo insegue. Stai meditando ai piedi di un albero e vedi la vittima nascondersi in una grotta. L'altro ti dice: "L'hai visto? Dov'è andato? Voglio ucciderlo!" Tu conosci la verità. Sei pronto a dire: "Sì, si nasconde lì nella grotta"? Se dici la verità, cosa farà questo ragazzo? Andrà immediatamente ad uccidere l'altro. Questo tipo di verità non è altro che stupidità. In quel momento, devi rimanere in silenzio. Non dirai niente. Conosci la verità, ma quella verità sarà più dannosa del problema reale. Quindi in quel momento devi rimanere in silenzio.

In questo mondo dobbiamo sapere immediatamente se la nostra verità adempirà la Visione di Dio e la Realtà di Dio sulla terra. È molto bello dire la verità, ma dobbiamo conoscere il risultato immediato della verità. Se diciamo la verità e qualcuno viene ucciso, nell'Occhio di Dio saremo i colpevoli insieme alla persona che uccide effettivamente.

Dico sempre: "Dì la verità, ma rimani in una coscienza piena di anima. Allora saprai cosa Dio vuole da te." Se rimaniamo nella nostra coscienza ordinaria, allora cerchiamo sempre di trarre gioia o piacere dalla verità a modo nostro, ma possiamo incontrare grandi difficoltà se cerchiamo di utilizzare la verità per il nostro bene. Se. invece, usiamo la verità per l'amore di Dio, allora immediatamente Dio ci darà la saggezza per sapere quando aprire la nostra bocca e quando tenere la bocca chiusa. La verità è buona, ma in questo mondo limitato dobbiamo vedere la Verità ultima nel modo in cui il Divino, il Supremo, vuole che vediamo, realizziamo e diventiamo la verità.

Domanda: Guru, potresti per favore dire qualcosa su questa tua meditazione da _Food for the Soul_: "Dico la verità. Il mondo è ferito. Dico una bugia, Dio è ferito. Cosa devo fare? Silenzio. Devo vivere nel silenzio e diventare il soffio sorridente del silenzio. Ecco, il mondo mi ama e Dio mi benedice."

Sri Chinmoy: Nella nostra vita quotidiana, quando diciamo la verità, il mondo non è pronto ad ascoltarla. Il mondo ne è subito ferito. Se lusingiamo le persone, a loro piace. Non meritano le nostre lusinghe, ma a loro piace sentirle. Ogni volta che non meritano qualcosa e noi lo diamo, sono contenti di noi.

La verità è così dolorosa. Dobbiamo sapere se dicendo la verità stiamo risvegliando la coscienza divina negli altri o creando in loro più ostilità. A volte diciamo la verità solo per dire: "Io conosco la verità e anche tu dovresti conoscere la verità." Ma dicendo agli altri la verità con quell'atteggiamento, non stiamo facendo loro alcun bene perché potrebbero non utilizzare la verità in modo appropriato, faccia a faccia, che è il modo in cui vogliamo che vedano la verità. Non vedranno la verità. Saranno semplicemente feriti. Allora diventeranno più ostili verso di noi e, allo stesso tempo, più ostili verso se stessi. Per arroganza e paura cercheranno di distruggere anche la piccola possibilità di verità che hanno. Quindi stiamo molto attenti e ricordiamo che quando diciamo la verità, il mondo ne è ferito. Il mondo non è ancora pronto ad ascoltare la verità e ad accettare la verità. Il mondo è pronto solo a sentire da noi apprezzamento o adulazione. La verità è molto dolorosa.

Quando dico una bugia, naturalmente Dio ne sarà ferito. Quindi devo vivere nel silenzio e diventare il soffio sorridente del silenzio. Ecco, il mondo mi ama e Dio mi benedice. Se viviamo davvero nel silenzio, nel silenzio più puro, allora automaticamente crescono dentro di noi l'amore, la purezza e la gioia interiore. Il silenzio non resta solo. Nel silenzio c'è gioia; c'è una sorta di gioia interiore e di sicurezza interiore. Quindi, quando siamo nel più alto silenzio, le persone intorno a noi otterranno automaticamente le qualità divine che sono avvolte dal silenzio. In quel momento il mondo ci apprezzerà profondamente.

Potremmo pensare che rimanendo in silenzio semplicemente non ci stiamo inimicando nessuno. Ma il nostro stesso silenzio, se è silenzio divino, emana la divinità interiore. E questa divinità interiore entra in chi ci sta intorno. Allora ci ameranno davvero, perché inconsciamente sentiranno qualcosa di benefico provenire da noi. Potrebbero non sapere effettivamente cosa stiamo offrendo loro, ma sentiranno che stiamo dando loro qualcosa di solido, qualcosa di profondo, qualcosa di significativo di cui hanno bisogno. In quel momento apprezzeranno profondamente la nostra offerta.

Dio ci benedirà immediatamente se saprà trasformare la nostra esistenza in un mare di silenzio. E se riusciamo a liberarci da questo mondo di tumulti, preoccupazioni ed esitazioni, allora Dio ci benedirà di nuovo. Nel mare del silenzio cresce la nostra vera vita divina. La vita divina può crescere in ogni individuo solo se può avere il silenzio dentro e il silenzio fuori. Questo silenzio non è il silenzio di un morto. Agirà nel modo più dinamico, più potente, ma non in modo aggressivo. Agirà con il potere dell'anima. Mentre agiamo, interiormente rimaniamo calmi e in equilibrio. Anche in questo caso, mentre siamo in silenzio, corriamo molto, molto velocemente, anche se potrebbe non esserci alcun movimento o gesto esteriore. Tutto avviene nel mondo interiore, il mondo dell'anima, dove il silenzio è più dinamico e appagante. Quando avremo quel tipo di silenzio, naturalmente Dio ci benedirà, perché abbiamo scoperto la Verità e stiamo vivendo la Verità.

From:Sri Chinmoy,Perfezione e trascendenza, Agni Press, 1977
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Perfezione e trascendenza