Il fiume-purezza vince

Parte I — Cos'è la purezza?

Domanda: Cos'è la purezza?

Sri Chinmoy: La purezza è qualcosa che ci fa sentire che Dio non può mai essere separato dalla nostra vera esistenza. Un uomo impuro non può mai rivendicare Dio con la massima sincerità come suo. Si sta soltanto prendendo in giro se lo fa. Se qualcuno ha purezza in grande misura, solo allora sarà in grado di rivendicare Dio come suo con la massima verità e convinzione interiore.

Dobbiamo avere purezza in tutta la nostra esistenza. Se non abbiamo purezza, non possiamo espanderci. La purezza da sola può risolvere il novantanove per cento dei problemi della nostra esistenza.

Sentiamo che la purezza è qualcosa di molto delicato e femminile, che possiamo schiacciare. Ma la purezza non è né delicata né femminile. È qualcosa di solido, dinamico e potente. Quando siamo consapevoli della qualità dinamica della purezza, possiamo davvero creare una nuova vita in ogni momento della nostra esistenza terrena.

Non può esserci niente di più importante della purezza nella nostra vita interiore di aspirazione. Questa purezza deve venire dall'anima e deve vivere permanentemente nel cuore. Poi, dal cuore deve entrare nella mente e rimanervi permanentemente. Dalla mente la purezza deve entrare nel vitale. Là il bisogno di purezza è più essenziale. Se non c'è purezza nel vitale, nessuna qualità divina può agire permanentemente nella nostra natura. Se si vuole avere pace, luce, beatitudine e potere permanentemente nella propria coscienza, la purezza è assolutamente essenziale.

Domanda: Potresti nominare alcune impurità? Ci influenzano esteriormente così come interiormente?

Sri Chinmoy: Il dubbio, l'insincerità, la paura, l'ansia, la gelosia, l'attaccamento e tutte le altre imperfezioni o limitazioni sono impurità. Ma la peggiore impurità è il dubbio o un modo di pensare negativo. Se pensi: "Non posso fare la cosa giusta. Non riesco a pensare a Dio. Non posso meditare su Dio. Non posso dire la verità," stai coltivando la peggiore impurità possibile. Devi sempre vedere la luce in modo positivo. In questo momento posso dire che ho bisogno di luce. Ho luce in misura infinitesimale; ma se dico: "Non ho affatto luce! Sono tutta oscurità," allora dubito e rovino me stesso. Inoltre, se dico questo, esprimo falsa modestia. La falsa modestia è negativa. Tu sai in fondo alla tua mente che sei un po' meglio di quello che dici, ma facendo il modesto cerchi di ottenere l'approvazione di qualcun altro. Qualsiasi tipo di insincerità non ci porterà mai alla realizzazione di Dio. Ogni giorno pensiamo e agiamo. L'azione non può mai essere separata dal nostro modo interiore di comprendere. Quando abbiamo qualcosa dentro, inevitabilmente lo esprimiamo all'esterno in qualche modo. Se ho dentro insincerità, la mostrerò fuori; mi rifugio nella casa dell'insincerità. Ma se ho dentro sincerità, allora mi rifugio nella casa della sincerità. L'impurità include l'insincerità, il dubbio e tutti gli altri modi di pensare negativi ed è destinata a influenzare sia il nostro comportamento esteriore che il nostro progresso interiore.

Domanda: Qual è il più alto tipo di purezza a cui posso aspirare?

Sri Chinmoy: Purezza nel fisico. Il fisico inferiore e il vitale emotivo al di sotto dell'ombelico devono essere totalmente purificati. Gli esseri umani hanno in una certa misura purezza nel cuore. Nella mente la quantità è molto piccola. Nel vitale, la purezza è totalmente mescolata con l'impurità. Là dinamismo e aggressività giocano insieme, ma l'aggressività è impurità e il dinamismo è purezza. Sotto il vitale c'è il fisico. Là, per inerzia e pigrizia, l'oscurità regna sovrana. E dove c'è oscurità, puoi stare certo che l'impurità è quella che domina.

Devi aspirare alla purezza nel fisico grossolano. Come si può fare? È attraverso la preghiera costante elevante e il costante anelito interiore alla luce. Luce e oscurità non possono stare insieme; è impossibile. Allo stesso modo, purezza e impurità non possono stare insieme. Quando preghi per la purezza devi sentire che ciò di cui hai veramente bisogno è la luce. E non devi semplicemente ripetere la parola "purezza" come un pappagallo. Dovresti meditare sulla Luce trascendentale. Quando la luce discende nel tuo corpo fisico e nel vitale emotivo, allora automaticamente, spontaneamente, la luce purificherà il conscio, il superconscio e l'inconscio o i mondi inferiori dentro di te.

Per favore, prega e medita sulla luce interiore, la luce superiore, in modo che la luce possa entrare nel tuo essere e illuminarti. Prima purificherà e poi illuminerà la tua coscienza, che ora sta esprimendo inconsciamente la verità fisica: il mondo della tentazione, della frustrazione e della distruzione. Dovresti cercare sempre di invocare la luce nel corpo che non aspira. Il cuore aspira, quindi non devi preoccuparti di esso in questo momento. È il fisico in te che ha bisogno di una trasformazione radicale e per questo ciò di cui hai bisogno è la purezza fisica. La purezza nel fisico può essere stabilita solo facendo scendere la luce dall'alto nella coscienza fisica e nel vitale inferiore, specialmente al di sotto del centro dell'ombelico.

Domanda: È possibile per una persona essere coinvolta involontariamente nelle vibrazioni di qualcuno che è impuro?

Sri Chinmoy: Sì, è del tutto possibile. Nonostante l'assoluta purezza di se stessi, si può diventare vittime dell'impurità degli altri. Quello che effettivamente accade è che la persona che ha la purezza non ha abbastanza forza interiore per impedire che l'impurità degli altri entri nel suo sistema. Ecco perché gli insegnanti spirituali molto spesso dicono agli aspiranti di non mischiarsi con il mondo esterno, con persone che non sono pure. Gli aspiranti possono essere essi stessi assolutamente puri, ma se in aggiunta non sono molto forti, allora sono indifesi. La loro purezza può essere fatta a pezzi come una rosa. La rosa è bella da vedere, perché è l'incarnazione della purezza. Ma se qualcuno vuole, può facilmente fare a pezzi la rosa. Nella nostra vita quotidiana ci imbattiamo molto spesso in persone e luoghi molto impuri. Mentre cammina lungo la strada, una persona spirituale può percepire una tremenda impurità in un punto particolare in cui una persona comune potrebbe non notare nulla. Per una persona comune tutti i posti sono praticamente gli stessi. Ma una persona spirituale sa che la purezza e l'impurità variano enormemente da luogo a luogo e da persona a persona. Quindi quello che dici è assolutamente vero. Si può essere facilmente attaccati dall'impurità degli altri. L'unico modo per impedirlo è energizzarci con il potere della nostra anima. Il potere dell'anima è sempre vigile e può venire facilmente in nostro aiuto.

Parte II — La purezza nelle varie parti dell'essere

Domanda: Su quale parte del nostro essere dovremmo meditare per la purezza?

Sri Chinmoy: Non esiste una regola rigida su dove dovremmo meditare per la purezza. Alcuni di noi dovrebbero meditare per la purezza della mente, altri dovrebbero meditare sul vitale o sul corpo; alcuni dovrebbero meditare sull'intero essere. Meditare su tutto l'essere significa che se meditiamo per mezz'ora, entro questa mezz'ora proviamo a meditare per cinque minuti sul cuore. In questo modo si stabilirà la purezza in tutto l'essere.

Abbiamo bisogno di invocare la purezza attraverso l'aspirazione e la meditazione sul fisico, sul vitale e sulla mente. Dopo di che restano il cuore e l'anima. L'anima è sempre pura; il cuore può essere a volte impuro, quando l'impurità del vitale lo cattura. Ma il cuore ha una purezza illimitata quando ha libero accesso alla purezza dell'anima. La luce dell'anima deve essere portata nel cuore il più spesso possibile.

Dopo aver stabilito la purezza nel fisico, dobbiamo sentire che questa purezza deve essere resa duratura. Per un mese potremmo essere assolutamente puri nella nostra mente, nel nostro vitale e nel nostro fisico, ma se non c'è permanenza, dopo un po' questa purezza sarà totalmente persa. Dobbiamo ottenere qualcosa di eterno. Per prima cosa otteniamo un assaggio temporaneo di purezza. Se otteniamo la purezza per cinque minuti, allora sappiamo che la purezza esiste. Quando poi questa purezza scompare dopo pochi giorni o poche ore, sentiamo dentro di noi un arido deserto. Se vogliamo la purezza in modo permanente, dobbiamo entrare con tutto il cuore nella vita dell'aspirazione. Se vogliamo avere qualcosa di duraturo dobbiamo meditare sull'anima, non per purificare l'anima, ma per diffondere la luce dell'anima in tutte le parti del nostro essere. Quando meditiamo sull'anima dobbiamo pregare il Pilota Interiore o la nostra anima per darci una purezza duratura nel cuore. Portiamo la purezza dell'anima nel cuore e da lì entra nella mente. Dopo di che entra nel vitale e poi nel corpo. Per prima cosa iniziamo con un assaggio temporaneo di purezza. Una volta che otteniamo un po' di purezza, allora siamo ispirati, energizzati. Vediamo che abbiamo qualcosa di reale, anche se potrebbe non essere permanente. Anche la purezza transitoria ci darà gioia. Quindi cercheremo di ottenere più gioia realizzando qualcosa di permanente. Se iniziamo le nostre lezioni con qualcosa di facile, allora otteniamo ispirazione e facciamo progresso passo dopo passo. Ma se qualcuno inizia a offrirci le lezioni di uno studente universitario quando siamo ancora all'asilo, naturalmente saremo spaventati, scoraggiati e totalmente perduti. Per prima cosa dobbiamo cercare di lavorare sui problemi che sono facili; poi utilizziamo la capacità dataci dai nostri risultati per lavorare su quelli più difficili. Quando risolviamo i problemi facili, proveremo gioia. La nostra gioia ci rende pronti per i problemi difficili.

Domanda: Quanto è importante la pulizia del corpo?

Sri Chinmoy: La purezza fisica è di fondamentale importanza. Alcune persone spirituali trascurano la pulizia fisica. Non sentono che sia importante. Ma ci prendiamo cura del fisico perché sentiamo che è nel fisico che vive l'anima e perché il compimento della Missione Divina può avvenire solo sulla terra dentro e attraverso il corpo fisico. Pertanto, dobbiamo mantenere il corpo puro. Quando abbiamo stabilito la purezza in tutte le parti della nostra natura, solo allora il potere divino può durare permanentemente in noi.

Domanda: Come posso separarmi dai miei desideri fisici?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, poiché hai accettato la vita spirituale, devi chiederti se il desiderio ti soddisfa e ti appaga, oppure no. Nel tuo essere interiore sentirai che non ti soddisfa né ti appaga. Prima di desiderare effettivamente, hai in mente l'oggetto o il frutto del tuo desiderio e pensi che quando lo raggiungerai, sarai felice. Sfortunatamente, ciò che alla fine ottieni è frustrazione. Se riesci a sentire questo risultato prima di desiderare effettivamente, allora puoi facilmente distogliere la tua vita dal desiderio.

Quando sei nel mondo ordinario, immagini l'appagamento del desiderio sotto forma di soddisfazione. Ecco perché provi un po' di felicità cercando di soddisfare i tuoi desideri. Ma quando entri nel desiderio fisico o vitale inferiore con la tua mente, vieni catturato. Entri nelle fauci stesse di una tigre divoratrice. Quando ti concentri sul desiderio, puoi sentire interiormente che all'inizio non c'è luce, alla fine non c'è luce e nel mezzo non c'è luce. C'è solo oscurità dall'inizio alla fine e l'oscurità significa assenza di soddisfazione divina.

Per un cercatore, l'aspirazione è la cosa più necessaria sulla terra. Ma per una persona senza aspirazione, il desiderio è la cosa più ambita sulla terra. Devi sentire che quello che vuoi è aspirazione e non desiderio. Una persona normale, senza aspirazione o anche orientata moralmente avrà bisogno del desiderio perché non ha ancora la capacità di andare oltre i confini del piacere. Ma chi sguazza nel fango del desiderio prima o poi sentirà che dentro il desiderio c'è frustrazione e dentro questa frustrazione c'è distruzione. Per il cercatore sincero, la soddisfazione divina si profila in una grande aspirazione interiore. Nel momento in cui si comincia ad aspirare, si prova una vera soddisfazione. Questa vera soddisfazione arriva perché l'aspirazione ha la capacità di identificarsi coscientemente e con tutta l'anima con l'angolo più remoto del globo, con l'essere più profondo e più intimo e con il più alto Sé trascendentale. Se senti la reale necessità dell'aspirazione vedrai che i desideri fisici, vitali e mentali smetteranno di bussare alla porta del tuo cuore.

In ogni momento devi mirare al tuo obiettivo. Se vuoi concentrarti e meditare sul sole che sorge presto al mattino, devi rivolgerti a est e non in un'altra direzione. Se guardi verso ovest e corri verso est, inciamperai. Se vuoi essere certo del tuo obiettivo di realizzazione di Dio, allora non guarderai dietro di te o intorno a te, ma solo verso la luce. Puoi conquistare i tuoi desideri fisici solo correndo verso la luce. Non pensare ai tuoi desideri fisici, ma pensa alla tua aspirazione. Hai ventiquattro ore a tua disposizione ogni giorno. Se passi mezz'ora, un'ora o due ore a pensare ai desideri fisici, allora sii completamente preparato a dedicare almeno il triplo del tempo all'aspirazione cosciente. Altrimenti non sarai in grado di fare molti progresso. Sii un corridore interiore e cerca sempre di superare tutti gli ostacoli che si frappongono sulla tua strada. Se corri in avanti con determinazione univoca, i limiti e i desideri svaniranno dalla tua vita. L'aspirazione è l'unica risposta. Piangi. Per le cose esteriori piangi; anche per le cose interiori puoi piangere. Se puoi piangere sinceramente, puoi volare spiritualmente.

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Quando penso, affondo.

Quando scelgo, perdo.

Quando piango, volo. ```

Domanda: Hai detto che dobbiamo tenere nella mente pensieri divini, non pensieri non divini. Come facciamo a sapere quali sono i pensieri divini?

Sri Chinmoy: Quando abbiamo pensieri divini la nostra coscienza si espande immediatamente; allarghiamo la nostra coscienza. Quando abbiamo pensieri non divini, ci leghiamo. Quando diciamo 'io, me e mio', ci leghiamo. Questi sono pensieri umani o non divini. Ma quando abbiamo pensieri divini immediatamente diciamo 'noi'. In quel momento, se ci chiediamo: "Da dove viene questo sentimento di unità per l'umanità?," ci renderemo conto che viene dalla nostra Fonte, che è la Luce infinita, o Dio. Ogni volta che ricevi un pensiero, ogni volta che un'idea entra nella tua mente, per favore cerca di vedere se il pensiero sta espandendo la tua coscienza o ti sta vincolando. Quando arriva un pensiero o un'emozione, per favore cerca di entrarci e vedi se ti sta istigando a possedere qualcosa o qualcuno. Se lo è, devi sentire che è un pensiero non divino. Quando proviamo a possedere qualcuno, scopriamo improvvisamente che siamo già posseduti. Ma se è un pensiero divino, non cercheremo di possedere nessuno; cercheremo di illuminare e liberare tutti, perché il divino è sconfinato, infinito.

Domanda: Sebbene io sia un essere umano e non un animale, a volte mi sembra quasi impossibile purificare la mia vita vitale come dici che dovrei.

Sri Chinmoy: Vediamo che gli animali sono pieni di passione e desiderio e che non ci comportiamo come fanno gli animali. Sebbene siamo ancora per metà animali, ci sentiamo superiori agli animali. Ma quando entriamo nel profondo, vediamo dentro di noi gelosia, dubbio, inerzia e ansia. Pertanto, le persone spirituali non disprezzano gli animali o gli altri esseri umani. Dicono: "Dieci o quindici anni fa, o in una precedente incarnazione, ero anche oscuro e non illuminato; avevo anche tutti i tipi di desideri e passioni."

Un Maestro spirituale vede il proprio passato, presente e futuro. Sa coscientemente che una volta si trovava anche lui nelle stesse difficoltà in cui si trovano ora i suoi discepoli. È consapevole delle sue debolezze di due o quattro o sei incarnazioni fa. Sa che per i suoi discepoli i desideri sono molto difficili da superare e mostra loro compassione per la forza della sua identificazione con loro. Ma la sua compassione non durerà indefinitamente. La sua compassione agirà in modo dinamico. Dirà ai suoi discepoli: "Guardate, ecco il sentiero. Centinaia di anni fa ho iniziato ad aspirare e ora ho raggiunto la meta. Ora anche voi iniziate ad aspirare. Anche voi raggiungerete la meta."

Un Maestro non chiederà ai suoi discepoli di fare qualcosa che non possono fare. Se dice a un discepolo: "Devi controllare il tuo piacere dei sensi; devi porre fine alla vita dei sensi," sa che questo discepolo, nonostante le sue peggiori inclinazioni, ha la capacità di farlo. Sa che questo discepolo è davvero pronto ad entrare con tutto il cuore nella vera vita spirituale e raggiungere l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità.

Domanda: Sento davvero di aver bisogno di purezza nella mente, quindi ho iniziato a fare japa al mattino. Ma dopo alcune centinaia di volte è un'agonia per me.

Sri Chinmoy: In India ho avuto la malaria. È una malattia molto dolorosa. Non c'è una sola parte del corpo in cui non provi un dolore insopportabile quando hai la malaria. La medicina è il chinino, che è terribilmente amaro. Soffrivo molto per il dolore della malattia e anche la medicina stessa era insopportabilmente dolorosa. Ma la medicina mi ha curato e la mia febbre è scomparsa. Se non hai purezza nella mente ti sentirai infelice. Fare japa è un antidoto. Una spina è dentro di te e un'altra è necessaria per eliminarla. Quando quella seconda spina tocca la spina che è dentro, crea un dolore tremendo anche se sta facendo del suo meglio per curarti. Ma quando finalmente riesce, ottieni tutta la gioia. Quindi, se senti che il japa è doloroso, devi ricordare che questo dolore durerà solo pochi minuti, mentre il dolore della tua impurità mentale durerà per anni. La medicina non è sempre dolce, ma se non prendi la medicina, la malattia non sarà curata.

Domanda: Cos'è l'essere psichico e qual è il suo ruolo nella nostra vita spirituale?

Sri Chinmoy: Tutto ha un'anima. C'è un'anima in questo muro, in questo tavolo, in ogni cosa. Ovunque puoi vedere la presenza dell'anima. Ma l'essere psichico esiste solo negli esseri umani. Non puoi vedere un essere psichico in un oggetto materiale o in un animale. L'essere psichico è il bambino immortale dentro di noi. È il rappresentante della nostra anima. L'essere psichico ha la capacità infinita di condurci nel più alto, nel più puro, nell'Eternità. L'essere psichico è dentro il nostro cuore. È tutta purezza, tutta luce e tutta gioia. Dapprima intravediamo questo essere psichico, poi gradualmente entriamo nel suo dominio. Infine, giochiamo con l'essere psichico e parliamo con esso. Tutte le cose che possiamo fare con i bambini terreni le possiamo fare anche con l'essere psichico. Quando sentiamo la nostra unità con il nostro essere psichico, questo ci fa sentire non solo che siamo i veri figli di Dio, ma anche che, senza eccezioni, un giorno realizzeremo Dio e diventeremo Dio. Questo è ciò che otteniamo dall'essere psichico.

Domanda: Quali sono le qualità predominanti del corpo, del vitale e della mente?

Sri Chinmoy: Il fisico oscuro ama rimanere inattivo. La natura stessa del fisico è essere inattivo. Il vitale oscuro è aggressivo. Gli piace mostrare il suo potere. E la mente oscura dubita e sospetta tutto e tutti.

Se accettiamo la vita spirituale, il corpo deve essere attivo. Anche se all'inizio va nella direzione sbagliata, almeno dovrebbe esserci qualche movimento. Il corpo deve essere energico, ma non irrequieto. Altrimenti, sebbene il corpo fisico stesso possa non dormire ventiquattro ore al giorno, la coscienza corporea dormirà. Un corpo che aspira è un corpo attivo ed energico. Noi siamo profondamente addormentati quando non aspiriamo.

Il vitale deve diventare dinamico invece che aggressivo. Dovrebbe cercare di dare energia e ispirare gli altri, invece di cercare di controllare o distruggere gli altri. Dovrebbe dire agli altri "Non sprecare il tuo tempo prezioso. Alzati e fai qualcosa di buono per te stesso o per l'umanità."

La mente chiara, pura, divina, la mente illuminata dalla luce dell'anima, diventerà vasta. Dirà: "Non posso essere vincolata da nulla; non sospetterò di nessuno; non sminuirò nessuno. Al contrario, espanderò la mia coscienza e aiuterò gli altri ad espandere la loro coscienza."

Se pratichiamo la vita spirituale, otteniamo questo tipo di corpo attivo, vitale dinamico e mente illuminata. Se non accettiamo la vita spirituale, dobbiamo accontentarci di un corpo che dorme profondamente, di un vitale aggressivo e distruttivo e di una mente che è limitata e che vuole dubitare, criticare e sospettare se stessa e l'intera mondo.

Domanda: Come possiamo purificarci?

Sri Chinmoy: Ci sono vari modi per purificarci. Per cominciare, dobbiamo usare un modo sistematico di respirare. Quando inspiriamo, dobbiamo sentire che non stiamo respirando altro che purezza. Non è la nostra immaginazione mentale; è la sensazione reale che l'aria che stiamo respirando non è altro che purezza. Quando la purezza entra, è come una corrente che va dalla pianta dei piedi alla sommità del capo. Tutto dentro viene purificato da questa corrente. Se vogliamo andare oltre con questa purificazione, possiamo stabilire la purezza non solo nei nostri centri nervosi, ma anche in tutto il resto della nostra esistenza fisica. Se ripetiamo il nome del Supremo cinquecento volte oggi, e aumentiamo il numero di cento ogni giorno, fino a raggiungere il milleduecento, e poi da milleduecento diminuiamo il numero di cento ogni giorno fino a tornare a cinquecento, vedremo che non solo i nostri nervi sottili e i nostri organi interni, ma anche tutto il nostro corpo esterno saranno purificati. La nostra stessa esistenza sarà sovraccaricata di purezza. Non è necessario utilizzare la parola 'Supremo'. Alcuni aspiranti che hanno praticato questo metodo per raggiungere la purezza hanno ottenuto risultati meravigliosi ripetendo la parola 'Dio' o 'Cristo'.

La purezza interiore dipende anche in una certa misura dalla pulizia esteriore. Se abbiamo qualcosa di divino dentro di noi, allora anche nella vita esteriore dovremmo cercare di avere quella stessa qualità divina. A volte vediamo persone che sono esteriormente molto rozze e impure, ma che hanno anime belle e elevate, persino anime realizzate in Dio. Ma per un aspirante spirituale sincero, dentro e fuori dovrebbero essere la stessa cosa. La bellezza esteriore dovrebbe entrare nella bellezza interiore e la bellezza interiore dovrebbe entrare nella bellezza esteriore. Dovremmo cercare di avere la pulizia, che è purezza esteriore. Dovremmo fare la doccia o il bagno ogni giorno, e mentre lo facciamo dovremmo sentire consapevolmente non solo che stiamo ottenendo la pulizia, ma anche che sta avvenendo una vera purificazione del corpo esterno.

È abbastanza facile rendere esteriormente puro il fisico. Ma anche il vitale e la mente devono essere purificati. Il vitale può essere purificato solo attraverso l'aspirazione interiore. La mente può essere purificata coltivando solo quei pensieri che espandono. Un pensiero che ci lega non può mai essere puro. Se un pensiero ci espande dall'individuo all'umanità all'intero universo, ci rende immediatamente più puri. Più possiamo espanderci, più facile è per noi ottenere la purezza. Quando la purezza è soppressa, perde la sua esistenza; ma quando la purezza è estesa, aumenta il suo potere. Per avere purezza vitale e mentale, dovremmo esaminare i nostri sentimenti interiori, i pensieri interiori e le idee interiori. Non appena un pensiero entra nella nostra mente, dobbiamo vedere se è o meno un pensiero puro. Un pensiero impuro non solo ci lega, ma la sua stessa capacità è molto limitata. Sebbene sia distruttivo, la distruzione che provoca è limitata. Un pensiero puro è un pensiero che espande se stesso e la nostra coscienza. Ha un potere illimitato.

C'è un altro processo mediante il quale possiamo purificare i nostri nervi spirituali ed è attraverso l'illuminazione e la trasformazione. Come possiamo illuminare questi nervi sottili? Attraverso l'aspirazione. Come possiamo trasformarli? Attraverso un'illuminazione sempre crescente. L'aspirazione è come una fiamma crescente che sale verso l'alto. Salendo, illumina la nostra oscurità, l'impurità e tutto ciò che in noi deve essere trasformato. Con la fiamma crescente dell'aspirazione dentro di noi, possiamo purificare la nostra intera esistenza interiore ed esteriore. L'aspirazione è il metodo più potente, diretto ed efficace per illuminare la nostra oscurità e per dotarci di purezza. Per l'aspirazione dobbiamo concentrarci e meditare. Se ci concentriamo e meditiamo, la nostra aspirazione crescerà dinamicamente dentro di noi. Per ottenere la purificazione entriamo nel mondo dell'aspirazione. È l'aspirazione che può portarci al più alto, al più profondo, al più lontano. L'aspirazione può creare miracoli in noi in ogni secondo.

Parte III — La purezza nel vitale

Domanda: Cosa è il vitale?

Sri Chinmoy: L'area dell'ombelico è la regione del vitale e sotto l'ombelico c'è la regione vitale inferiore che ospita le forze sessuali.

Domanda: Significa che ogni volta che sentiamo qualcosa dalla regione inferiore è vitale?

Sri Chinmoy: A volte è difficile distinguere tra il cuore e il vitale. A volte i movimenti vitali inferiori si fanno avanti ed entrano nel cuore. A volte la gioia e la luce più dolci del cuore entrano nel vitale per trasformarlo. Prima di essere trasformato, il vitale è tutta l'impurità. Ma una volta che la purezza in abbondanza entra in esso, è tutta energia divinamente dinamica.

Domanda: Qual è una richiesta vitale?

Sri Chinmoy: Di solito una richiesta vitale viene da un piano di coscienza molto basso. Questo piano è oscuro, impuro, spaventoso e minaccioso. Ci tenta a condurre una vita molto poco divina e corrotta. Coloro che conducono questo tipo di vita dovrebbero sentire che la loro ora non è ancora suonata. Inoltre, una richiesta vitale è sempre distruttiva. Non incarna alcuna luce e allo stesso tempo non si cura della luce.

Domanda: Trovo molto difficile controllare i sensi. È un conflitto interiore o esteriore?

Sri Chinmoy: Il conflitto è interiore, ma possiamo controllare i sensi. Sopprimendo i sensi non saremo mai in grado di controllarli in modo permanente. La soppressione può permetterci di controllare temporaneamente i sensi, ma alla fine dobbiamo trascendere i sensi.

Trascendere è una parola molto grossa. Come possiamo trascendere il desiderio o la vita dei sensi? Possiamo farlo attraverso l'aspirazione. Dobbiamo conoscere il significato di queste due parole. Se viviamo nell'aspirazione, che va su, su, su, ci porterà con sé. Quindi automaticamente i sensi saranno purificati e saranno sotto controllo; i sensi o le emozioni saranno trascesi. Ma se viviamo in costanti desideri, allora cosa succede? I sensi vengono alla ribalta, affamati per essere nutriti. Abbiamo milioni di stupidi desideri ordinari, che cerchiamo di soddisfare. Se i sensi si nutrono diventano più potenti e noi ne veniamo catturati. Allora non potremo mai trascenderli. Se li nutriamo continuamente, come possiamo controllarli?

Ma con la sola soppressione cosa facciamo? Prendiamo la via negativa. Cerchiamo di conquistare i sensi con la forza. Ma non possiamo mai provare gioia né nella nostra vita né in quella degli altri usando la forza. Battendo o colpendo i nostri desideri vitali non possiamo mai provare gioia. Solo riversando in loro l'illuminazione possiamo ottenere vera gioia. I sensi possono essere tenuti sotto controllo solo trasformandoli e c'è solo un modo per trasformarli. È attraverso una costante e sincera aspirazione. Questa è l'unica strada.

Domanda: Ogni volta che vedo una bella donna, i pensieri sessuali entrano nella mia mente. Cerco di distruggerli, ma persistono.

Sri Chinmoy: Ci sono due modi per risolvere questo problema. Non appena vedi una bella donna, prova a sollevare tutto il suo corpo verso il cielo con la tua volontà. Guardala e concentrati e sollevala in modo che stia volando come un aquilone. L'altro modo, il modo più semplice, è quando vedi una donna che guarda solo i suoi piedi. I sadhu indiani dicono di guardare solo i piedi, non gli occhi, non il viso. Guarda i piedi se vuoi liberarti immediatamente dalla tentazione. Guarda i piedi e poi prova con tutta la tua coscienza ad andare in profondità dentro di te. Questo richiede solo un secondo. O solleva questa donna o guarda i suoi piedi. Così i pensieri vitali immediatamente inferiori devono essere controllati. Molti lo hanno fatto e hanno avuto molto successo. C'era un grande Avatar indiano di nome Sri Chaitanya. Diceva a tutti i suoi discepoli: "Anche se è tua madre, non guardare i suoi occhi, guarda i suoi piedi." Ma questi metodi sono solo per principianti. Verrà il giorno in cui dovrai guardare le donne con gli occhi aperti e, con le tue esperienze interiori, con la tua realizzazione interiore, andare oltre il sentimento dell'uomo e della donna. Là c'è solo una Coscienza universale; non c'è maschile, non c'è femminile. C'è solo una coscienza che fluisce in due forme diverse. Questa sensazione può essere sviluppata solo con il nostro sviluppo interiore. È uno stato molto avanzato. In questo momento forse non sentiamo nemmeno l'unità con le nostre membra. Se riesco a lanciare un peso più lontano con la mia mano destra che con la mia mano sinistra, do più importanza alla mia mano destra e ignoro la mia mano sinistra. Ho visto molti atleti maledire la loro mano sinistra perché hanno bisogno dell'aiuto della mano sinistra anche se non è potente come la destra. Se non riusciamo a sentire l'unità nemmeno con le nostre stesse mani, come possiamo essere tutt'uno con un'altra persona? Con l'aspirazione e con il nostro sviluppo spirituale interiore l'intera creazione diventa nostra. In quel momento non ci sono difficoltà.

Domanda: Perché sei venuto in America? Gli americani si stanno tutti abbandonando alla sessualità. Gli americani sono tutti animali. Perché sei venuto in America per aiutare queste persone con la tua luce spirituale?

Sri Chinmoy: L'India è al di sopra del sesso? Non credo che la popolazione sarebbe così numerosa se non ci fosse la sessualità in India. Hai condannato la vita americana, ma chi ti ha costretto a restare qui? Puoi tornare in India se la vita vitale degli americani ti disturba.

La vita sessuale in questo momento è quasi una necessità universale. Non è solo un problema americano o indiano o europeo. Se si vuole trascenderla, c'è un modo: è l'aspirazione. Ma non si ha il diritto di odiare o condannare esclusivamente l'America. Se questa è una malattia, è una malattia universale. Se è una necessità, è una necessità universale per coloro che non hanno cominciato consapevolmente a trascendere le proprie imperfezioni e limiti. Anche il grande Swami Vivekananda indiano aveva l'idea che gli americani non fossero affatto puri, che fossero tutti animali. Ma Vivekananda venne in America al Parlamento delle Religioni a Chicago, e fu l'America ad accettare per prima la sua luce, mentre l'India non lo riconobbe.

Purificazione e aspirazione devono andare insieme fianco a fianco. Se vuoi aspettare la purificazione prima di iniziare la tua aspirazione, allora dovrai aspettare l'Eternità. Nessuno è puro finché non si è reso puro attraverso la sua aspirazione dell'anima. Se un individuo crede di dover essere puro prima di poter osare di pronunciare il nome di Dio, si sbaglia. Solo quando pronuncia il nome di Dio ottiene un po' di purezza. Una volta che avrà la purezza, se ripeterà il nome di Dio, in quel momento la sua aspirazione diventerà più profonda e più intensa. Aspirazione e purificazione vanno insieme. L'aspirazione aumenta la purezza e la purezza aumenta l'aspirazione. È un servizio reciproco.

Domanda: Potresti parlare dell'astinenza sessuale in termini di raggiungimento di una coscienza superiore?

Sri Chinmoy: 'Coscienza superiore' è un termine vago. Se qualcuno dice: "Questa è la mia coscienza superiore," una seconda persona dirà: "La mia coscienza superiore è infinitamente superiore a quella." Una terza persona dirà: "Oh, questa è tutta coscienza inferiore dal mio punto di vista. Quando vedo la tua coscienza più alta, vedo che è uguale alla mia coscienza più bassa". Usiamo invece la parola 'aspirazione'.

Nella nostra aspirazione dobbiamo sapere qual è il nostro obiettivo. Dobbiamo sapere quanto in alto vogliamo andare. Per un bambino, poche decine di centimetri sono molto alti, ma per un adulto sono piuttosto bassi e per un pilota in aereo non è affatto altezza. Quando la nostra aspirazione aumenta, va infinitamente più in alto di quanto possa andare qualsiasi aeroplano. Se vogliamo condurre una vita normale e abbiamo solo una piccola aspirazione, possiamo farlo. Chi ha un po' di aspirazione è meglio di chi non ne ha affatto, perché almeno cerca di prendere un po' di luce. Per qualche tempo restano nella luce e per qualche tempo restano nelle tenebre. Sono proprio come i bambini. La loro capacità è molto limitata. Ma ancora una volta, ci sono persone che vogliono rimanere nella luce ventiquattro ore al giorno. Per coloro che vogliono toccare l'Altissimo, è necessaria l'astinenza fisica. Per tutto dobbiamo pagare un prezzo. Più andiamo in alto con la nostra aspirazione, maggiore è la nostra gioia. L'aspirante deve sapere cosa vuole. Se la sua meta finale è l'Altissimo, allora gradualmente deve rinunciare alla vita sessuale. Ma se interrompe la vita sessuale tutto in una volta, sarà condannato. La purificazione interiore deve essere compiuta gradualmente.

Se abbiamo fatto qualcosa per molti anni e lo fermiamo tutto in una volta, questo cambiamento improvviso potrebbe influire sulla nostra salute. Ma se lo facciamo gradualmente, non ci influenzerà. Per secoli in molte incarnazioni precedenti ci siamo abbandonati al sesso. Quindi iniziamo ad aspirare e vogliamo andare al più alto.

Quando otteniamo esperienze interiori, il nostro intero essere sarà inondato di gioia ed estasi. Allora vedremo la differenza tra la vita fisica e la vita spirituale, tra il vero cibo e l'argilla. Quando eravamo bambini mangiavamo fango, terra, rocce e ogni genere di cose non divine. A quel tempo pensavamo che fosse il cibo più delizioso. Ma quando cresciamo mangiamo solo cibo adeguato. Allo stesso modo, quando siamo bambini nella vita spirituale, godiamo anche delle cose non divine. Ma quando cresciamo vediamo che questi godimenti sono tutti impuri e non divini. In quel momento siamo pronti a rinunciarvi.

Domanda: Se tutti seguissero il sentiero spirituale, raggiungerebbero un momento in cui rinuncerebbero alla propria vita sessuale. Se tutti lo facessero, non ci sarebbero più incarnazioni!

Sri Chinmoy: Come fai a sapere che non ci sarebbero più incarnazioni? Ti sbagli perché purtroppo non sei entrato nella regione dell'anima.

La procreazione umana è un modo per portare la vita umana sulla terra. Hai l'impressione che se ognuno interrompesse la sua vita sessuale, nessuna anima sarebbe in grado di entrare nel mondo. Sfortunatamente, non sai che ci sono molte anime nel mondo vitale, nel mondo intuitivo e in altri mondi che potrebbero venire senza quel processo. I Maestri spirituali lo vedono nei mondi interiori. Queste anime prenderanno forma umana senza passare attraverso il processo comune. Tra qualche centinaio di anni tu stesso vedrai che ciò accadrà.

Tu sai che un tempo eravamo tutti nel regno animale. Eravamo ogni tipo di animale. Ma ora che siamo diventati tutti esseri umani, tutti gli animali sono spariti? No! Siamo diventati esseri umani, ma vediamo ancora animali intorno a noi. La nostra evoluzione è progredita molto e ora siamo nel processo di realizzazione di Dio. Ma ci sono persone che hanno realizzato Dio migliaia di anni fa e che ora sono superuomini divinizzati, esseri trasformati. Quando vengono nel mondo, puoi vedere lo stesso tipo di differenza tra loro e le persone comuni che non aspirano, come possiamo vedere tra noi e gli animali che eravamo una volta. Se una persona realizzata ti mostrasse il suo mondo interiore, la sua Pace interiore, la Luce interiore e il Potere interiore, allora vedresti una differenza incommensurabile tra te e lui.

In futuro le anime scenderanno nel mondo senza passare per il processo di procreazione umana. La creazione sempre trascendente di Dio non avrà mai fine. Se tu fossi stato in grado di entrare nel più alto tipo di meditazione, saresti stato in grado di immaginare il futuro e vedere come le anime scenderanno sulla terra in futuro. Ora hai fatto progresso; tu sei un essere umano. Ma una volta eri un animale. La differenza inimmaginabile tra un animale e un essere umano è qualcosa come la differenza che vedrai tra gli esseri umani che sono sulla terra oggi e gli uomini divini che vivranno sulla terra in futuro.

Domanda: L'analista ci dice che se riusciamo a portare in superficie i nostri desideri sessuali ed esprimerli possiamo diventare emotivamente maturi. Ma gli insegnanti spirituali dicono che il desiderio sessuale ostacola la crescita interiore. Chi ha ragione?

Sri Chinmoy: Freud affermò che il sesso era praticamente in tutte le relazioni, a cominciare dalla relazione bambino-madre. Non sono d'accordo con questo. Freud non riuscì a notare la dolce purezza e la qualità del dono di sé del genuino amore materno. Sebbene Freud sia stato un pioniere nel suo campo, altri sono andati molto oltre sia durante il suo tempo che da allora. Uno dei suoi colleghi, Carl Jung, non era d'accordo con la visione limitata di Freud. Jung ha posto maggiore enfasi sullo sbocciare dell'anima, il fiore dentro di sé. Disse che nell'anima si trova l'intuizione, la psiche e i suggerimenti dell'inconscio con la sua conoscenza ed esperienza accumulata in molte vite. L'anima è la fonte della guarigione e della crescita interiore ed è in contatto diretto con la saggezza dell'Aldilà. È sciocco cercare di ridurre tutti gli impulsi umani e divini alla cosiddetta pulsione sessuale. Quando entriamo nella vita spirituale, solo la nostra aspirazione può alimentarci e sostenerci, portando la luce della coscienza nella nostra vita. Così reagiamo in modo diverso a tutte le esperienze. Gli avvenimenti della vita sono visti consapevolmente alla luce dell'anima, invece di presentarsi come problemi costantemente da risolvere.

Domanda: Il mio Maestro spirituale mi ha detto che il godimento vitale e la vita spirituale possono andare insieme. Ma trovo che quando seguo questa filosofia la mia meditazione è assolutamente marcia. In che modo il godimento vitale e la meditazione possono andare insieme?

Sri Chinmoy: Devi chiedere al tuo Guru di aiutarti a risolvere questo problema. Forse non capisci cosa intendesse per godimento. Dovresti scrivergli o chiedere a qualche tuo fratello spirituale in cui hai fede, cosa dice effettivamente la sua filosofia riguardo al godimento vitale. Poiché sei suo discepolo, dovresti seguire il suo sentiero e la sua filosofia. Se scopri che la filosofia del tuo Maestro consente in effetti questo tipo di godimento vitale, e senti ancora che non puoi raggiungere la realizzazione seguendolo, allora dovresti abbandonare il sentiero del Maestro e trovarne uno che possa portarti più lontano nella tua vita spirituale.

Domanda: A volte mi sento come se fossi due persone in conflitto. Puoi per favore spiegare questa sensazione?

Sri Chinmoy: Ogni individuo ha due esseri: il vitale esigente e il cuore che si arrende. Un conflitto tra i due avviene ogni giorno in te. Alla fine della giornata, se sei cosciente, saprai quante volte ti sei schierato consapevolmente dalla parte del cuore e quante volte hai preso dalla parte del vitale.

Parte IV — Emozione

Domanda: C'è qualche differenza tra l'emozione e il vitale?

Sri Chinmoy: L'emozione e il vitale sono due cose diverse. Si può dire che il vitale è la casa e in quella casa l'emozione è l'inquilino. L'emozione predominante è l'emozione vitale. Ma l'emozione può anche essere nel corpo, nella mente e nel cuore. L'emozione nel corpo di solito degrada la nostra coscienza. L'emozione nel cuore impuro ci acceca e ci lega, mentre l'emozione nel cuore puro ci illumina e ci libera. Nella mente c'è qualche emozione, ma la mente è per natura secca e non ha il tipo di esuberante o incontrollabile, emozione bambinesca o infantile del vitale. Quando diciamo: "È un tipo emotivo," ci riferiamo alla sua emozione vitale indisciplinata e non illuminata. Questa emozione di solito ha origine nei due centri sotto il centro dell'ombelico.

Alcuni di voi mi deludono molto con i vostri problemi vitali emotivi. Per favore, cercate di purificare il vostro mondo vitale. Sarò molto orgoglioso di ciascuno di voi nel momento in cui vedrò la purificazione del vostro vitale. Sarò gonfio di orgoglio divino quando i miei figli spirituali saranno veramente puri.

Se non vi è alcuno sforzo per trasformare la vita emotiva vitale nella più pura vita spirituale, allora tutte le vostre attività spirituali saranno una specie di autoinganno, e nell'autoinganno non c'è realizzazione di Dio. Molti cosiddetti aspiranti sentono di poter ingannare il loro Maestro spirituale. Si fingono le vergini più pure e i celibi più completi. Ma Dio ha dato ai veri Maestri spirituali un terzo occhio che è completamente aperto. Sono sempre consapevoli delle imperfezioni e delle mancanze degli aspiranti.

Se riesci a trasformare le tue emozioni vitali in gioia divina, questa emozione divina non è male. Quando usi le tue emozioni per divertirti o per auto-indulgere, stai rovinando la tua vita interiore. Ma se la usi per la determinazione interiore, per l'auto-liberazione, allora l'emozione è il potere più forte in te. Per favore, usalo in questo modo, come il tuo assistente interiore.

Domanda: È sbagliato che gli aspiranti spirituali dimostrino fisicamente il loro affetto reciproco in pubblico?

Sri Chinmoy: L'esibizione di emozioni in pubblico può portare a seri problemi per gli aspiranti spirituali. Potresti sentire che la tua coscienza è sempre molto alta, ma la coscienza dei tuoi fratelli e sorelle che aspirano potrebbe non essere così alta come la tua. Non hai il diritto di creare pensieri non divini nelle loro menti con la tua condotta. Hai tutto il diritto di fare tutto ciò che desideri in privato, ma quando sei in pubblico dovresti anche tenere a mente i diritti degli altri. Se la tua coscienza è sul piano più alto o meno spetta a Dio giudicarlo. Ma il tuo comportamento può rendere difficile per gli altri che ti stanno osservando mantenere alta la loro coscienza. Se hanno un briciolo di aspirazione, il tuo comportamento dimostrativo potrebbe far scendere la loro aspirazione. Siamo venuti nel mondo per ispirare gli altri. Se la loro aspirazione scende a causa nostra, allora stiamo commettendo un vero crimine contro le loro anime. Se ritieni che le tue emozioni siano abbastanza pure, fai tutto ciò che desideri fare in privato.

A volte gli altri possono lamentarsi della tua condotta perché stai facendo qualcosa che loro stessi vogliono fare, ma che non osano fare. In questo caso, si lamentano per gelosia. Ma in alcuni casi non c'è gelosia. Sono semplicemente deboli; non sono ancora forti o solidi nella loro aspirazione, quindi la loro coscienza e la loro aspirazione scendono quando vedono i loro amici baciarsi o abbracciarsi, o anche solo toccarsi. Un ragazzo può lottare per controllare la sua vita vitale e, sebbene tu possa essere superiore a lui, puoi abbassare la sua coscienza e risvegliare il suo vitale inferiore. Questo è molto brutto da parte tua. Se qualcosa che fai diminuisce l'ispirazione e l'aspirazione di alcuni dei tuoi fratelli e sorelle spirituali, allora dovresti smettere di farlo per la gentilezza, amore e considerazione che provi per loro.

Lo scambio fisico d'amore tra ragazze è molto malsano, e lo stesso vale per i ragazzi. Lo stesso accade quando i mariti mostrano affetto per altre donne o quando le mogli mostrano affetto per altri uomini.

Domanda: Dovremmo cercare di aiutare altre persone con i loro problemi emotivi?

Sri Chinmoy: Un mio discepolo che era uno psicologo una volta cercò di aiutare due donne con i loro problemi emotivi. Una voleva suicidarsi e l'altra voleva lasciare il marito. Cos'è successo? Mentre stava tentando di curare le loro debolezze vitali, fu attaccato e catturato dalle loro forze vitali inferiori. Chi gli aveva chiesto di aiutarle? Solo il suo stesso ego. Le donne non si rivolgevano a lui per la sua soluzione ai loro problemi sessuali, vitali inferiori, ma per aiuto con le loro preoccupazioni e ansie. Alcune persone sono sincere nei loro tentativi di aiutare gli altri, ma non sanno che nel momento in cui cercano di aiutare e curare qualcuno, l'intera imperfezione del paziente arriva e lo attacca. Poi sono perduti, totalmente perduti. Fortunatamente, questo discepolo era abbastanza sincero. È venuto da me con entrambi le pazienti e ora tutti i problemi sono risolti.

Domanda: A volte, quando sto accanto a certe persone, sento un grande calore e scambio di energia, una fusione di cuori, come sembra, e un certo grado di eccitazione. È qualcosa di cui dovrei essere cauto o qualcosa in cui dovrei buttarmi, o dovrei semplicemente lasciare che accada come accade?

Sri Chinmoy: L'espansione del cuore è molto buona, molto necessaria. Ma dobbiamo sapere che a volte ciò che stiamo espandendo è il nostro vitale inferiore invece che il nostro cuore. Quando hai questa esperienza che stai descrivendo, per favore sii molto consapevole. L'espansione del cuore, il cuore psichico, il cuore puro, è molto buona. Ma molto spesso viene invece alla ribalta il vitale impuro.

Domanda: Come possiamo combattere le emozioni buie ed oscure che distruggono il mondo oggi?

Sri Chinmoy: C'è solo un modo per affrontarle. Dobbiamo sentire che il mondo non è intorno a noi o davanti a noi, ma nel profondo di noi; quindi, dobbiamo cercare di ottenere la nostra purificazione e la trasformazione della nostra natura. Più siamo interiormente purificati e trasformati, prima avverrà la trasformazione del mondo.

Domanda: Quando ci sentiamo gioiosi per la maggior parte del tempo, significa che Dio è contento di noi?

Sri Chinmoy: Se siamo contenti e felici, Dio è contento. Ma dobbiamo sapere se stiamo vivendo la vera felicità o no. A volte siamo persone scaltre. Proviamo piacere quando scambiamo tutti i tipi di pettegolezzi vitali con i nostri amici. Diventiamo gelosi di qualcuno e quando quella persona fallisce, proviamo un piacere malizioso. Dobbiamo stare attenti a questa gioia impura. Dobbiamo sapere se stiamo sperimentando piacere o pura gioia. La vera gioia significa espansione immediata. Se sperimentiamo pura gioia, immediatamente il nostro cuore si espanderà. Dispiegheremo davvero le nostre ali e sentiremo di volare nel cielo della libertà divina. L'intero mondo in tutta la sua estensione diventa nostro, non perché noi lo governiamo, ma come espansione della nostra coscienza. Diventiamo realtà e vastità. Ma se è solo piacere vitale, allora il vitale acquisterà una specie di forza. Diventeremo come un elefante e sentiremo di poter calpestare il mondo intero.

Quando ci separiamo da un individuo che ha fatto qualcosa di sbagliato e ne traiamo soddisfazione, questo è il nostro sentimento di superiorità che viene alla ribalta. Solo quando abbiamo la vera sensazione di unità interiore diventiamo tutt'uno con la vastità stessa. Allora nessuna paura, nessun dubbio, nessuna gelosia, nessuna ansia, nessun limite entrano in noi.

Se stiamo vivendo una vera gioia, possiamo sentire che Dio si compiace di noi. La più grande conquista di Dio è la nostra gioia. Quando siamo infelici, tristi e depressi, ospitiamo forze ostili e non divine. Ma quando siamo veramente felici possiamo sentire che diamo qualcosa a Dio. La gioia più profonda di Dio sta nel ricevere da noi questo dono.

Domanda: Come posso esprimere amore e manifestare amore nel mondo fisico?

Sri Chinmoy: Se vuoi esprimere e manifestare l'amore divino nel mondo fisico, devi usare la tua forza di volontà spirituale. Questa forza di volontà non è aggressiva; è tutta resa. Con la forza della tua cosciente unità con la Volontà del Supremo, sarai in grado di portare avanti la tua forza di volontà spirituale. Quando ciò sarà sanzionato dal Supremo, automaticamente e spontaneamente avrai un modo per usare la tua forza di volontà divina per esprimere amore per l'umanità. Quando possiedi davvero questa forza di volontà divina, anche nei tuoi movimenti inconsci il tuo puro amore si irradierà. Chi ti circonda sentirà senza dubbio l'amore divino e trarrà il massimo beneficio dalla tua presenza divina. Inoltre, puoi esprimere e manifestare amore nel mondo fisico attraverso la tua pura meditazione. Quando sei nella tua meditazione più profonda, prova a sentire il tuo amore più puro. Poi pensa alla persona che ami. Concentrandoti su di essa puoi iniettargli il tuo puro amore divino. Guardando una persona con gli occhi della tua anima, puoi manifestare amore nel mondo fisico.

Parte V — Desiderio

Domanda: Siamo sulla terra solo per desiderare? Il desiderio è l'unica necessità?

Sri Chinmoy: Ci sono due ragioni per cui siamo sulla terra: una è desiderare e l'altra è aspirare. Dobbiamo iniziare il nostro viaggio con il desiderio e dobbiamo terminare il nostro viaggio con l'aspirazione. Non è possibile iniziare con l'aspirazione. Ogni volta che prendiamo l'incarnazione umana iniziamo il nostro viaggio con il desiderio. Quando siamo giovani, la maggior parte di noi diventa vittima del desiderio. Più tardi, vediamo la necessità dell'aspirazione e ci lanciamo nella vita spirituale.

Qual è la differenza tra desiderio e aspirazione? Il desiderio ci lega. Desideriamo sempre di più e di più. Se abbiamo un dollaro, cercheremo di ottenere due dollari. Ma questa espansione avviene nell'ignoranza e nell'oscurità, quindi alla fine siamo vincolati dal nostro stesso desiderio. Anche se abbiamo dieci case non avremo alcuna soddisfazione interiore. Saremo vincolati dai nostri beni. Ma quando aspiriamo preghiamo per la Luce, la Pace, la Beatitudine e il Potere. Ogni preghiera è un'espansione della nostra libertà interiore. Nel mondo del desiderio l'espansione ha il suo limite, ma nel mondo dell'aspirazione non c'è limite. Da tutte le qualità divine che otteniamo, otteniamo libertà in misura abbondante.

Nell'esistenza umana troviamo sia il desiderio che l'aspirazione. Non possiamo mettere il desiderio sullo stesso piano dell'aspirazione, perché sono cose completamente diverse. Nel desiderio c'è sempre tensione, paura e ansia. Desideriamo qualcosa, ma allo stesso tempo sentiamo che il nostro desiderio non si realizzerà perché siamo indegni. Ma l'aspirazione è una grande gioia e una grande delizia. Mentre siamo ancora sulla terra, dobbiamo essere consapevoli di ciò per cui lottiamo, sia che si tratti dell'espansione della nostra coscienza o dell'esaltazione del nostro ego. L'essere umano addormentato desidererà mentre l'essere umano risvegliato aspirerà. La necessità del desiderio esisterà sulla terra finché ci prendiamo cura del mondo più di quanto ci prendiamo cura dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità.

Il desiderio e l'aspirazione operano entrambi sulla terra. Ma verrà il giorno in cui il mondo intero sarà trasformato. In quel momento non ci sarà bisogno né del desiderio né dell'aspirazione. Non ci sarà altro che manifestazione divina del Cielo qui sulla terra. Quando aspiriamo veramente con l'impulso interiore spontaneo della nostra anima, vediamo che nella nostra stessa aspirazione c'è la sanzione di Dio, l'approvazione di Dio e la realizzazione di Dio.

Domanda: Quando dici che dobbiamo controllare i nostri desideri per realizzare Dio, significa che i desideri saranno in circolazione per sempre ma sotto il controllo dell'anima?

Sri Chinmoy: In questo momento i nostri desideri non sono sotto nessun tipo di controllo. La nostra aspirazione è sotto il controllo dell'anima. Quando aspiriamo, l'anima dice di fare qualcosa e noi la facciamo. Ma quando siamo vittime di brulicanti desideri, anche quando l'anima ci dice di non fare qualcosa, non la ascoltiamo. Facciamo comunque la cosa, ma alla fine l'anima otterrà la sua legittima supremazia. Quello che succede è questo: un capufficio superiore si presenta per la prima volta in un ufficio per sostituire qualcuno che se n'è andato. All'inizio, i comuni impiegati minori nel suo ufficio lo deridono. Fanno tutto male e si rifiutano di ascoltarlo. Il capufficio superiore osserva questa situazione, ma sa di essere al di sopra di tutto. A poco a poco esercita la sua autorità. Quando gli impiegati minori vedono il suo potere, hanno paura e lo ascoltano.

Allo stesso modo, nella vita spirituale l'anima tollera tutto all'inizio. Il corpo, il vitale e la mente sono membri ribelli della famiglia. Si fanno beffe e disobbediscono all'anima. Sono come bambini cattivi che non vogliono fare il bagno. Stanno davanti alla vasca ma sentono che l'acqua è molto fredda o molto sgradevole e non vogliono entrare. I bambini obbedienti entrano da soli nel bagno e vengono adeguatamente lavati. In quel caso la mamma è molto contenta di loro. Osserva la situazione dei bambini cattivi per circa mezz'ora, e quando vede che non hanno intenzione di fare il bagno da soli, li mette dentro lei e li costringe a fare il bagno.

Anche l'anima aspetta un po' di tempo. Dentro l'anima c'è la Volontà adamantina del Supremo e la Luce infinita di Dio, ma l'anima aspetta che scocchi la sua ora. Verrà il tempo in cui la Volontà divina sarà esercitata attraverso l'anima, ma in principio l'anima resta il testimone. Osserva chi è buono e chi è cattivo. L'anima accoglie i membri buoni e divini della famiglia che l'ascoltano. A loro dice: "Corriamo insieme." Quanto ai cattivi membri della famiglia che creano deliberatamente problemi, l'anima rinvia il loro caso al Supremo. Un giorno il Supremo dirà: "Ora è giunto il momento di mostrare la tua luce divina attraverso la tua autorità divina." Questa è l'Ora di Dio affinché l'anima dissipi l'oscurità di millenni dalla coscienza umana.

Domanda: Come possiamo evitare il desiderio per i frutti dell'azione?

Sri Chinmoy: Per prima cosa dobbiamo capire la parola 'desiderio'. Quando esaudiamo un desiderio possiamo sentirci felici per un breve periodo, ma presto abbiamo un altro desiderio che vogliamo esaudire. Il soddisfacimento di un desiderio non ci dà gioia e pace durature. Anche la realizzazione dei nostri desideri più cari non ci impedisce di desiderare qualcos'altro. Se il desiderio di oggi si realizza, domani piangiamo per qualcos'altro. Quando i desideri di domani sono esauditi, dopodomani siamo sopraffatti da qualche altro desiderio.

Non c'è fine alla nostra elemosina e all'attaccamento quando viviamo nel mondo del desiderio. Ci leghiamo costantemente piangendo per un risultato specifico nelle nostre relazioni con i nostri cari e vicini. Il desiderio ci porta sempre a un punto, e questo è il corpo fisico. Come possiamo essere liberati da questa cella di prigione? Solo con l'aspirazione. Se camminiamo sul sentiero dell'aspirazione, essa ci dirà che la meta ed il sentiero sono tutt'uno. La meta è la Beatitudine infinita, eterna e il sentiero è il sentiero dell'aspirazione. Nel sentiero stesso vediamo la meta.

Ma come liberarci dal desiderio dei frutti dell'azione? Quando lavoriamo vogliamo naturalmente il risultato. Se sentiamo che siamo noi ad aver fatto qualcosa, allora piangeremo per i risultati. Ma se sentiamo che non siamo noi a lavorare, allora non ci preoccuperemo dei risultati. Se sentiamo che qualcun altro sta lavorando o studiando, allora non ci preoccuperemo dei risultati. Quindi sentiamo che qualcun altro sta lavorando dentro e attraverso di noi. Chi è questo qualcuno? È Dio. Se Dio è Colui che agisce, allora è Lui che deve pensare ai risultati. Il modo più semplice per liberarsi dal desiderio per i frutti dell'azione è sentire che non siamo noi coloro che fanno, che Dio è eternamente l'unico che agisce e che agisce in noi e attraverso di noi; quindi, i risultati sono affari Suoi.

Per favore, prova a recitare la parte di uno strumento cosciente o di un canale affinché il Divino agisca dentro e attraverso di esso. Dobbiamo sentire che Dio è infinito e che noi siamo figli di Dio. Allora non potremo mai essere soddisfatti se e finché non saremo diventati ciò che Lui ha e ciò che Lui è. Se teniamo presente che la Luce infinita, la Beatitudine infinita e il Potere infinito che Dio ha alla fine saranno nostri perché è un nostro diritto di nascita, la nostra eredità divina, allora inizieremo il nostro viaggio verso una meta diversa. Quel viaggio è il viaggio dell'aspirazione. In questo modo possiamo evitare di piangere per i frutti dell'azione.

Parte VI — Matrimonio

Domanda: Qual è il posto della vita sessuale nel tuo Centro spirituale?

Sri Chinmoy: Io sono tutto amore e premura, ma in una certa misura sono severo. Questo è semplicemente inevitabile. Il nostro Centro è dedicato alla più alta Luce e Verità. Sono venuto al mondo con una missione molto alta. Sto lavorando per la manifestazione dell'Altissimo in ogni momento. Mi aspetto che tutti i miei figli spirituali siano con me e per me con tutto il cuore, come lo sono io con loro e per loro. Ognuno di loro deve sapere dove si trova nella sua dedizione alla Luce. La vita sessuale animale non può mai essere tollerata o permessa se si vuole la vera unità, l'unità cosciente, con Dio. Ci sono limiti e imperfezioni nella vita di ognuno, ma possono e devono essere trasformati.

Spesso le persone sentono che possono condurre tutti i tipi di vita romantica nel nostro Centro spirituale poiché sanno che il Guru è tutta Compassione. Ma al di sopra del Guru c'è qualcuno chiamato il Supremo, che non mi lascia permettere queste cose.

Essendo io il vostro leader spirituale, sono obbligato a ricordare a tutti voi di rammentare perché avete accettato questo sentiero. Il Centro Sri Chinmoy è per la realizzazione e la manifestazione di Dio, non per la vita romantica. Se vuoi la vita ordinaria, allora sei perfettamente libero di trovare i tuoi amici fuori dal Centro. Ma non venire qui al fine di ottenere la tua anima gemella. Non sarò in grado di fornirti la tua anima gemella. Sono venuto al mondo solo per portarti alla tua meta, non per trovarti un marito o una moglie.

Se vuoi entrare nella vita matrimoniale, fino a che mi soddisfi con la tua aspirazione, rimarrò per sempre il tuo Padre spirituale. Ma devi compiacere il Supremo in me con la tua aspirazione. Non puoi compiacere il Supremo in me se dai la colpa a me ogni volta che fai qualcosa di sbagliato nella tua vita vitale, o se ritieni che io sia responsabile delle tue relazioni amorose. Se ti aspetti che mi prenda la responsabilità della tua vita vitale incontrollata, rimarrai deluso.

Consiglio alle coppie sposate più giovani di crescere spiritualmente in modo lento, costante e infallibile. Dopo diversi anni di matrimonio, o dopo aver avuto uno o due figli, il rapporto tra marito e moglie deve trasformarsi nel rapporto tra fratello e sorella. Se vuoi veramente Dio prima di tutto, devi sentire che tutti gli uomini sono tuoi fratelli e tutte le donne sono tue sorelle. Coloro che sono ancora attivi nel mondo romantico devono prima imparare a sentire la differenza tra la soddisfazione che ottengono dalla loro vita romantica e la soddisfazione che ottengono dall'aspirazione della loro anima. Poi devono plasmare la loro vita esteriore con la loro aspirazione interiore. La cosa più importante è cercare di compiacere il Supremo che è in me.

Domanda: Che scopo ha l'unione tra uomo e donna?

Sri Chinmoy: Quando avviene l'unione tra un uomo e una donna, ognuno attribuisce un significato profondo o insignificante all'azione. Ma nella vita spirituale più alta e più profonda, quando viene alla ribalta la realizzazione dell'unità con tutta l'umanità, questa ordinaria unione umana non serve a nessuno scopo. Si possono avere relazioni fisiche con qualcuno centinaia di volte, ma la vera unione, l'unione interiore, non ha luogo. Solo quando potremo stabilire l'unione della nostra anima con una persona saremo realizzati. Quando possiamo liberarci dalle maglie dell'ignoranza, e quando possiamo realizzare che l'intera terra è nostra, quando sentiamo che tutta l'umanità è nostra, allora soltanto possiamo avere un'unione adeguata. L'unione fisica non è unione in confronto all'unione onnipervadente dell'unità spirituale che possiamo avere. Vi sto dicendo tutto questo dal punto di vista strettamente spirituale. Dobbiamo raggiungere un certo livello prima di poter rifiutare la normale relazione umana. Molte volte i discepoli in India vengono dal loro Maestro e dicono che non c'è gioia nell'unione umana. Questi stessi studenti entrano quindi in una vita spirituale più profonda e ottengono la gioia più alta e la delizia più pura dall'unione interiore con il loro Amato Supremo. La delizia e il piacere sono due cose diverse. Se uno ha a cuore la vita spirituale interiore, proverà gioia. Se uno ha a cuore la vita umana ordinaria, proverà piacere. Il piacere è destinato a essere seguito dalla frustrazione perché nel piacere non c'è appagamento permanente. Ma la delizia stessa è appagante. Questa delizia la otteniamo solo nell'unione spirituale con il Divino, con il nostro essere interiore. Dobbiamo sapere cosa vogliamo. Se vogliamo il piacere, l'unione tra uomo e donna esso basta per un po'. Ma se vogliamo la delizia, che è il nettare dell'Immortalità, che è la Beatitudine immortale, allora dobbiamo lanciarci nel sentiero della spiritualità e stabilire l'unione superna tra l'uomo e Dio.

Domanda: Puoi parlare per favore del matrimonio riguardo alla vita spirituale?

Sri Chinmoy: Ogni anima è una porzione divina di Dio. Il matrimonio è una questione sacra. Il matrimonio può essere qualcosa di molto spirituale. In molti matrimoni vediamo che il marito è spirituale e la moglie non è spirituale, o viceversa. Quando ciò accade, entrambi vengono presi in un tiro alla fune. Il marito non può compiere un soddisfacente progresso interiore e la moglie non può compiere un soddisfacente progresso esteriore. Ma quando marito e moglie sono con lo stesso Guru e hanno la massima fiducia nel Guru, allora possono fare progressi molto rapidi insieme. Poiché hanno fede nel Guru, egli fa discendere il Potere supremo per aiutarli, guidarli e plasmarli. Il matrimonio non è necessario in alcuni casi. Coloro che hanno vissuto la vita familiare e l'hanno trovata una vita di miseria e frustrazione non dovrebbero ripetere lo stesso errore. Ma coloro che sono giovani e freschi, che vogliono avere un ponte tra il mondo interiore e il mondo esteriore, non commetteranno un errore se entreranno nella vita matrimoniale con il proprio partner spirituale. Se la necessità interiore lo richiede, da un momento all'altro rinunceranno a quel legame. Tutto dipende se Dio vuole che le persone si sposino o se vuole che rimangano celibi. Nessuna persona non sposata dovrebbe sentirsi superiore a quella sposata. Dio può portarli a Sé velocemente, molto velocemente, attraverso la vita coniugale così come attraverso la vita da non sposati.

Domanda: L'autopurificazione è più difficile perché siamo sposati?

Sri Chinmoy: Se il tuo vitale inferiore è molto forte e ha bisogno di purificazione, il modo più veloce per purificarlo è aspirare costantemente. Ma se ciò non è possibile, se trovi difficile ottenere una gioia sufficiente dal tuo sentiero spirituale, qualunque partner spirituale tu scelga deve anche lui appartenere al tuo sentiero. Se il tuo partner spirituale appartiene a qualche altro sentiero, ci sarà un tremendo conflitto tra di voi. Ognuno dirà che il suo sentiero è il migliore. Ci sarà una battaglia tra le idee e gli ideali dei due sentieri. Ma se entrambi seguite lo stesso sentiero, allora ognuno può ispirare l'altro. Colui che ha più velocità in un dato momento cercherà di aiutare il suo partner ad andare avanti. Per la purificazione ciò di cui hai veramente bisogno è l'aspirazione. Ma non torturarti. La soppressione è pessima. Nel processo di purificazione devi minimizzare i bisogni vitali inferiori come fumare, bere e la vita emotiva non divina. In questo modo possiamo fare progresso costante, lentamente e costantemente. Ma non cercare di sopprimere tutto in una volta. La tua auto-purificazione sarà molto difficile non perché sei sposato o da solo, ma perché cerchi di forzarlo. In tal caso sarà non solo molto difficile, ma totalmente impossibile.

Domanda: Hai detto che il ruolo del marito è il silenzio e il ruolo della moglie è il potere. Cosa intendi effettivamente con questo?

Sri Chinmoy: Il ruolo del maschio è la creazione; il ruolo della femmina è la manifestazione. Tendiamo a pensare che quando siamo molto attivi e otteniamo qualche risultato, questa sia una vera creazione. Ma non è questo il fatto. Solo quando siamo in un profondo silenzio interiore possiamo effettivamente creare. Una volta che qualcosa è stato creato, deve essere utilizzato per qualche scopo. Questo è il ruolo della moglie. Lei è il potere. Il marito in silenzio attirerà tutto da un livello più alto e più profondo. La moglie deve assimilare questa verità e distribuirla ai figli o all'umanità in generale. Bisogna portare la divinità e distribuirla. Nel senso più banale, il marito lavora e guadagna soldi. La moglie usa i soldi per prendersi cura della famiglia. Entrambi sono ugualmente importanti.

Parte VII — Metodi pratici per raggiungere la purezza

Domanda: Qual è il modo più efficace per ottenere la purezza?

Sri Chinmoy: Il modo più efficace per raggiungere la purezza nel tuo caso è offrire coscientemente il tuo respiro vitale al Supremo. Al mattino presto inspira coscientemente sette volte, e mentre inspiri cerca di sentire che stai effettivamente inspirando attraverso il cuore e non attraverso il naso. Cerca di sentire che il tuo respiro entra in te attraverso il centro del tuo cuore. E mentre espiri prova a sentire che il tuo respiro sta salendo, in cima alla tua testa ed esce attraverso il loto dai mille petali, il centro della corona in cima alla tua testa. Se riesci a sentire, e non solo a immaginare, che stai respirando attraverso il tuo cuore, immediatamente la purezza entrerà e inizierà a girare e funzionare in te. Quando la purezza inizia a svolgere il suo ruolo, l'impurità dall'ombelico e dai centri inferiori viaggia verso l'alto e viene rilasciata. Prima entrano i soldati divini e vedono che i soldati non divini sono lì. Poi gli avversari combattono finché i soldati divini non spingono in alto i soldati non divini e li lanciano attraverso il loto dai mille petali nel cosmo infinito. È la tua mente che attrae inconsciamente l'impurità, quindi devi andare oltre la mente. Devi portare i soldati impuri e non divini più in alto e gettarli in qualcosa che è oltre la mente. Fallo al mattino presto e anche alla sera, se possibile. Allora il tuo sistema è destinato a essere purificato.

Domanda: Dove dovrei concentrare i miei sforzi verso la purezza e come dovrei farlo?

Sri Chinmoy: Ognuno deve avere un centro diverso su cui concentrarsi. Nel tuo caso, cerca di concentrarti sulla fronte, sul terzo occhio. Voglio che dimentichi completamente il passato. Il tuo passato è stato un passato deplorevole. Anche ora il passato sta venendo alla ribalta e sta eclissando il tuo presente. Questa è una situazione molto triste. Vorrei dire che quando pensi al passato consciamente o inconsciamente, i pensieri impuri e i desideri inappagati del passato arriveranno a te; e quando inconsciamente ne godi, in quel momento stai effettivamente accarezzando pensieri impuri, pensieri malsani.

Dal passato non puoi aspettarti nulla. Ti ha già dato quello che aveva da offrire. Il passato ti ha offerto la sua ricchezza, ma questa ricchezza non è stata appagante; era tutta frustrazione. E quando ti soffermi su questa frustrazione devi sentire che stai entrando consapevolmente e deliberatamente in qualcosa di oscuro, incerto e, soprattutto, insoddisfatto.

Dal punto di vista spirituale ciò che non è appagato, non è realizzato e non è manifestato ora è non benvenuto. Le cose che vogliamo manifestare e rivelare in modo spirituale devono essere pure. Quando ti concentri sul tuo terzo occhio, cerca di guardare avanti e immagina il futuro, un futuro che è inondato di luce e gioia, dove non c'è oscurità. Quando vediamo qualcosa con i nostri occhi normali, molto spesso vediamo attraverso l'incertezza, il pregiudizio, attraverso una luce poco chiara, e tutto ciò che vediamo non è chiaro, certo o appagante. Ma quando il terzo occhio vede qualcosa, vede attraverso la luce e vede la luce che è incarnata in quella cosa. Quando ci concentriamo con il terzo occhio tutto è chiaro; non c'è oscurità, non ci può essere impurità.

Quindi concentrati sul terzo occhio e guarda la luce, entra nella luce, cresci nella luce. Vedrai che questa luce ha fatto nascere la purezza. Se ami il passato, se scavi costantemente la tomba del passato, troverai solo oscurità e impurità. Corri verso la luce. Concentrati sul terzo occhio, l'ajna chakra, e vedrai solo luce intorno a te, davanti a te e dentro di te. La purezza è là, dentro la luce che immagini e la luce in cui stai crescendo.

Domanda: L'impurità può essere completamente rimossa dalla mia vita? Non importa quanto ci provi, sembra rimanere con me come una malattia cronica.

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale, nulla è incurabile. Ma dobbiamo sapere quanto siamo sinceri nell'accettare la vita spirituale e quanto intensamente stiamo piangendo per raggiungere la meta finale. L'insincerità è una malattia duratura ma curabile. Può durare per qualche tempo, ma quando discende la Grazia divina può essere curata. Anche l'impurità è una malattia curabile, ma l'impurità durerà in noi più a lungo dell'insincerità. Anche le persone comuni che non sono sincere traggono ispirazione quando vedono persone sincere intorno a loro e cercano di diventare sincere. Sentono che è vergognoso non essere sinceri quando i loro amici o vicini dicono tutti la verità. L'insincerità può essere superata rapidamente. Ma nel caso dell'impurità, non è così facile. Le persone possono praticare sinceramente la vita spirituale per molti anni, ma la purezza non è una cosa facile da raggiungere. Alcune persone hanno molte esperienze spirituali ma le perdono immediatamente. Come mai? Perché non hanno abbastanza purezza nonostante la profondità e l'altezza interiori delle loro esperienze.

Domanda: Cosa possiamo fare durante la nostra meditazione per trasformare o aiutare a purificare la mente, il vitale e il corpo?

Sri Chinmoy: Per aumentare la purezza del fisico, del vitale e della mente durante la nostra meditazione, dovremmo provare a sentire cosa sia effettivamente la purezza. Se sentiamo che la purezza è qualcosa di liquido, come l'acqua, o qualcosa di debole, elastico o delicato come un giocattolo, allora la purezza non aumenterà affatto nel nostro fisico e nel nostro vitale. Ma se sentiamo che la purezza è qualcosa di molto potente, come l'uomo più forte o come una bomba atomica, può creare una nuova vita dentro di noi e intorno a noi. La bomba atomica distrugge, ma la purezza ha il potere di una bomba atomica, anche se in modo positivo. La purezza può costruire una base forte e solida nella nostra vita esteriore e nella nostra vita interiore. Se abbiamo la sensazione che la purezza sia qualcosa che ci darà una nuova vita, un nuovo mondo di pace, beatitudine e potere dinamico, allora la nostra purezza aumenterà immediatamente. Quando siamo consapevoli che la purezza può fare molto per noi, la valuteremo adeguatamente. Allora durante la nostra meditazione la purezza entrerà in noi in misura infinita perché sentirà che le daremo la giusta importanza.

Domanda: Ho fatto japa per la purezza, cantando 'Supreme'. È questo il modo migliore per raggiungere la purezza?

Sri Chinmoy: Il japa è destinato a portare purezza nel tuo essere. Ma ogni volta che fai japa, devi sentire il significato della parola che stai ripetendo. Altrimenti diventerà meccanico e priva di significato. Quando qualcuno vuole l'acqua dalla terra deve scavare per molti giorni. Se scava per un solo giorno non otterrà alcun risultato. Ogni volta che scava, se è consapevole del suo scopo, raggiungerà l'acqua più rapidamente che altrimenti. Ogni volta che fai japa devi sentire che la purezza sta entrando dentro di te o che tu stai entrando in un mare di purezza. Se senti che la purezza entrerà in te in modo permanente se riesci a completare solo cinque o sei o settecento ripetizioni, rimarrai deluso dalle tue aspettative. Ad ogni ripetizione devi colpire consapevolmente in un determinato punto. Poi alla fine un'abbondante purezza entra nella tua vita. Altrimenti, se ripeti un mantra inconsciamente, automaticamente o in modo meccanico, non otterrai risultati soddisfacenti. Ho scritto un articolo intitolato 'Il ruolo della purezza nella vita spirituale'. Il sistema che viene spiegato in quell'articolo è senza dubbio il modo migliore per stabilire la purezza nell'intero essere. Aumentate il numero delle ripetizioni di cento ogni giorno, partendo da cinquecento e salendo fino a milleduecento, poi diminuendo allo stesso modo. Questo è il modo più efficace per avere purezza in ogni piano di coscienza. Puoi farlo ogni giorno, ma devi recitare con la massima anima, non come un pappagallo che dice una parola ancora. Devi essere assolutamente colmo d'anima ogni volta che pronunci la parola. Inoltre, dovresti ripetere il tuo mantra lentamente. Se è fatto rapidamente, non avrà alcun effetto su di te.

Domanda: È necessario avere le perline o puoi contare sulle dita mentre fai japa?

Sri Chinmoy: Puoi contare sulle dita. Non ho quasi mai usato le perline per fare japa.

Domanda: Nel japa fa differenza se ripeti la parola velocemente o lentamente?

Sri Chinmoy: Se vuoi avere la pace della mente o una purezza costante, è meglio ripetere il nome molto lentamente e con sentimento. Ma per scacciare i pensieri impuri e non divini, è meglio ripetere il nome molto velocemente. Per purificare la tua mente rapidamente e temporaneamente, fai japa il più rapidamente possibile.

Domanda:_ Quando le persone che non hanno mai meditato con un Maestro spirituale prima, vengono a una meditazione pubblica, cosa dovrebbero fare per entrare nella sua coscienza?

Sri Chinmoy: Per prima cosa dovrebbero sentire che il Maestro spirituale è un uomo sincero. Poi, se possono fare un passo in più, dovrebbero sentire che è un santo. Un santo è colui che ha stabilito la purezza in tutto il suo essere. Se hanno la sensazione che lui possieda e incarni la purezza, il passo successivo per loro è sentire la presenza della purezza dentro e intorno a loro. Infine dovrebbero cercare di entrare nel mare della purezza che il Maestro ha fatto scendere e che incarna. Una volta che vedono e sentono e sono desiderosi di entrare nel mare della purezza, allora ottengono tutto; Pace, Luce, Beatitudine e tutte le qualità divine che sono destinati ad ottenere secondo la loro ricettività. Ma se non c'è purezza, se non vedono la purezza dentro e fuori il Maestro spirituale, allora è impossibile per loro ricevere qualcosa. Poiché sono un uomo spirituale, coloro che vengono a meditare con me dovrebbero venire con sincerità e poi dovrebbero sentire la mia semplicità, la mia sincerità, la mia purezza. Queste cose sono a livello umano. Se qualcuno sente che sono semplice, se qualcuno sente che sono sincero, se qualcuno sente che sono puro, allora può ricevere tutto ciò che il Supremo offre attraverso di me.

Domanda: Possiamo raggiungere la purezza entrando in te?

Sri Chinmoy: Questo è il modo più semplice ed efficace. Questo è ciò che chiedo ai miei discepoli di fare. Sono pronto a essere l'eterno netturbino se tu sei pronto a gettare in me i tuoi pensieri impuri. Alcune delle ragazze hanno paura o si vergognano di gettare in me i loro pensieri impuri. Sono imbarazzate, ma perché dovrebbero esserlo? Io non sono il corpo; io sono l'anima. Sono vostro padre spirituale. Ho a che fare con l'infinito oceano della coscienza. Se getti in me le tue impurità, io le getterò nell'infinito oceano della purezza. Getta le tue impurità in me e non negli altri. Anche i vostri fratelli e sorelle spirituali soffrono per l'impurità. Se offri i tuoi pensieri impuri a qualcun altro che sta già soffrendo per la sua stessa impurità, accresci il suo fardello.

Il modo migliore per raggiungere la purezza è attraverso l'aspirazione sincera e la meditazione profonda. Ma se non sai meditare bene, se non hai un'enorme aspirazione, devi sapere che c'è qualcuno che è come un oceano, in cui puoi gettare tutte le tue impurità perché siano inghiottite. Se ti tuffi dentro, tutte le tue impurità saranno lavate via. Ma trattenendo le tue impurità dentro di te e nascondendole, ti fai del male. Devi sentirti come un bambino. Quando un bambino è sporco non ha paura di dirlo a sua madre e a suo padre. Sa di essere ben protetto dal loro amore. Gli dà la gioia più grande dirlo a sua madre e a suo padre perché sa che lo puliranno. In termini di età siete adulti, ma in termini di spiritualità siete tutti bambini. Per favore, senti che il tuo padre spirituale è di fronte a te.

Quando benedico alcuni di voi, vedo che i pensieri malvagi vagano nelle vostre menti, ma state cercando di nasconderli. Pensate: "Oh, il Guru ci scoprirà!" Il Guru ti ha scoperto prima che tu scoprissi te stesso, ma il Guru è impotente perché non gli stai dando le tue impurità, le stai solo coltivando nella tua mente. Se me le getti, te le toglierò subito.

Non aver mai paura di me. Chi ha paura? Colui che ha deliberatamente fatto qualcosa di sbagliato. Se non fai nulla di sbagliato consapevolmente, perché dovresti aver paura di me? Sono un tiranno? Non credo. Non vi rimprovero senza alcun senso o ragione. Allora perché dovreste aver paura di me? Un bambino non ha paura di suo padre. Se hai un pensiero malvagio o qualsiasi altro tipo di impurità, gettalo dentro di me e io sono pronto a prenderlo. Non dirò: "Perché stai inquinando la mia coscienza?" No, prenderò e prenderò e prenderò. Dentro il mio corpo, dentro la mia mente, dentro il mio cuore, dentro la mia anima, l'infinito vaga e gioca.

From:Sri Chinmoy,Il fiume-purezza vince, Agni Press, 1974
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