Domanda: Cosa ci impedisce di lavorare insieme come un'unità per manifestarti?

Sri Chinmoy: È il nostro senso di separatività che ci impedisce di lavorare insieme. Sentiamo: "Se faccio questo lavoro da solo, otterrò la piena gloria e soddisfazione. Ma se lo faccio con qualcun altro, allora devo condividere la gloria." Ma qui dimentichiamo che siamo tutti una sola cosa. Se siamo tutt'uno, allora la mano destra può fare qualcosa e la mano sinistra può unirsi ad essa. Se entrambe vengono messi insieme, possiamo svolgere il lavoro in modo più rapido ed efficace. Ma se diciamo che la mano sinistra non è nostra, che la mano destra è la nostra unica mano e proviamo a fare tutto con la mano destra, allora ci vuole più tempo. Se abbiamo stabilito la nostra unità, allora non solo diventa possibile, ma inevitabile lavorare insieme. Solo la nostra mancanza di unità ci impedisce in questo momento di lavorare insieme.

Senti: "Io sono Shephali, non Nishtha o Pranika." Ma devi dire: "Se sono Shephali, la radice, allora ho bisogno di Nishtha, il tronco, e Pranika, il ramo. Senza il tronco e il ramo, non esiste un albero vero e proprio." Se hai unità, allora vedi che hai bisogno del tronco e del ramo. E se anche loro hanno unità, allora diranno lo stesso. Ognuno ha bisogno degli altri. Siete tutti interdipendenti. Ma quando non c'è unità, la radice dirà: "Non ho bisogno di niente" e rimarrà sottoterra. Allora nessuno la vedrà. Il tronco dirà: "Non ho bisogno della radice." Ma questo è impossibile; cadrà. E se il ramo dice: "Non ho bisogno dell'albero," allora il ramo dovrà rimanere sospeso in aria senza essere sostenuto dall'albero, e questo è impossibile. Quindi tutto dipende dall'aiuto reciproco e dall'unità cosciente. Il tronco, la radice e il ramo devono andare insieme.

Puoi pensarlo come l'albero, il seme e il frutto. Dall'albero si ottiene il frutto e, ancora, dal frutto si ottiene il seme. Seme, albero e frutto sono inseparabili. Dentro il seme c'è l'albero; e ancora, dentro l'albero c'è il frutto. Quindi, se guardi il frutto, devi pensare ai suoi predecessori: l'albero e il seme. E se pensi al seme, allora devi pensare ai suoi successori: l'albero e il frutto. Devi sempre prendere i successori e i predecessori come tutt'uno. Sei il trattino tra il passato e il futuro. Se non colleghi passato e futuro, allora non esisti, non puoi fare niente. Solo il passato, il presente e il futuro insieme possono farti sentire la tua unità con la Realtà di Dio.

From:Sri Chinmoy,La Perfezione nel Mondo della Testa, Agni Press, 1979
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