Domanda: Qual è il modo più semplice per superare l'imperfezione in noi stessi?

Sri Chinmoy: È attraverso la fede piena e assoluta nel Maestro. Proverai a fare del tuo meglio. Poi, dopo aver provato, devi arrenderti. Ma la tua resa non sarà una resa tamasica, la resa di una persona pigra e indolente. Farai del tuo meglio e dirai: "Ho usato la capacità che mi hai dato, o Signore Supremo. Lascio il resto a Te." Quando pensi all'imperfezione, dovresti sempre pensare al bambino e alla madre. Il bambino si crogiola nei piaceri dell'ignoranza, ma sa che sua madre è sempre disponibile a sollevarlo. È questione di un minuto. Se il bambino dovesse arrampicarsi da solo, non sarebbe in grado di arrampicarsi. Non ha la capacità di trovare la sua anima da solo. Ma sa che c'è qualcuno che è più che disposto ad aiutarlo. Ha una fede implicita in sua madre. Sa quanto ama sua madre e quanto sua madre lo ama. Poiché sua madre lo ha rivendicato come suo e lui l'ha rivendicata come sua, con la forza di questa unità, sa che sua madre farà tutto per lui con gioia.

Quando pensi a me, devi sentire che sei di me e per me, e che io sono di te e per te. Altrimenti, se vuoi raggiungere la perfezione da solo, sarà come cercare di raddrizzare la coda di un cane per sempre. Finché tieni la coda del cane è dritta, ma nel momento in cui la rilasci, diventa di nuovo storta. La natura umana è come la coda di un cane. Soltanto quando avrai raggiunto la perfezione spirituale sarai in grado di mantenerla dritta. Altrimenti, la manterrai solo per cinque minuti; allora ti stancherai e la rilascerai, e diventerà di nuovo storta. La natura umana è così. Ma il Maestro può raddrizzarla per te se hai stabilito la tua unità con lui, perché lui ti ama.

Il bambino sa di aver stabilito la sua unità con la madre. Conosce la sua fonte e corre alla fonte. Questa sorgente ha una capacità infinita di trasformarlo, illuminarlo e perfezionarlo. Il bambino non mantiene la propria individualità o personalità. La sua personalità individuale è data a sua madre. Corre verso la madre e dice: "Prendi ciò che ho e ciò che sono. Ciò che sono è solo ignoranza, e ciò che ho è tutta sabbia, fango e sporcizia. Ci rinuncerò."

Allo stesso modo, il discepolo sente che la sua fonte è il Maestro. Dentro il Maestro c'è il Supremo. Ora, è assolutamente vero che solo il Supremo nel Maestro e il Supremo nel cercatore possono cambiare la natura umana. Altrimenti, è semplicemente impossibile. Ma perché il Supremo dovrebbe farlo? Perché il Maestro dovrebbe farlo? È perché abbiamo stabilito la nostra unità con il Supremo nel Maestro. Noi siamo di lui e per lui, ed egli è in noi e per noi. Se stabiliamo quel tipo di unità con il Maestro, allora egli farà tutto per noi. Se non abbiamo stabilito quel tipo di unità con lui, e se lui stesso non ha stabilito l'unità con noi, allora non ha alcun obbligo di purificarci e noi non avremo alcun obbligo di accettarlo o di prendere il suo aiuto.

Sia il Maestro che il discepolo hanno bisogno di un legame interiore. Il Maestro attende l'aspirazione dal discepolo. Il discepolo attende la liberazione dal Maestro. Ma fin dall'inizio il discepolo deve sentire che ciò che ha e ciò che è non è altro che grazia discendente. Dovrebbe sentire che solo se sta godendo della grazia del suo Maestro, la sua vita ha un significato. È il divino in noi, il Supremo in noi, la vera Realtà in noi, che può perfezionare e trasformare la nostra natura. Altrimenti, non importa quanto ci sforziamo, potremmo essere in grado di sopravvivere per dieci giorni con la massima difficoltà. Poi l'undicesimo giorno saremo nuovamente attaccati da una forza ostile.

Devi permettere al Maestro di tenerti. Racconto sempre del padre che sta sul bordo di una piscina con il figlio maggiore e il figlio minore. Il maggiore tiene la mano di suo padre, mentre il più giovane è tenuto per mano da suo padre. Poi alzano lo sguardo e vedono un bellissimo aquilone che vola. Il fratello maggiore ne è affascinato, batte le mani e perde l'equilibrio e cade in piscina. Anche il figlio più giovane è elettrizzato, ma dato che suo padre gli tiene la mano, non può lasciarsi andare. Quindi il figlio più giovane si diverte con l'aquilone, ma non cade in piscina.

Quando permetti al Maestro di tenerti, sei al sicuro. Lui è più forte di te. Ti terrà stretto in modo che nessuna tentazione possa vincerti. Ma se provi tu a tenerlo, il mondo della tentazione ti potrebbe creare problemi e letteralmente distruggerti. Quindi dovresti permettere al Maestro di tenerti. Solo quando il Maestro si assume la piena responsabilità della tua vita, la realizzazione di Dio diventa possibile. Il discepolo deve sempre prendere il Maestro in quel modo. Deve sentire che il suo Maestro farà tutto per lui, e che una volta che il suo Maestro lo terrà, tutte le sue paure, dubbi, ansie, insicurezze e tutte le qualità non divine andranno via. Ma prima deve sentire che il Maestro è pronto, più che pronto, ad aiutarlo. Perché lo farà? Perché egli ha stabilito una connessione interiore con il Maestro.

From:Sri Chinmoy,Opportunità e auto-transcendenza, Agni Press, 1977
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/ost