Quando il cercatore vuole camminare lungo la strada dell'unità-realtà, inizia con la semplicità. Cerca di semplificare la sua vita. Poi arriva il momento in cui sente che la sua semplicità non basta. Perché nonostante la sua semplicità, può commettere errori. Ancora una volta, anche se commette errori himalayani, farà comunque progresso. Ma se non è sincero, non sarà in grado di fare alcun progresso. Pertanto, deve diventare sincero. Con la sua sincerità fa notevole progresso e riceve gioia sia dal mondo interiore che da quello esteriore.
Poi arriva il momento in cui il cercatore vede e sente che anche la sua sincerità non è sufficiente. Nonostante la sua sincerità, può ancora commettere errori, e può non non avere la determinazione necessaria per correggere i propri errori. Quindi, oltre alla sua sincerità, ciò di cui ha bisogno è la determinazione. Con la sua determinazione cercherà sempre di smettere di fare la cosa sbagliata, iniziare a fare la cosa giusta e continuare a fare la cosa giusta. La semplicità non basta. La sincerità non basta. Ciò di cui il ricercatore ha bisogno in questa fase della sua coscienza in evoluzione è la determinazione. La determinazione è di fondamentale importanza.
Il cercatore fa un progresso soddisfacente con la sua determinazione. Ma arriva un momento in cui vede che la sua determinazione è principalmente sul piano vitale. È principalmente nel dominio del vitale dinamico, se non del vitale aggressivo. A volte con la sua determinazione costruisce qualcosa; poi in men che non si dica lo rompe. Quindi il cercatore sente che la determinazione non è sufficiente. Dentro la sua determinazione deve profilarsi qualcos'altro, e quella cosa è la purezza. Se ha purezza, il suo cuore sarà in grado di ricevere il messaggio dall'Alto. Potrà agire come un bambino divino. Un bambino è un fiore che sboccia petalo dopo petalo nel cuore dei suoi genitori. Una purezza infantile obbedisce sempre alla voce interiore, e se si obbedisce alla voce interiore, non si possono mai commettere errori. Quindi la determinazione non basta. La purezza è di fondamentale importanza per il cercatore per fare notevole progresso. Se il suo cuore è puro, se la sua stessa esistenza è pura, allora è in grado di compiere un progresso molto soddisfacente.
Ma, a volte, la purezza non è usata in modo appropriato, divino e supremo. A volte, una persona pura può avere paura del mondo. Vede la creazione animale tutt'intorno, quindi è spaventato a morte. Sente che questi animali umani lo divoreranno; quindi una persona pura a volte vuole entrare nelle grotte himalayane. Non vuole rimanere nella società, perché teme che la tigre della società lo divorerà. Ancora una volta, una persona pura, a meno che e finché non sia perfetta, può nutrire un senso di superiorità. Potrebbe disprezzare coloro che sono impuri e potrebbe non voler essere in compagnia di persone impure. Potrebbe voler evitare la società in quanto tale per mantenere la propria purezza. Quindi la purezza non basta. Ha bisogno di qualcosa di più della purezza. Ha bisogno di unità.
L'unità può essere limitata o completa. Se l'unità è limitata, anche la soddisfazione è limitata. Se l'unità è parziale, allora naturalmente la soddisfazione sarà parziale. L'unità può essere condizionata o incondizionata. Il cercatore può stabilire la sua unità con il Signore Supremo con la forza del loro reciproco dare e avere. Egli darà il suo pianto di aspirazione, la fiamma interiore crescente, e in cambio si aspetterà qualcosa di infinitamente più significativo, fruttuoso e prezioso dall'Alto, cioè l'infinita Bontà, la Luce infinita e la Delizia infinita di Dio. Quando il cercatore ha la sua unità condizionale, non può essere veramente felice. Può essere veramente felice solo quando stabilisce la sua unità completa e incondizionata. Solo quando stabilisce la sua unità con il Pilota Interiore in modo sincero, devoto, senza riserve e incondizionato diventa veramente felice. E la felicità è soddisfazione. La strada dell'unità incondizionata conduce infine il cercatore al mondo della Delizia, Delizia illimitata, dove il cercatore-amante diventa inseparabilmente tutt'uno con l'Amato, la Sorgente.
L'altra strada che il cercatore può seguire è la strada della perfezione-divinità. Quando il cercatore vuole camminare lungo la strada della perfezione-divinità, inizia con l'immaginazione. Immagina la realtà di Dio. Immagina Dio con attributi e senza attributi, Dio con forma e Dio senza forma. Ma a volte può cadere preda di un falso fascino mentale. A volte può essere assalito da dubbi e pensare di costruire castelli in aria. Pertanto, sente che la sua immaginazione non è sufficiente. Ciò di cui ha bisogno è l'ispirazione. Con la sua ispirazione si immergerà nel profondo. Volerà in alto. Marcerà e correrà in avanti. È ispirato a fare qualcosa, a diventare qualcosa. Ma l'ispirazione ha una capacità molto limitata. Per fare qualcosa o diventare qualcosa di divino e supremo, l'ispirazione non basta. Bisogna avere aspirazione. Quando il cercatore aspira, sente di dover salire o raggiungere una certa destinazione. Vede che ora è al punto di partenza, mentre la meta è da qualche altra parte. Sente che c'è un abisso spalancato tra la sua attuale realtà-esistenza e la meta finale a cui mira. Così si arrampica sull'albero dell'aspirazione, che è alto, più alto, altissimo. Quando aspira sinceramente, con tutta l'anima e incondizionatamente, raggiunge un'altezza elevata.
Ma la sua aspirazione non basta. Sa che deve passare attraverso l'aspirazione, ma l'aspirazione non basta. Sente che deve avere la realizzazione. Sente che la realizzazione sarà in grado di risolvere tutti i suoi problemi, perché ovunque si trovi la realizzazione, c'è anche la Verità Ultima. Una volta che avrà realizzato la Verità Ultima, non ci sarà più un punto di partenza né una meta finale. Sarà tutto uno. La realizzazione e la Verità Ultima non possono essere separate una dall'altra o da colui che ha realizzato la Verità. La realizzazione e il cercatore che si è realizzato sono inseparabilmente tutt'uno. Pertanto, il cercatore desidera ardentemente la realizzazione. Solo la realizzazione, la scoperta di sé, potrà risolvere i problemi della sua vita, che da tempo immemorabile gli procurano tanta sofferenza.
Alla fine il cercatore realizza Dio. È felice. Il suo progresso è stato inimmaginabile. Ma arriva un momento in cui sente l'insufficienza della propria realizzazione. Come individuo, è tutt'uno con Dio. Ma quando si guarda intorno, vede che ci sono milioni e miliardi di suoi simili, fratelli e sorelle, che non si sono ancora realizzati. Vede chiaramente che sta mangiando il cibo più delizioso mentre questi altri stanno morendo di fame. Nel mondo interiore sono poveri. Il suo cuore di realizzazione dell'unità si sente infelice. Quindi vuole fare un passo avanti. Vuole rivelare all'umanità affamata la verità, la luce e la gioia che incarna. Questo non è il desiderio di mostrare le sue conquiste, ma una necessità suprema, un'urgenza interiore. Il suo Pilota Interiore lo costringe a portare avanti ciò che ha dentro per mostrare al mondo che, come lui, ogni individuo ha il diritto di realizzare l'Altissimo. Non vuole mangiare da solo il frutto della realizzazione. Questo frutto della realizzazione deve essere mangiato da tutti coloro che lo desiderano sinceramente. Quindi la realizzazione non è sufficiente. Anche la rivelazione è una necessità suprema.
L'anima realizzata in Dio rivela ciò che ha, in modo che gli altri possano trarre ispirazione, aspirazione e realizzazione. Rivela al di fuori ciò che ha dentro. Sente che la sua divinità può essere rivelata su qualsiasi piano, su un piano superiore, su un piano inferiore, ovunque. Ma se non ha le sue proprie radici, non può durare a lungo; non può essere la conquista della Madre Terra per l'Eternità. Pertanto, la sua rivelazione non è sufficiente. Ha bisogno di manifestazione. Una volta che qualcosa si manifesta qui sulla terra, diventa il possesso permanente di Madre Terra. Una volta che la divinità, la realtà o qualsiasi qualità divina sono adeguatamente manifestate, allora sono permanenti. Diventano parte integrante della Madre Terra. Diventano il possesso dell'aspirazione dell'umanità. Quindi il cercatore realizzato in Dio cerca di manifestare. E quando manifesta, sente la sua completa unità con il Pilota Assoluto e diventa lo strumento perfetto della Perfezione della Divinità. Essendo uno strumento perfetto del suo Amato Supremo, il cercatore cerca di manifestare la divinità che gli è stata affidata.
Qui l'unità-realtà diventa tutt'uno con la perfezione-divinità. Quando si diventa perfetti, si diventa automaticamente tutt'uno con la Realtà suprema, la Sorgente. Quando si è stabilita la propria unità inseparabile e incondizionata con la Sorgente, allora si è destinati a diventare perfetti. Queste sono le due strade, la strada dell'unità e la strada della perfezione. Alla fine si uniscono, e in quel momento il cercatore raggiunge l'Altezza più alta e la Profondità più profonda, e diventa lo strumento perfetto del Pilota Supremo qui sulla terra e là in Paradiso.
OR 4. Buffalo State College, Buffalo, New York, 15 maggio 1977, 20:00↩
From:Sri Chinmoy,Realtà dell'Unità e Divinità della Perfezione, Agni Press, 1983
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