Realtà dell'Unità e Divinità della Perfezione

Parte I — Discorsi

Mio Signore Supremo1

Il mio Signore Supremo non vuole sapere cosa ho fatto per Lui. Vuole solo sapere come sto. Gli dico che sto perfettamente bene e sono perfettamente felice. Immediatamente diventa estremamente felice. Mi dice che la mia felicità è tutto per Lui. Quando sono felice, non ha bisogno di nient'altro da me; Gli ho dato tutto.

Il mio Signore Supremo non vuole sapere se vedo qualcosa in Lui. Vuole solo che mi immerga nel profondo: e se vedo qualcosa di dolce, puro e divino nei recessi più intimi del mio cuore, allora questo Gli è più che sufficiente. Mi dice che se posso vedere qualcosa di divino nel profondo del mio cuore, allora ho visto tutto dentro di Lui. Ho visto la Sua Visione illuminante e la Sua Realtà appagante.

Il mio Signore Supremo non vuole sapere quanto conosco. Vuole solo che io diventi il ​​Suo compagno di unità. Mi dice che se divento inseparabilmente uno con la Sua Luce di Compassione e Delizia di Soddisfazione, allora saprò immediatamente tutto. In quel momento, il passato, il presente e il futuro mi apriranno le loro porte.

Il mio Signore Supremo non vuole che gli dimostri quanto Lo amo. Mi dice solo di piangere interiormente e profondamente e di sorridere esteriormente e senza riserve. Il mio pianto interiore e il mio sorriso esteriore sono più che sufficienti per inondare la Sua Divinità interna e la Sua Divinità esterna con il mio amore.

OR 1. Pace College, White Plains, New York, 4 maggio 1977↩

Risoluzione, rivoluzione ed evoluzione di un cercatore2

La prima amica del cercatore è la risolutezza. La risolutezza è la sua amica intima. La rivoluzione è la seconda amica del cercatore. Questa amica è anche un'amica intima e senza dubbio anche una buona amica. Infine, il cercatore ottiene come sua amica l'evoluzione. L'evoluzione è l'amica senza nascita e senza morte del cercatore.

L'amico della risolutezza di un cercatore è nel mondo delle idee. L'amico della rivoluzione di un cercatore è nel mondo degli ideali. L'amico dell'evoluzione di un cercatore è nel mondo della realtà.

La mente pensante e ricercatrice di un cercatore ama le fiamme della risolutezza. Il vitale stimolante e dinamico di un cercatore ama il fuoco della rivoluzione. Il cuore che piange e che si sacrifica di un cercatore ama il bagliore dell'evoluzione.

La mente pensante e ricercatrice del cercatore pensa di poter conquistare la notte dell'ignoranza. In effetti, questa è un'idea assurda. Tuttavia, questo sforzo è un movimento in avanti, verso l'alto e verso l'interno.

Il vitale dinamico e stimolante del cercatore sente di poter facilmente conquistare il mare dell'ignoranza. In effetti, questo è a dir poco impossibile. Tuttavia, questo sforzo è un movimento in avanti, verso l'alto e verso l'interno.

Il cuore che piange e si sacrifica del cercatore sa perfettamente che non potrà mai vincere l'ignoranza. Solo Dio, Autore di ogni Bene, può vincere l'ignoranza in lui, per mezzo di lui e per lui. In quel momento, e solo in quel momento, sarà possibile per il cuore che piange e si sacrifica vedere il volto della trasformazione e dell'illuminazione.

La risolutezza, la rivoluzione e l'evoluzione del cercatore hanno scoperto che la vita è una lotta continua. È una lotta tra ciò che il cercatore ha e ciò che il cercatore non ha. Ciò che il cercatore ha è possesso della frustrazione. Vuole possedere, ma scopre che i suoi beni sono a dir poco frustrazione per lui. Sono un carico pesante che deve trasportare. Quando vuole correre veloce, più veloce, velocissimo verso la meta finale, scopre di essere posseduto e vincolato dai suoi beni. Ciò che il cercatore non ha è la luce della rinuncia, la luce della dedizione, la luce dell'amore, la luce della devozione, la luce della resa, la luce dell'unità e la luce della perfezione.

La risolutezza è nel mondo interiore. La rivoluzione è nel mondo esteriore. L'evoluzione è sia nel mondo esteriore che in quello interiore. Prima, il cercatore decide di diventare uno strumento buono e perfetto; ma è comunque in balia delle proprie difficoltà, mancanze e debolezze. Poi arriva il momento in cui si ribella alla propria realtà, che è l'ignoranza, e sente un indomito bisogno di combatterla. Infine arriva il momento in cui il cercatore vuole fare progresso sia nel mondo interiore che in quello esteriore. In quel momento, ciò di cui ha bisogno è la necessità. Ma la necessità non basta. Deve fare un passo avanti e ottenere il messaggio dell'opportunità. L'opportunità deve bussare alla porta del cuore del cercatore; soltanto allora la necessità può essere soddisfatta. Ancora una volta, l'opportunità non è sufficiente. L'opportunità deve essere aiutata dalla Realtà della Divinità. Quando l'Ora di Dio scocca, solo allora l'opportunità è efficace. Prima di quel momento, non serve.

Quando, nel corso dell'evoluzione, scocca l'Ora di Dio, il cercatore finalmente vede, sente e evolve nella propria crescente fiamma interiore. Vede che Dio, suo Padre Onnipotente, è sia il suo punto di partenza che la sua meta. Vede che Dio è in lui, che lo guida e corre con lui, insegnandogli come correre lungo la Via dell'Eternità per raggiungere la Luce dell'Infinito e la Delizia dell'Immortalità.

OR 2. State University of New York, Buffalo, New York, 14 maggio 1977↩

Un cercatore 3

Un cercatore è allo stesso tempo un donatore e un ricevente. Un cercatore dà la sua ispirazione. Come fa? Dà con l'anima. Perché dà? Dà perché sente di dover stabilire il suo cuore di unità qui, là e ovunque per ottenere gioia e soddisfazione illimitate nella vita.

Un cercatore riceve. Cosa riceve? Riceve amore dall'Alto. Come riceve? Riceve devotamente. Perché riceve? Riceve proprio perché vuole accrescere le sue capacità, sia interiori che esteriori, in modo da poter diventare uno strumento migliore e più appagante nella creazione di Dio.

Un cercatore è un amante della terra. È anche un amante del Paradiso. Ama il cuore sofferente e sanguinante della terra. Ama l'anima sorridente del Paradiso.

Un cercatore ama l'uomo. Ama l'uomo perché vede che, come lui, ogni individuo sta lottando, lottando. Poiché altri esseri umani stanno navigando sulla sua stessa barca, sente che è suo dovere assoluto simpatizzare con i suoi simili.

Un cercatore ama Dio. Ama Dio perché Dio è sempre più che disposto a riversare le Sue benedizioni più scelte sulla Sua creazione, perché Dio vuole inondare ogni essere umano con la Sua Compassione illimitata e il Suo Amore e Premura insondabili.

Un cercatore è un rappresentante. Rappresenta la terra e rappresenta il Paradiso. Egli porta in Paradiso le atroci doglie della terra, e fa scendere la Luce e la Delizia del Paradiso in misura illimitata sulla terra. Un cercatore è il rappresentante dell'umanità presso la Divinità e la promessa e la certezza della Divinità presso l'umanità.

Un cercatore è il rappresentante del suo corpo. È anche il rappresentante della sua anima. Entra nell'anima e dice all'anima che lui e il suo corpo sono pronti per entrare nel campo della manifestazione e manifestare la luce dell'anima qui sulla terra. Via dal corpo fisico e dice al corpo che lui e la sua anima ora sono più che disposti ad aiutare la coscienza del corpo a realizzare la più alta Coscienza trascendentale.

Un cercatore è il progresso dell'umanità quando l'umanità aspira. Un cercatore è il successo dell'umanità quando l'umanità desidera. Ma un cercatore sente nei recessi più intimi del suo cuore che sorgerà un giorno in cui non dovrà portare la vita di desiderio dell'umanità, perché allora non ci sarà alcuna vita di desiderio, solo vita di aspirazione. Poi, con la gioia incessante del suo cuore, porterà solo il progresso dell'umanità nei mondi superiori.

Il successo appartiene al mondo normale. Il progresso appartiene al mondo interiore o al mondo superiore. Ma la Divinità non si aspetta e non può aspettarsi una vita di progresso dall'umanità tutta in una volta. Sa perfettamente che l'umanità deve iniziare prima con il messaggio di successo. Poi, alla fine, l'umanità avrà un obiettivo più alto: il progresso. Il successo è la soddisfazione che non dura, perché è facilmente ostacolata dalle conquiste altrui. Ma il progresso non ha competitori, né rivali, poiché è parte integrante del pianto interiore dell'uomo.

Un cercatore ascende lentamente, costantemente e infallibilmente. È un fiore che sboccia petalo dopo petalo. Quando questo fiore è completamente sbocciato, è tutta soddisfazione, soddisfazione nella perfezione.

Un cercatore e il suo Amato Supremo navigano sulla stessa barca. Questa barca è la Barca della Vittoria del Silenzio del Supremo, che sta navigando verso la Sponda della Realtà del Suono.

Il cercatore dice al Supremo, il suo Amato Signore: "Signore, ti do quello che ho: il pianto interiore del mio cuore." Il Signore dice al cercatore: "Figlio mio, ti sto dando quello che sono. Io sono la tua Sorgente, sono la tua stessa Realtà della Divinità. In te, attraverso di te, compio la Mia Visione senza nascita e la Mia Realtà immortale. La Mia creazione e la Mia Visione sono inseparabili, ma la Mia creazione non è sempre consapevole della Mia Visione, mentre la Mia Visione è sempre consapevole della Mia creazione. Figlio mio, tu sei la creazione e Io sono la Visione. Nella Visione, ciò che si mostra è la creazione; e nella creazione, ciò che si mostra è la Visione, la Mia Visione. La Mia Visione e la Mia creazione rimarranno eternamente inseparabili."

OPPURE 3. Fredonia State College, Fredonia, New York, 15 maggio 1977, 14:00↩

Unità-realtà e perfezione-divinità4

Unità-realtà e perfezione-divinità sono due vie verso il Supremo. Un cercatore può accettare o la via dell'unità-realtà o la via della perfezione-divinità, oppure può provare entrambe; poiché entrambe conducono allo stesso obiettivo.

Quando il cercatore vuole camminare lungo la strada dell'unità-realtà, inizia con la semplicità. Cerca di semplificare la sua vita. Poi arriva il momento in cui sente che la sua semplicità non basta. Perché nonostante la sua semplicità, può commettere errori. Ancora una volta, anche se commette errori himalayani, farà comunque progresso. Ma se non è sincero, non sarà in grado di fare alcun progresso. Pertanto, deve diventare sincero. Con la sua sincerità fa notevole progresso e riceve gioia sia dal mondo interiore che da quello esteriore.

Poi arriva il momento in cui il cercatore vede e sente che anche la sua sincerità non è sufficiente. Nonostante la sua sincerità, può ancora commettere errori, e può non non avere la determinazione necessaria per correggere i propri errori. Quindi, oltre alla sua sincerità, ciò di cui ha bisogno è la determinazione. Con la sua determinazione cercherà sempre di smettere di fare la cosa sbagliata, iniziare a fare la cosa giusta e continuare a fare la cosa giusta. La semplicità non basta. La sincerità non basta. Ciò di cui il ricercatore ha bisogno in questa fase della sua coscienza in evoluzione è la determinazione. La determinazione è di fondamentale importanza.

Il cercatore fa un progresso soddisfacente con la sua determinazione. Ma arriva un momento in cui vede che la sua determinazione è principalmente sul piano vitale. È principalmente nel dominio del vitale dinamico, se non del vitale aggressivo. A volte con la sua determinazione costruisce qualcosa; poi in men che non si dica lo rompe. Quindi il cercatore sente che la determinazione non è sufficiente. Dentro la sua determinazione deve profilarsi qualcos'altro, e quella cosa è la purezza. Se ha purezza, il suo cuore sarà in grado di ricevere il messaggio dall'Alto. Potrà agire come un bambino divino. Un bambino è un fiore che sboccia petalo dopo petalo nel cuore dei suoi genitori. Una purezza infantile obbedisce sempre alla voce interiore, e se si obbedisce alla voce interiore, non si possono mai commettere errori. Quindi la determinazione non basta. La purezza è di fondamentale importanza per il cercatore per fare notevole progresso. Se il suo cuore è puro, se la sua stessa esistenza è pura, allora è in grado di compiere un progresso molto soddisfacente.

Ma, a volte, la purezza non è usata in modo appropriato, divino e supremo. A volte, una persona pura può avere paura del mondo. Vede la creazione animale tutt'intorno, quindi è spaventato a morte. Sente che questi animali umani lo divoreranno; quindi una persona pura a volte vuole entrare nelle grotte himalayane. Non vuole rimanere nella società, perché teme che la tigre della società lo divorerà. Ancora una volta, una persona pura, a meno che e finché non sia perfetta, può nutrire un senso di superiorità. Potrebbe disprezzare coloro che sono impuri e potrebbe non voler essere in compagnia di persone impure. Potrebbe voler evitare la società in quanto tale per mantenere la propria purezza. Quindi la purezza non basta. Ha bisogno di qualcosa di più della purezza. Ha bisogno di unità.

L'unità può essere limitata o completa. Se l'unità è limitata, anche la soddisfazione è limitata. Se l'unità è parziale, allora naturalmente la soddisfazione sarà parziale. L'unità può essere condizionata o incondizionata. Il cercatore può stabilire la sua unità con il Signore Supremo con la forza del loro reciproco dare e avere. Egli darà il suo pianto di aspirazione, la fiamma interiore crescente, e in cambio si aspetterà qualcosa di infinitamente più significativo, fruttuoso e prezioso dall'Alto, cioè l'infinita Bontà, la Luce infinita e la Delizia infinita di Dio. Quando il cercatore ha la sua unità condizionale, non può essere veramente felice. Può essere veramente felice solo quando stabilisce la sua unità completa e incondizionata. Solo quando stabilisce la sua unità con il Pilota Interiore in modo sincero, devoto, senza riserve e incondizionato diventa veramente felice. E la felicità è soddisfazione. La strada dell'unità incondizionata conduce infine il cercatore al mondo della Delizia, Delizia illimitata, dove il cercatore-amante diventa inseparabilmente tutt'uno con l'Amato, la Sorgente.

L'altra strada che il cercatore può seguire è la strada della perfezione-divinità. Quando il cercatore vuole camminare lungo la strada della perfezione-divinità, inizia con l'immaginazione. Immagina la realtà di Dio. Immagina Dio con attributi e senza attributi, Dio con forma e Dio senza forma. Ma a volte può cadere preda di un falso fascino mentale. A volte può essere assalito da dubbi e pensare di costruire castelli in aria. Pertanto, sente che la sua immaginazione non è sufficiente. Ciò di cui ha bisogno è l'ispirazione. Con la sua ispirazione si immergerà nel profondo. Volerà in alto. Marcerà e correrà in avanti. È ispirato a fare qualcosa, a diventare qualcosa. Ma l'ispirazione ha una capacità molto limitata. Per fare qualcosa o diventare qualcosa di divino e supremo, l'ispirazione non basta. Bisogna avere aspirazione. Quando il cercatore aspira, sente di dover salire o raggiungere una certa destinazione. Vede che ora è al punto di partenza, mentre la meta è da qualche altra parte. Sente che c'è un abisso spalancato tra la sua attuale realtà-esistenza e la meta finale a cui mira. Così si arrampica sull'albero dell'aspirazione, che è alto, più alto, altissimo. Quando aspira sinceramente, con tutta l'anima e incondizionatamente, raggiunge un'altezza elevata.

Ma la sua aspirazione non basta. Sa che deve passare attraverso l'aspirazione, ma l'aspirazione non basta. Sente che deve avere la realizzazione. Sente che la realizzazione sarà in grado di risolvere tutti i suoi problemi, perché ovunque si trovi la realizzazione, c'è anche la Verità Ultima. Una volta che avrà realizzato la Verità Ultima, non ci sarà più un punto di partenza né una meta finale. Sarà tutto uno. La realizzazione e la Verità Ultima non possono essere separate una dall'altra o da colui che ha realizzato la Verità. La realizzazione e il cercatore che si è realizzato sono inseparabilmente tutt'uno. Pertanto, il cercatore desidera ardentemente la realizzazione. Solo la realizzazione, la scoperta di sé, potrà risolvere i problemi della sua vita, che da tempo immemorabile gli procurano tanta sofferenza.

Alla fine il cercatore realizza Dio. È felice. Il suo progresso è stato inimmaginabile. Ma arriva un momento in cui sente l'insufficienza della propria realizzazione. Come individuo, è tutt'uno con Dio. Ma quando si guarda intorno, vede che ci sono milioni e miliardi di suoi simili, fratelli e sorelle, che non si sono ancora realizzati. Vede chiaramente che sta mangiando il cibo più delizioso mentre questi altri stanno morendo di fame. Nel mondo interiore sono poveri. Il suo cuore di realizzazione dell'unità si sente infelice. Quindi vuole fare un passo avanti. Vuole rivelare all'umanità affamata la verità, la luce e la gioia che incarna. Questo non è il desiderio di mostrare le sue conquiste, ma una necessità suprema, un'urgenza interiore. Il suo Pilota Interiore lo costringe a portare avanti ciò che ha dentro per mostrare al mondo che, come lui, ogni individuo ha il diritto di realizzare l'Altissimo. Non vuole mangiare da solo il frutto della realizzazione. Questo frutto della realizzazione deve essere mangiato da tutti coloro che lo desiderano sinceramente. Quindi la realizzazione non è sufficiente. Anche la rivelazione è una necessità suprema.

L'anima realizzata in Dio rivela ciò che ha, in modo che gli altri possano trarre ispirazione, aspirazione e realizzazione. Rivela al di fuori ciò che ha dentro. Sente che la sua divinità può essere rivelata su qualsiasi piano, su un piano superiore, su un piano inferiore, ovunque. Ma se non ha le sue proprie radici, non può durare a lungo; non può essere la conquista della Madre Terra per l'Eternità. Pertanto, la sua rivelazione non è sufficiente. Ha bisogno di manifestazione. Una volta che qualcosa si manifesta qui sulla terra, diventa il possesso permanente di Madre Terra. Una volta che la divinità, la realtà o qualsiasi qualità divina sono adeguatamente manifestate, allora sono permanenti. Diventano parte integrante della Madre Terra. Diventano il possesso dell'aspirazione dell'umanità. Quindi il cercatore realizzato in Dio cerca di manifestare. E quando manifesta, sente la sua completa unità con il Pilota Assoluto e diventa lo strumento perfetto della Perfezione della Divinità. Essendo uno strumento perfetto del suo Amato Supremo, il cercatore cerca di manifestare la divinità che gli è stata affidata.

Qui l'unità-realtà diventa tutt'uno con la perfezione-divinità. Quando si diventa perfetti, si diventa automaticamente tutt'uno con la Realtà suprema, la Sorgente. Quando si è stabilita la propria unità inseparabile e incondizionata con la Sorgente, allora si è destinati a diventare perfetti. Queste sono le due strade, la strada dell'unità e la strada della perfezione. Alla fine si uniscono, e in quel momento il cercatore raggiunge l'Altezza più alta e la Profondità più profonda, e diventa lo strumento perfetto del Pilota Supremo qui sulla terra e là in Paradiso.

OR 4. Buffalo State College, Buffalo, New York, 15 maggio 1977, 20:00↩

Parte II — Inaugurazione del centro verde

5.

Sono stato estremamente felice di apprendere che quando alcuni di voi stavano meditando davanti alla mia foto l'altro giorno, avete visto una luce verde attorno all'immagine. In quel momento non sapevate che avremmo chiamato il vostro gruppo il Centro Verde. Le vostre menti non lo sapevano, ma le vostre anime sicuramente lo sapevano. Ecco perché avete visto la luce verde.

Ora vorrei spendere qualche parola sul colore verde. Il verde, dal punto di vista spirituale, significa novità. È novità nella vita, nell'azione, nella parola. È la novità in tutto ciò che facciamo o in qualsiasi cosa in cui cresciamo che alla fine ci porterà all'unità inseparabile con il Supremo Assoluto. La novità invita, accoglie e sfida il cercatore in noi e, allo stesso tempo, ci promette che in ogni momento possiamo fare un notevole progresso. Progresso significa un movimento in avanti, verso l'alto e verso l'interno. La nostra è la filosofia del progresso costante, continuo e colmo d'anima. Il progresso è la nostra soddisfazione, e la soddisfazione interiore sarà la perfezione della nostra natura, la perfezione delle nostre vite, la perfezione della nostra realizzazione.

Siamo tutti figli divini ed eletti di Dio. Dalla Visione universale e trascendentale di Dio siamo tutti venuti all'esistenza. Che cos'è un bambino? Un bambino è colui che rimane nel cuore e che agisce dentro e attraverso il cuore. La sua è sempre la filosofia della novità. È il bambino in noi che cresce, progredisce, raggiunge e realizza. Così verde significa un cuore da bambino che abbraccia continuamente la novità e fa continuamente progresso. Se vogliamo fare progresso continuo, allora la novità in ogni momento deve sorgere nelle nostre teste devote e nei nostri aspiranti cuori. Solo allora, grazie alla forza del nostro cuore da bambino e della nostra cosciente unità con la novità, possiamo crescere nella Perfezione e Soddisfazione sempre trascendenti e raggiungere la Sponda d'Oro dell'Aldilà sempre trascendente. Quindi d'ora in poi, quando vi chiedete cosa siete, provate subito a sentire che siete una novità. L'alba dorata di domani è il vostro nome. La vostra realtà animica, la vostra stessa esistenza, è la novità dell'alba dorata. Il passato non ci ha dato ciò che realmente desideriamo, ciò che desideriamo ardentemente, vale a dire, la realizzazione di Dio, che è unità cosciente e inseparabile con il nostro Amato Supremo. Possiamo aspettarci di ottenere la realizzazione di Dio non da ieri ma da oggi o dal domani che cresce nell'immediatezza dell'oggi. Questo non significa che dobbiamo scartare il passato, se era buono; la quintessenza del passato la conserveremo. Se abbiamo fatto qualcosa di divino, pieno d'anima, amorevole o con dono di noi stessi, allora cercheremo di incarnare la quintessenza di quell'esperienza passata. Ma i milioni di errori che abbiamo fatto, le molte cose non divine che abbiamo fatto, dobbiamo cancellarle totalmente dalle nostre menti. Il passato è polvere. È il futuro d'oro che sta crescendo e brilla nel cuore di oggi, ed è questo futuro d'oro che accoglieremo.

Tutti voi verrete gentilmente alle riunioni ogni settimana. La vostra regolarità e puntualità sono di fondamentale importanza. La maggior parte di voi sono studenti. Conoscete la differenza tra buoni studenti e cattivi studenti. Se siete bravi studenti, e sono sicuro che lo siate, allora diventate tutta gioia per il vostro insegnante. Mi capita di essere il vostro insegnante spirituale, ma non sono come un normale insegnante. Sono come un tutor privato. Un insegnante vi esamina e se fate bene, passate l'esame se non fate bene, allora fallite. Ma un tutor privato vi dà un aiuto speciale in modo che supererete sicuramente l'esame. Sono il vostro tutor privato che vi aiuterà e vi insegnerà affinché voi possiate trasformare il vostro mare d'ignoranza nel mare della luce di saggezza. La nostra reciproca cooperazione e fiducia porteranno al vostro più rapido progresso, e darà sicuramente gioia infinita al Reale in voi, il nostro Amato Supremo, che è il mio Guru e anche il vostro Guru. Il Supremo è l'eterno Maestro.

Con una viva speranza oggi inauguro il nostro Green Center (Centro Verde). È mio fervente desiderio e preghiera al Supremo Assoluto che i nostri sforzi sinceri di dono di sé, il nostro anelito interiore e la nostra vita piena d'anima sulla terra siano coronati dal successo divino e dal progresso supremo. Questo successo divino e questo progresso supremo lo porremo con l'anima, senza riserve e incondizionatamente ai Piedi del nostro Amato Supremo.

Domanda: Letargia.

Sri Chinmoy: Non appena ti senti letargico, dovresti immaginare il fuoco intorno a te. Immagina solo che il fuoco divampa tutto intorno a te. Immediatamente ti alzerai, correrai, farai il necessario con la massima velocità.

Domanda: Resa.

Sri Chinmoy: Prima pensa a una minuscola goccia d'acqua e poi lancia quella minuscola goccia nel mare. Quando lo fai, non sarai più in grado di vedere la goccia. Vedrai il mare stesso. Non vuoi arrenderti o trovi difficile arrenderti perché senti che se lo fai, allora non esisterai più. Ma quello che succede quando la goccia entra nel mare è che diventa tutt'uno con il mare. Quando pensi a te stesso, pensa a te stesso come a una goccia, e quando guardi la mia immagine trascendentale, pensa ad essa come all'oceano. In questo momento sei una piccola goccia; il momento dopo sei l'oceano. In questo momento sei una piccola goccia - fuori, solo e indifeso - e il momento successivo sei tutt'uno con il vasto oceano.

Domanda: Parlare troppo.

Sri Chinmoy: Come il padre spirituale, così la figlia spirituale, ma nel mio caso, io sono un ladro divino. Se parlo troppo, nessun male. Posso attingere dall'energia cosmica. Parlo solo, parlo, parlo; poi rubo energia da dove è illimitata. Ma non puoi diventare una ladra esperta come me, quindi ci sono diverse cose che puoi fare. Se sai per quante ore stai parlando, cerca di ridurle al minimo di quindici minuti ogni settimana. Un altro modo è contare quante volte stai parlando inutilmente. Basta contare! Un terzo modo è questo. Quando parli, per favore senti che stai comprando dei rifiuti che non utilizzerai. Quando parli inutilmente, senti sempre che stai comprando qualcosa che è insignificante, inutile. Stai parlando e l'altra persona sta parlando - azione e reazione - ed è tutto privo di significato e inutile. Uno dei miei discepoli parlava troppo, quindi il nostro presidente, Dulal, ha scoperto il suo metodo per affrontare questo problema. Gli disse: "Ogni volta che parli a lungo con Guru o chiunque altro, senti che stai facendo una telefonata interurbana. Poi, quando arriva la bolletta del telefono, starai attento a non ripetere lo stesso errore." Se puoi immaginare di fare una telefonata interurbana, non parlerai tanto perché a fine mese avrai una bolletta esorbitante. Questi sono modi pratici per ridurre il tuo parlare.

Domanda: Sono troppo sensibile. I miei sentimenti si feriscono troppo facilmente.

Sri Chinmoy: Quando qualcuno ti dice qualcosa e sei ferito, devi sapere che il tuo potere di perdono è infinitamente più potente dell'attacco che hai ricevuto. Se qualcuno ti ha attaccato, pensa alla tua stessa arma e ripagalo. Devi accettare l'insulto e restituirgli la vera punizione, che è il perdono. Se anche tu insulti la persona, significa che stai combattendo allo stesso livello; e nessuno sa chi vincerà. È come i soldati di fanteria che combattono. Ma se un aereo sgancia una bomba dall'alto, la povera fanteria è perduta. Quindi, quando qualcuno ti attacca, ricorda il tuo potere di perdono. Così vai immediatamente e lascia cadere la tua bomba del perdono. È l'arma più potente nella creazione di Dio. Se lo fai, quelle persone non saranno in grado di attaccarti perché le avrai indebolite con la tua bomba del perdono.

Domanda: Trovo difficile avere un contatto emotivo con mia figlia.

Sri Chinmoy: Per favore, pensa a te stessa quando avevi la sua età. Prova a vedere se anche tu eri indisciplinata o se hai avuto le stesse difficoltà e mancanze che trovi difficile sopportare in tua figlia. Quando avevi la sua età, se le avevi anche tu, allora sentiti come una parte più ampia della sua esistenza. Una volta hai fatto qualcosa e ora tua figlia lo sta facendo. Quando l'hai fatto, i tuoi genitori hanno dovuto sopportarlo, e ora devi sopportarlo in tua figlia. Se non eri così quando avevi la sua età, allora guarda i tuoi amici e vicini. Vedrai che i loro figli sono infinitamente peggio di tua figlia. Allora ringrazierai Dio. Quindi, se eri la stessa quando avevi la sua età, allora lascia che la tua compassione venga alla ribalta. Se non eri del suo tipo, confrontala con altri bambini della sua età. Guardati intorno e vedrai molti, molti bambini che sono molto poco divini, molto ostili. Allora avrai la consolazione che almeno non devi partire dal loro livello. Avrai un po' di consolazione, un po' di gioia, e questa sarà la tua forza. Con questa forza potrai perdonare tua figlia e con nuovo coraggio e ispirazione potrai lavorare con lei.

Domanda: Superare i miei test a scuola.

Sri Chinmoy: Perché? Non ti piace studiare?

Domanda: Studio, ma mi innervosisco e poi dimentico.

Sri Chinmoy: Va bene. D'ora in poi quando andrai a studiare, prima di aprire il libro, pensa solo a me. Pensa a me per due o tre minuti, e poi pensa di sapere molto di più di quello che quel particolare libro può insegnarti. Questo non è orgoglio; questa è la vera saggezza. Ho sicuramente più saggezza di quanta ne possa avere qualsiasi libro; quindi se diventerai tutt'uno con me, avrai anche la saggezza, e questa è molto più potente della conoscenza. Quindi, prova a sentire di aver studiato il libro perché hai pensato a me per pochi minuti. A causa della mia unità con Dio, la mia anima ha studiato tutti i libri. Poiché ho realizzato Dio non c'è niente che io non abbia fatto. Quindi pensa a me, e con la tua aspirazione diventi tutt'uno con me, con la mia conoscenza. Allora, anche tu avrai studiato il libro. Una volta che hai studiato qualcosa, diventa automaticamente più facile per te impararlo di nuovo. Quindi, prima di leggere un libro, pensa a me e pensa di averlo già letto. Non ti stai prendendo in giro perché prima hai pensato a me e sei diventato tutt'uno con me, e la mia anima ha già studiato il libro. Attraverso la tua unità con me anche tu l'hai studiato. In questo momento, quando studi, diventi debole e senti che il libro è come un leone ruggente, ma, invece, pensa di essere più potente del libro. Pensa sempre a te stesso come molto più forte del libro. Quando arriva la paura, diventi nervoso; ma quando ti senti più forte del libro, diventi il ​​padrone del libro. Se ritieni di averlo letto una volta, diventerai più forte del libro stesso. Il libro era un avversario, ma ora è diventato più debole di te perché sei diventato tutt'uno con me. Quindi pensa sempre a me prima di studiare e farai bene.

Domanda: Paura.

Sri Chinmoy: Perché hai paura? Abbiamo paura di qualcuno perché sentiamo che quella persona non è né nostra né per noi. Se pensiamo di essere tutt'uno con qualcuno e quella persona è tutt'uno con noi, allora non abbiamo paura di lui. Guarda la tua mano. La tua mano ha forza. Ora guarda il tuo naso. La sua forza è minore della forza della tua mano, ma non ha paura della mano perché sa che appartengono entrambi allo stesso corpo; sono una sola cosa. Se la tua mano volesse chiuderti il ​​naso, potrebbe farlo. Ma la tua mano non lo farà perché sa che è tutt'uno con il naso. Quindi, quando pensi agli altri, ricorda immediatamente il tuo corpo con tutte le sue diverse parti e come stanno pacificamente insieme. Una parte del tuo corpo non ha paura di un'altra parte. Le tue mani non faranno deliberatamente nulla di non divino al tuo naso. Se riesci a sentire l'unità con gli altri in questo modo, non avrai paura. Pensa sempre alla tua unità con il resto del mondo. Come le membra del tuo corpo lavorano insieme, così anche il corpo-mondo lavora insieme. Pensaci e non avrai paura degli altri.

Domanda: Come posso mantenere con me la Bellezza del Supremo con la massima purezza possibile?

Sri Chinmoy: Durante l'inspirazione, con ogni respiro prova a ripetere "Supreme" lentamente sette volte e fallo di nuovo sette volte mentre espiri. Dentro di te ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Quando ripeti "Supreme" mentre inspiri, senti che stai entrando nei sette mondi superiori dentro di te. Una volta raggiunti i sette mondi superiori, troverai un solido potere. Quando espiri, pensa ai sette mondi inferiori dentro di te e cerca di gettare in essi la forza dei mondi superiori. Accumula tutto nei mondi superiori e poi, quando espiri e dici "Supremo, Supremo, Supremo...," entra nei mondi inferiori con pace, luce e beatitudine per purificare i mondi inferiori. Prima sali; poi entri nei mondi inferiori dove è tutta ignoranza e impurità. Se riesci a purificare i mondi inferiori dopo aver raggiunto le vette, non devi preoccuparti affatto. La Bellezza del Supremo rimarrà sempre con te.

Parte III — Domande e risposte

OR 14-32. Le seguenti domande furono poste dai discepoli del Green Center di Sri Chinmoy l'11 febbraio 1977.

Domanda: Da quando ho iniziato a provare a meditare, dopo alcuni minuti di meditazione ho una strana sensazione, quasi come una tensione nella mia testa, e a volte mi distrae molto.

Sri Chinmoy: In tal caso, senti di non avere né testa né fronte; senti solo di avere un cuore. Cerca di concentrare tutta la tua attenzione sul tuo cuore. Tu appartieni al cuore; è là che si trova la tua coscienza, non nella testa. Cerca deliberatamente di concentrarti sul tuo cuore, non su nient'altro. Puoi anche tenere uno specchio davanti a te e guardare il tuo cuore se trovi difficile concentrarti interiormente sul tuo cuore. Un'altra cosa che puoi fare è guardare la mia foto e, invece di guardare il mio terzo occhio, guarda il mio cuore. O ti concentri sul tuo cuore, con o senza uno specchio, o guardi la mia foto e senti il ​​mio cuore, come preferisci. Hai questa tensione perché stai meditando nel posto sbagliato. Stai meditando dentro la mente, cosa sconsigliabile per chi è sul nostro sentiero.

Domanda: Come posso controllare i miei pensieri?

Sri Chinmoy: Se questi pensieri non sono buoni pensieri, se non sono divini, se sono malsani, ci sono due modi per controllarli. Un modo è sentire che c'è una stanza nella tua mente e, naturalmente, la stanza ha una porta. È la tua stanza; così puoi stare fuori dalla porta e non permettere a nessun pensiero di entrare. Puoi tenere la stanza mentale sotto chiave e stare alla porta. Poiché è la tua stanza, chi può entrare senza il tuo permesso? Ma se lasci la porta aperta, chiunque può entrare. Una volta che sono dentro, è difficile per te buttarli fuori, quindi devi prima impedire loro di entrare. L'altro modo è questo: quando arriva un pensiero che non è puro, buono o divino, allora ripeti subito la parola "Supremo" molto velocemente. Il Supremo è il mio Guru, il tuo Guru, il Guru di tutti. Tutti coloro che hanno accettato il nostro sentiero devono sapere che il Supremo è il vero Guru. Quindi ripeti "Supremo" molto velocemente e ogni volta che usi la parola "Supremo", per favore senti che stai creando un serpente che si avvolgerà attorno al pensiero non divino e lo strangolerà. Se arriva la gelosia, dì "Supremo" molto velocemente e vedrai che attorno al pensiero di gelosia c'è una spirale che strangola la gelosia. Entrambi i modi sono molto efficaci. Puoi usare il modo che ti soddisfa di più.

Domanda: Dopo aver meditato vedo delle macchie blu. Che cosa significa?

Sri Chinmoy: Molto bene. Quando vedi la luce blu, è molto buono. Il blu rappresenta l'Infinito e la vera spiritualità. È una cosa molto buona; significa che stai ricevendo grazia e benedizioni speciali da Dio. Ogni colore ha una qualità speciale. Il blu è l'infinito; il verde è nuova vita; il rosso è il Potere divino. Va bene vedere questi colori o vedere alcuni esseri o immagini divine o sentire una presenza divina. Ma se non vedi quelle cose, non sentirti deluso. Senti che Dio ti sta solo preparando a vederLo e sentirLo.

Domanda: Cosa simboleggia la luce dorata?

Sri Chinmoy: L'oro ha due significati. Nel piano più alto significa manifestazione dell'Altissimo. Ma quando l'oro tocca la coscienza terrestre, il colore cambia; non rimane oro puro. Allora la chiamiamo mezza manifestazione. Nell'Altezza trascendentale è pura manifestazione dello spirito, ma quando tocca la terra è mezza manifestazione. Di solito non vedo quel colore dorato qui. Quando chiedo ai discepoli di portarmi dell'oro con cui dipingere qui in America, non è vero oro. Il tuo colore dorato è diverso dal colore dorato che vedo in India o nel mondo interiore. Se è vero colore oro, è manifestazione divina.

Domanda: Cos'è il Supremo?

Sri Chinmoy: Sta all'individuo definirLo. Se vuoi che il Supremo sia Luce infinita, Pace infinita, Beatitudine infinita o qualche altra qualità senza forma, allora Lui è quello. Ma puoi anche definirLo con la forma. Hai visto bambini estremamente belli, ma devi sentire che Lui è infinitamente più bello del bambino più bello. Sta a te decidere come vuoi vederLo: come Pace infinita, Luce infinita, Beatitudine infinita, o come l'Essere più bello del bambino più bello. Oppure puoi vederLo in entrambi i modi, come puoi vedere sia l'acqua che il ghiaccio: con la forma è ghiaccio e senza forma è acqua. Puoi goderti entrambi o quello che ti piace di più. Il Supremo è Dio. Mi piace il termine "Supremo", ma puoi chiamarlo con qualsiasi nome ti piaccia. Il Supremo è sempre il Supremo, indipendentemente dal nome che usi.

Domanda: Posso ottenere la realizzazione di Dio in questa vita?

Sri Chinmoy: È del tutto possibile realizzare Dio in una incarnazione. Ma devi sapere quanto sei sincero e quanto sei diventato vicino al Maestro interiormente. Con la forza del nostro pianto interiore, aspirazione e unità, realizziamo Dio. Se il nostro vaso interiore è abbastanza grande, allora naturalmente possiamo ricevere l'Amore di Dio, le Benedizioni, la Divinità e tutto in misura illimitata. Ma se la nostra ricettività non è abbastanza grande, non possiamo ricevere in misura illimitata. Dipende interamente dalla forza del pianto interiore del discepolo e dalla ricettività che ha coltivato durante la meditazione e la preghiera.

Domanda: Il quarto giorno dopo aver iniziato a meditare, ho sentito che il mio corpo si stava sollevando e stavo guardando me stesso dal soffitto della mia stanza.

Sri Chinmoy: Quello che è successo è che per alcuni secondi la tua anima ha lasciato il tuo corpo. Ti sei identificato con l'anima, mentre la tua coscienza fisica è rimasta al di sotto della tua realtà animica. In quel momento non vedi la realtà della tua anima. La Divinità che la tua anima incarna non la vedi. Ma quando diventerai coscientemente tutt'uno con la realtà dell'anima, la vedrai. Quello che hai vissuto è molto buono. Per alcuni secondi ti sei identificato con la realtà dell'anima e non con la realtà del corpo. Quando fai un passo avanti e porti la realtà dell'anima nella realtà del corpo, questa è illuminazione.

Domanda: Quando medito provo una sensazione al centro del cuore e per tutto il giorno la sento. Non so cosa sia.

Sri Chinmoy: Provare quel tipo di sensazione è molto bello. Significa che il tuo corpo, il tuo vitale e la tua mente sono diventati tutt'uno con la preghiera del tuo cuore. In quel momento il corpo non sta pensando di mangiare o dormire, il vitale non sta pensando di saltare, la mente non sta dubitando. Quando il corpo, il vitale e la mente diventano tutt'uno con il pianto del cuore, senti che la sensazione è molto buona. Il corpo non vuole dormire, il vitale non vuole saltare, la mente non vuole dubitare; tutto l'essere sostiene il cuore. Non è una sensazione fisica reale che stai provando, ma una sorta di sottile gioia e delizia.

Domande e risposte generali

Domanda: Qual è il modo migliore per un discepolo di offrirti le forze spiacevoli o non divine nella sua coscienza di cui desidera liberarsi?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi per offrirmi queste forze spiacevoli. Un modo è avere un'intensa paura o odio nei loro confronti. O avrai paura di quelle forze o le odierai con la massima intensità. Dopodiché, se vedi che queste forze non ti stanno ancora lasciando, prendile e lanciale dentro di me.

Se hai paura di loro, starai sempre attento; sarai consapevole del perché e di come ti attaccano. Quando queste forze attaccano, attaccano prima la mente fisica. Poi arrivano al vitale, poi al fisico grossolano. Una volta che qualcuno ti ha ferito, ricorderai la tua sofferenza e cercherai sempre di essere in allerta. Se la necessità lo richiede, penserai alle gravi torture che hai subito. O ricordando costantemente la sofferenza che le forze spiacevoli ti hanno causato, o odiandole, sarai in grado di sbarazzartene. Odierai solo le forze non divine, non la persona che le incarna o che ne è diventata una vittima. Le forze le puoi odiare, ma non la persona che ha le forze sbagliate, perché potrebbe avere anche molte forze buone. Dopotutto, è anche lui figlio di Dio. Lentamente e costantemente un giorno anche lui diventerà perfetto.

L'altro modo è questo: quando arrivano forze non divine, per favore senti che sei un bambino e che ogni forza spiacevole è come un granello di sabbia. Quando il tuo corpo è pieno di sabbia, devi lavarlo, pulirlo. Dato che sei un bambino, o non hai la capacità o non hai la volontà di pulire il tuo corpo. Ma sai di avere un padre spirituale che è più che pronto a pulirti e purificarti. Quando un bambino vede che il suo corpo è pieno di sabbia, corre verso sua madre o suo padre. Quindi, è solo questione di pochi secondi o minuti prima che diventi di nuovo puro e pulito. Dopo alcuni giorni può ricoprirsi di sabbia; così di nuovo correrà dalla persona giusta. A poco a poco, man mano che diventa maturo, suo padre e sua madre gli diranno: "Figlio mio, non farlo. Non giocare con lo sporco. Non vuoi essere sporco e impuro tutto il tempo. Cerca di rimanere pulito e puro." Il bambino alla fine ascolta. Non gioca per sempre con fango, argilla e sabbia. Quindi questi sono i due modi più efficaci per sbarazzarsi delle forze spiacevoli che assalgono te o qualsiasi essere umano.

Domanda: Quando un discepolo che è con te da molti anni diventa vecchio e lascia il corpo, cosa succederà alla sua anima?

Sri Chinmoy: Ci sono discepoli e discepoli. Ci sono buoni discepoli e cattivi discepoli che sono rimasti con me per molti anni. I buoni discepoli saranno trattati in modo speciale. Posso farti un esempio. Due miei eccellenti discepoli sono scomparsi non molto tempo fa. Uno è Agni, l'altro è Ananta. Erano gioielli preziosi, preziosissimi nella nostra famiglia spirituale.

Ogni vero Maestro spirituale ha un piano di coscienza o un regno – come volete chiamarlo – nella regione dell'anima. Anche il tuo Guru ha un posto. Puoi chiamarlo un regno divino. Solo i veri Maestri ce l'hanno. È come avere due case. Qui ho una casa e posso facilmente averne un'altra a Porto Rico, in India, in California o altrove. Quindi, nella regione dell'anima, ho un regno molto vasto. Ci sono già alcuni discepoli della mia precedente incarnazione, così come alcuni dei miei sinceri ammiratori, grandi devoti ed eccellenti discepoli di questa incarnazione. Ci sono anche Ananta e Agni, che furono entrambi ottimi discepoli. Ogni giorno le loro anime vengono da me, oppure vado io da loro per nutrirle. E quello che fanno loro, nessun discepolo sulla terra lo fa o lo farà. Ananta tiene sempre il mio stendardo divino e marcia nel mondo interiore, e Agni batte sempre le mani quando mi vede. Stanno sempre proclamando la nostra vittoria, la vittoria del Supremo, nel mondo interiore.

Invece, ci sono stati alcuni discepoli inutili che sono morti anche negli ultimi anni. Li ho accettati come discepoli, ma erano inutili; le loro anime non sono ancora veramente buone. Potresti dire: "Come può un'anima essere cattiva?" Ma quando l'anima si mescola con il vitale ed è dominata dal vitale, allora ha una forte impressione del vitale affamato, della coscienza simile al lupo, della coscienza inferiore, animale. Quando questo predomina, la povera anima si nasconde letteralmente. Quindi ci sono alcuni discepoli che sono stati con noi per sei o sette anni, che non sono nel regno della mia anima. Mi vedono nella regione dell'anima; vedono la mia altezza e mi incolpano di tutto. Dicono: "Com'è che non mi hai aiutato o impedito di fare cose non divine in modo che potessi anche io andare in un posto molto alto?" Ho letteralmente implorato quei discepoli di non mescolarsi con l'ignoranza e di fare cose non divine, ma non mi hanno ascoltato. Ora chi è il perdente? Se ti prego ripetutamente di non fare qualcosa, e se lo fai comunque, allora è colpa tua, non mia. Queste persone che erano discepoli davvero inutili mi accusano di non aiutarli o salvarli quando vivevano nel vitale mentre erano sulla terra. Anche adesso si stanno muovendo attraverso i mondi vitali verso la regione dell'anima. Ma l'anima è debole e il vitale mi accusa. Allora come possono questi discepoli rimanere nel piano in cui si trovano Ananta e Agni? Impossibile!

Alcuni di questi discepoli stanno già cercando disperatamente di tornare in questo mondo. Ma so che quando torneranno, non accetteranno di nuovo immediatamente la vita spirituale. Qui sulla terra hanno già sfruttato la divina Compassione che incarno. Una volta che sfrutti la Compassione divina, che ho fatto scendere in misura infinita, non la riacquisti così facilmente. Altrimenti la prossima volta, ancora, non verrà valorizzata. In questo mondo tutto va valorizzato: altrimenti la gente lo disperderà. Allora chi l'ha donato scopre che ha appena perso tempo e fatica. Il padre lascia una grossa somma di denaro e, se il figlio non è abbastanza saggio, sperpera il denaro e diventa un mendicante. In quel momento, suo padre ha tutto il diritto di sentire che suo figlio non meritava il suo dono generoso.

L'Ora di Dio scocca per tutti coloro che sono miei discepoli, ma alcuni di loro, molti di loro, stanno sfruttando la mia compassione, il mio amore e le mie benedizioni. Cosa accadrà a loro? Dovranno aspettare che l'Ora di Dio scocchi di nuovo per loro in un altro momento. Possono volerci cento anni, duecento anni, quattrocento anni o più; ma se si reincarnano in sei o dieci anni, sicuramente non accetteranno la vita spirituale. Per molti anni avranno vite animali vitali inferiori, poiché non è Volontà del Supremo concedere loro presto questo tipo di opportunità di nuovo. Dio opera dentro e attraverso di noi tutti con infinita Compassione. Ma questa Compassione infinita non busserà di nuovo alla loro porta immediatamente, perché se lo fa, la ignoreranno e la sfrutteranno di nuovo. Per loro esiste qualcosa chiamato tempo eterno.

È meglio non trattare affatto con un Maestro spirituale che sfruttare la sua premura e compassione. Nella nostra rigida filosofia indiana si dice che una volta che hai visto la luce, se torni consapevolmente nell'oscurità, la punizione divina è inimmaginabile. Ma se rimani nell'oscurità e non hai idea di cosa sia la luce, non hai alcun senso della luce, allora la tua sofferenza non è così grave. Per una persona comune nel mondo vitale o nel mondo fisico, che non ha accettato la vita spirituale, l'oscurità è ciò che ha e ciò che è. Per lui la retribuzione è molto piccola. Come un bambino che è totalmente ignorante, non sa che esiste qualcosa chiamato conoscenza o saggezza.

Quando cresce, diventa un uomo di conoscenza. Allora tutto il suo essere interiore sarà alla fine inondato di saggezza. Ma dopo aver visto la luce, se torna all'ignoranza e parla male della luce o dice che la luce non esiste, chi inganna chi? Se qualcuno dice che il mondo è tutto oscurità e che non esiste il sole, il sole continuerà a fare il suo dovere. Dicendo che non esiste una cosa del genere, non si può distruggere l'esistenza del sole.

Per tornare alla tua domanda, cosa accadrà dopo la morte dipende interamente dal tipo di discepoli che sono. Se sono estremamente bravi, allora è un'occasione d'oro per loro di andare in un vero Paradiso. Ma quegli sfortunati discepoli che sono un vero peso qui non possono esserlo anche là, perché là non avranno posto. Se gestisci una grande fabbrica qui in California e qualcuno ti ha molto insoddisfatto, se vai in qualche altro stato e apri un'altra fabbrica, darai una possibilità a quella stessa persona? Mai! Dirai: "Basta. Ho sofferto molto per te in California. Non lascerò che tu mi disturbi qui." Anche nel mio caso, le anime che non hanno ricevuto luce, che hanno creato molti problemi, che hanno offeso la nostra missione spirituale, non avranno mai, mai, una possibilità in altri mondi. Se una persona mi ha insoddisfatto in modo impensabile qui, allora perché dovrei dare a quella persona un'altra possibilità lì? Non lo darò.

I buoni discepoli qui sulla terra faranno progresso illimitato. E là in Cielo saranno di costante aiuto al Supremo che è in me. Come qui aiutano, anche là in modo diverso, serviranno il Supremo in me. I cattivi, ovunque andranno, saranno ugualmente cattivi, quindi non verrà data loro una possibilità là. I buoni continueranno a incarnarmi e a manifestare la missione, e i cattivi andranno per la loro strada.

Domanda: Vorrei elevare l'essenza del mio spirito oltre questo universo, al livello più alto raggiungibile. Vorrei anche unire il mio spirito con l'essenza e il significato della vita. Cerco il senso della vita.

Sri Chinmoy: Ci sono due vite. Una è la nostra vita normale legata alla terra, che dura sessanta, settanta o ottanta anni. Successivamente, entriamo nel mondo della morte dove ci prendiamo un breve riposo o un lungo riposo, a seconda della Volontà di Dio, e torniamo di nuovo nell'arena del mondo. Poi di nuovo, c'è la Vita eterna. Credo che tu ti riferisca alla Vita eterna, alla Vita che è universale, alla Vita che è immortale. Se vuoi incarnare quella Vita eterna e immortale qui sulla terra, allora devi farlo interamente nel regno della coscienza. Come cercatore, cercherai di incarnare coscientemente la Coscienza universale dentro di te. Dentro la Coscienza universale potrai sentire la Vita eterna e immortale. La vita, anche la Vita eterna, immortale, deve essere incarnata da qualcosa. Per incarnare la Vita eterna nella tua coscienza, o per avere un libero accesso alla Vita eterna, devi diventare coscientemente consapevole della tua coscienza, che collega il finito e l'Infinito. Quando abbiamo l'aspirazione di elevare la nostra coscienza all'altezza più elevata possibile, allora dobbiamo sapere qual è il nostro primo e più importante bisogno o scelta. Il nostro bisogno principale qui è la consapevolezza costante della nostra aspirante coscienza.

Domanda: Signore, ho letto un po' e mi sono imbattuto in termini che sono sicuro tu conosca. Uno è "Kundalini" e l'altro è "Siddhi". Mi chiedo cosa significhino questi due termini. mi sembra di non capirli.

Sri Chinmoy: La kundalini è un processo dello Yoga. Yoga significa unione consapevole con Dio. All'interno del nostro corpo sottile ci sono sei centri psichici principali. Quando apriamo questi centri, otteniamo poteri occulti. Il processo che seguiamo per aprirli è chiamato kundalini, o kundalini yoga. L'altra parola sanscrita che stai menzionando è siddhi. Significa potere spirituale o conquiste spirituali. Quando ottieni questo potere spirituale, puoi usarlo secondo la tua dolce volontà. Puoi chiamarlo potere spirituale o potere occulto. Molte persone praticano il kundalini yoga per ottenere poteri occulti. Se riesci ad aprire qualsiasi centro psichico, puoi ottenere i poteri che sono nascosti all'interno di quel centro.

Domanda: A volte mi sento molto confuso. Quando mi concentro e vado più a fondo, sento che è tutto per uno scopo; fa tutto parte di un movimento. Sento una calma da qualche parte nel profondo. È una buona cosa o mi sto ingannando?

Sri Chinmoy: No, non ti stai ingannando. È assolutamente vero che apparteniamo alla Realtà universale. È come un albero. Un albero ha un tronco, ha rami, ha fiori e foglie. Se sono foglia, so ancora di appartenere alla sorgente, all'albero; e con me so che ci sono innumerevoli altre foglie e innumerevoli fiori. Abbiamo una grande famiglia di foglie, fiori, frutti e rami; ma la famiglia fa tutta parte dell'albero cosmico. Ci sono innumerevoli anime che crescono su questo albero. Ogni anima è destinata a fare qualcosa di speciale per l'Assoluto Supremo. Il movimento che vedete o sentite dentro di voi è il movimento cosmico che ogni cercatore alla fine deve vedere e sentire perché lui stesso ha scelto di prendere parte cosciente a questo Gioco Cosmico.

Domanda: Come sarà quando la divinità sarà più manifesta?

Sri Chinmoy: La slealtà andrà via, prima di tutto. Allora le persone penseranno più l'una all'altra e meno a se stesse, come fa un Maestro spirituale. Posso meditare tutto il tempo per me stesso, ma non lo faccio. Invece mi concentro sui miei discepoli; aiuto loro e altri che vogliono e hanno bisogno della mia luce. In questo modo li servo, e provo gioia. Finché sono di servizio, adempio al mio ruolo sulla terra. Ma in questo momento, non è così con tutti. Quando la divinità sarà più manifesta, le persone si offriranno più per la causa degli altri che per se stesse. Ora dirai: "Se uno non è realizzato, come può aiutare gli altri?" Ma puoi aiutare, secondo il tuo livello. Dobbiamo sempre essere al servizio di chi ha bisogno di noi. Quando la divinità sarà più manifesta, ciascuno si offrirà al servizio dell'umanità e ciascuno avrà qualcosa da ricevere che non ha ancora manifestato.

Domanda: Il mantra di Krishna è efficace?

Sri Chinmoy: Sì, se ci credi. Qualunque cosa in cui tu abbia fiducia è efficace. Di nuovo, anche se non hai fede in un particolare Maestro, potrebbe comunque essere in grado di indirizzare molti alla meta.

Domanda: Puoi spiegare la coscienza di Dio?

Sri Chinmoy: Non possiamo esprimere o spiegare questi stati superiori di coscienza. Entra nel profondo, senti e sperimenta. Non è una questione di spiegazione ma di realizzazione. La più alta esperienza che uno fa non può mai essere espressa a parole. Non appena devi spiegare, devi scendere, e per convincere, devi scendere più in basso.

Domanda: Come possiamo vincere la rabbia?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sapere cosa otteniamo dalla rabbia: frustrazione, depressione e distruzione. Siamo venuti nel mondo per trasformarle. Se vediamo qualcosa di sbagliato, dobbiamo trasformarlo. Ma rompendo, non possiamo costruire. La graduale trasformazione è la via. Prendi la rabbia come un ladro. Se sappiamo che qualcuno è un ladro, non vorremo lasciare che il ladro entri in noi e rubi tutto il nostro amore e le altre ricchezze interiori. La nostra guardia è la nostra aspirazione. Quando la rabbia ci assale, dobbiamo piangere interiormente per un'aspirazione più profonda. Se possiamo aspirare subito, la guardia verrà in nostro soccorso e potremo salvare il nostro gioiello più prezioso, l'amore, dall'ira il ladro.

Domanda: Se uno è basso di statura, è per renderlo umile?

Sri Chinmoy: Molto spesso, quando uno viene privato di qualcosa, diventa altezzoso. Le forze ostili lo attaccano. Per un po' può sentirsi triste e infelice, ma l'umiltà non arriva. L'umiliazione non porta umiltà. Molte persone basse sono molto scortesi e arroganti.

Domanda: Perché è così difficile arrendersi?

Sri Chinmoy: Perché l'uomo non ha ancora compreso il vero significato della resa spirituale. La resa umana la conosciamo e ci sconvolge. Ma la resa umana e quella divina sono due cose totalmente diverse. Nella resa normale, vediamo che perdiamo la nostra individualità e personalità. Ma nella vita spirituale, è totalmente diverso. Nella vita spirituale vediamo un oceano e una piccola goccia. Quando la goccia si fonde con l'oceano, con il nostro terzo occhio vediamo che la goccia è diventata l'oceano stesso.

Note

Il 4 febbraio 1977 Sri Chinmoy inaugurò un nuovo Centro nell'area di New York. Segue una trascrizione di ciò che ha detto al gruppo di circa 25 cercatori che desideravano diventare membri del nuovo Green Center (Centro Verde).

Le seguenti domande furono poste dai discepoli del Centro Blu di Sri Chinmoy l'11 febbraio 1977.

Sri Chinmoy: Per favore meditate per un minuto e poi ditemi qual è la cosa più difficile per voi da realizzare o conquistare nella vostra vita, a parte la realizzazione di Dio. Voi mirate alla realizzazione di Dio, ma in questo momento è fuori questione. Ma se avete gelosia, dubbio o altro, per favore ditemelo. La risposta che darò sarà applicabile soprattutto a voi.

Domande e risposte generali

Le seguenti domande hanno ricevuto risposta il 2 marzo 1977 al Rockland County Community College di Suffern, New York.

From:Sri Chinmoy,Realtà dell'Unità e Divinità della Perfezione, Agni Press, 1983
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/or