"Figlio, preghi e mediti ogni giorno, ma non lo fai con l'anima. Mi ascolti, ma non lo fai con gioia."
"Maestro, mi vergogno a dirti uno dei motivi della mia infelicità."
"Figlio, non sentirti in imbarazzo. Se non mi dai il tuo imbarazzo, come sarà perfezionato e illuminato il tuo imbarazzo?"
"Allora te lo dirò, Maestro. Sai, c'è stato un tempo in cui ho pianto e pianto per diventare il tuo discepolo più caro. Ora che sono diventato il tuo discepolo più caro, sento che gli altri dovrebbero apprezzarmi e ammirarmi. Ma ahimè, invece di apprezzarmi, mi odiano. So che sono tutti gelosi di me."
"Sanjit, decidi. Vuoi il mio affetto e il mio amore, o vuoi l'apprezzamento e l'ammirazione del mondo?"
"Maestro, senza dubbio voglio il tuo affetto e il tuo amore. Ma Maestro, non sarebbe ancora meglio se potessi ottenere un notevole apprezzamento e ammirazione anche dai miei fratelli e sorelle discepoli?"
"Sei uno sciocco, Sanjit. Non c'è discepolo che non vorrebbe essere il mio più caro discepolo. Ma, allo stesso tempo, ci sono almeno alcune centinaia di discepoli che non si preoccuperanno dell'apprezzamento e dell'ammirazione degli altri finché ricevono amore e affetto costanti da me. Tu sei il mio più caro e vuoi il mio amore, affetto e premura costanti; ma allo stesso tempo vuoi apprezzamento dal mondo esterno."
Sanjit si sentiva infelice. Disse: "Maestro, perdonami. Non solleverò mai più questa questione."
"Sanjit, mio carissimo figlio, è vero che a uno piace essere apprezzato e ammirato da tutti, sia dal Maestro che dai discepoli. Ma ti dico, se qualcuno mi chiedesse se vorrei essere apprezzato e ammirato da un saggio o da duecento stolti, direi subito che preferirei essere apprezzato e ammirato da un solo saggio, poi se mi chiedessero se vorrei essere apprezzato e adorato insieme dal saggio e dai duecento sciocchi, subito direi: "No, no! Voglio essere apprezzato solo dal saggio, e non dagli sciocchi." Quando un uomo saggio ti apprezza, la sua forza entra in te come una energia solida e dinamica. Anche l'apprezzamento degli sciocchi è una specie di forza, ma questa forza è la forza dell'ignoranza. Quando uno sciocco ti apprezza e ti adora, la sua forza d'ignoranza entra in te come una energia pesante e letargica, quindi ti dico che non mi importerà mai dell'apprezzamento e dell'ammirazione degli stolti.
"Inoltre, molto spesso l'apprezzamento e l'adorazione degli altri, anche dei fratelli e delle sorelle discepoli, non è affatto sincero. Possono lusingarti solo per potere avvicinarsi a me su tua raccomandazione. Molte volte è successo che i Maestri spirituali hanno reso gli altri vicini a loro quando i loro più cari discepoli hanno mostrato una notevole predilezione per essi. Poi questi discepoli hanno adottato mezzi ripugnanti e in molti modi non divini hanno messo da parte i discepoli più cari. Ora chi è lo sciocco? La tua stupida fame di apprezzamento e ammirazione da parte di tutti e vari consente semplicemente agli altri di catturarti e divorarti. Se ti interessa l'apprezzamento delle persone ignoranti, devi sentire che stai virtualmente abbracciando un serpente o una tigre.
"Ma tra i discepoli che non mi sono vicini come te, ci possono essere alcuni che non sono gelosi di te, ma che vogliono imitarti perché sentono che stai meditando bene, o che mi stai servendo bene, o che in qualche modo mi compiaci molto potentemente. Se cercano di imitarti, non è affatto male. Ti imitano, non per gelosia, ma per loro stessa necessità di progresso interiore. Se un discepolo che non ha meditando al mattino sa che mediti ogni mattina alle cinque, se anche lui inizia a meditare a quell'ora — non per competere con te o per portarti via da me, ma solo per sfamare la sua fame per diventare buono e divino come te — allora sta facendo assolutamente la cosa giusta. Il Maestro ha bisogno di molti, molti soldati divini che combattano contro le forze non divine. Uno strumento non basta.
"Se, da parte tua, mostrerai affetto, premura e amore agli altri - non per senso di superiorità, ma per un sentimento sincero verso i membri della tua stessa famiglia spirituale - allora ti assicuro che non avrai alcun motivo per preoccupazioni e ansie. Il tuo sincero sentimento di unione con loro ti renderà infinitamente più forte di quanto sei ora. La sincerità della tua unità con i tuoi fratelli e sorelle spirituali ti renderà un vero capitano del mio esercito divino.
"Ma se piangi per l'apprezzamento e l'ammirazione degli altri e non lo ottieni, allora ti indebolisci. E se ti danno apprezzamento e ammirazione non sinceri, allora le loro frecce di gelosia entreranno in te e ti indeboliranno. Se sei davvero saggio e divino, allora dirai: 'Non importa chi è il più vicino al Maestro, o se quella persona è apprezzata dagli altri; tutto ciò che conta è se la volontà del Maestro è adempiuta sulla terra. Se riesci a sviluppare quel tipo di atteggiamento devoto e arreso alla dispensazione del Maestro, allora il Maestro ti rivendicherà eternamente come il suo discepolo più caro, migliore e più perfetto. Allora, mio caro Sanjit, te l'ho chiarito?"
Sanjit si inchinò al suo Maestro con le mani giunte e disse: "Maestro, fa di me il tuo discepolo assolutamente arreso. So che otterrò la più grande gioia solo diventando il tuo discepolo arreso incondizionatamente, e non diventando il tuo miglior discepolo."
Il Maestro disse: "Sei uno sciocco, mio Sanjit. Il discepolo assolutamente arreso rimarrà eternamente il mio miglior discepolo. Se diventi il mio discepolo arreso in modo assolutamente incondizionato, automaticamente diventerai di gran lunga il mio miglior discepolo. Non ci può essere differenza tra il mio miglior discepolo e il mio discepolo più incondizionatamente arreso. Per diventare un discepolo arreso incondizionatamente, metti sempre il bisogno del tuo Maestro al primo posto nella tua vita e prendi sempre il bisogno del tuo Maestro come l'unico bisogno per te stesso e per tutti."
OL 1. 6 febbraio 1974.↩
Il mio dovere è amare Dio.
La necessità di Dio è amarmi.È la Grazia di Dio che porta al successo il mio dovere.
È la Premura di Dio che rende feconda la sua necessità. ```"Khadal, blocca la tua filosofia. Non illuderti dicendomi che hai fatto una completa resa. Non hai fatto nemmeno una frazione di resa. Te lo dico io, la libertà che vuoi dare a tuo figlio e tua figlia li rovinerà semplicemente. Dimmi, sciocco, quando erano bambini piccoli, hai aspettato che te lo chiedessero prima di dargli latte o yogurt o qualsiasi altra cosa? Hai aspettato che facessero la selezione? Gli hai dato della libertà? Tu stesso hai sentito che il latte sarebbe stato nutriente, quindi hai dato loro il latte. Tutto ciò che ritenevi sarebbe stato salutare per loro da mangiare, lo hai dato loro. Ci sono cose che hai dato da mangiare a tuo figlio e tua figlia durante la loro infanzia che loro mangiano anche ora; e ancora, ci sono cose che ora non mangiano più. Allo stesso modo, se dai loro il nostro sentiero ora e loro ne diventano insoddisfatti più tardi nella vita, possono andare su un altro sentiero. Ma hanno bisogno di una sorta di cibo spirituale ora. Per te non portarli sul nostro sentiero è un imperdonabile crimine spirituale. È come rifiutarsi di dare da mangiare ai propri figli perché sono troppo piccoli per fare la propria scelta."
"Maestro, per favore non essere arrabbiato con me. Domani porterò mio figlio e mia figlia. Ma desidero dirti che lo faccio per paura e non per amore tuo."
"In tal caso, non ho bisogno di tuo figlio e di tua figlia. Lasciali stare a casa. Lasciali aspettare finché non li ispiri a venire da me o da qualche altro Maestro. Se non puoi portarmeli con tutta l'anima e devotamente in questo momento, allora non ho bisogno di loro. Ma tu sei entrato nella vita spirituale e stai seguendo il nostro sentiero. Naturalmente io, tuo padre spirituale, ti sto nutrendo interiormente. Sono sicuro che ti piace il mio cibo, perché altrimenti non saresti rimasto con me per così tanto tempo. Dimmi, perché tu stesso preghi e mediti?"
"Prego e medito per vari motivi, ma il motivo principale è perché mi sento abbastanza vecchio. Ho cinquantanove anni e poiché non ho molto tempo sulla terra, sento che la cosa migliore sarà per me per ottenere la Pace, la Luce e la Beatitudine spirituali il prima possibile."
"Quindi conosci l'importanza del tempo?"
"Maestro, chi non conosce l'importanza del tempo?"
"Allora perché non lasci che tuo figlio e tua figlia vengano a meditare qui con me?"
"Ma Maestro, sono piuttosto giovani. Lasciali maturare, e poi potranno scegliere la propria strada. Oh Maestro, perdonami. Domani li porterò."
"Non li voglio. Dal momento che non posso farti arrendere a me spiritualmente, non voglio tuo figlio e tua figlia. Sei un uomo egoista. Vuoi mangiare il mio cibo spirituale da solo."
"No, Maestro, mai, mai! Ho solo pensato che poiché sono passato attraverso la vita normale, la vita vitale, ora sono pronto per il sentiero spirituale, mentre loro non sono ancora pronti."
"Sciocco! Solo perché hai dovuto camminare lungo una strada buia e sporca, solo perché sei passato attraverso l'oscurità, pensi che ogni individuo debba vivere la notte? No, tuo figlio e tua figlia sono innocenti. Dal momento che il mondo non li ha ancora catturati, correranno molto più veloci di te. Esternamente dirai che non sei geloso di loro, ma so sicuramente che saresti geloso del loro progresso interiore se venissero da me. E ti dirò un'altra cosa: sei un uomo intelligente. Vuoi realizzare Dio il prima possibile perché senti che presto morirai. Ma come fai a sapere che i tuoi figli avranno una vita lunga? Potrebbero morire prima di te."
Khadal scoppiò in lacrime. "Maestro, Maestro, non maledirmi! La tua profezia si rivela sempre vera. Non voglio vedere il mio caro figlio e mia figlia morire prima di me. Sarebbe semplicemente insopportabile. Maestro, li porterò domani e li metterò ai tuoi piedi."
"Va bene, vediamo."
Il giorno seguente Khadal portò suo figlio e sua figlia dal Maestro. La figlia, Niti, fu piena di gioia quando vide il Maestro. Gli disse subito: "Come vorrei essere tua discepola, Maestro! Ti prego fammi tua discepola. Dedicherò tutta la mia vita a compiacerti." Ma suo fratello disse a suo padre, proprio davanti al Maestro: "Padre, non voglio più venire da quest'uomo. Può essere il tuo Maestro, ma in questo momento non ho alcun interesse per la vita spirituale. Lasciami andare a casa." Così il figlio di Khadal lasciò il Maestro e tornò a casa.
In tre brevi anni Niti fece il progresso spirituale più veloce. Divenne la più cara discepola del suo Maestro, e lui era estremamente orgoglioso di lei. Un giorno andò con le sue amiche al mare. Non sapeva nuotare, ahimè, e quel giorno il mare era molto agitato. Le potenti e tumultuose ondate la spazzarono via e l'annegarono nonostante i più grandi sforzi dei suoi amici per salvarla.
La madre di Niti non si era mai preoccupata della vita spirituale. Alla notizia della morte di sua figlia, fu così profondamente scioccata e addolorata che andò dal Maestro di suo marito e lo insultò senza pietà. "Guarda!" gridò: "Questa è la tua protezione, questa è la tua spiritualità."
Il Maestro disse: "Sono più dispiaciuto di te per la morte di Niti. Certo, non ci crederai."
Ma la madre di Niti non voleva ascoltare. Invece, lo accusò e lo minacciò, dicendo: "Ti odio, ti odio! Ho perso la mia unica figlia a causa tua! Ti farò qualcosa di veramente dannoso." Mentre sua moglie scappava di casa, Khadal disse al suo Maestro: "Maestro, non preoccuparti. Ha perso la sua unica figlia ed è diventata pazza per il dolore. Presto, per la tua grazia, starà bene. Ma Desidero dirti una cosa, Maestro. Tu hai imposto la spiritualità a mia figlia. Se non avesse accettato la vita spirituale, sarebbe ancora oggi sulla terra, come mio figlio. Quindi vedi, Maestro, cosa succede quando imponi qualcosa ad altri."
"Khadal, sono pienamente solidale con il tuo dolore, perché tua figlia era estremamente vicina al mio cuore e alla mia anima. Ma se hai davvero accettato la vita spirituale, come affermi di aver fatto, allora dimmi cosa è più desiderabile: vivere di terra indefinitamente in un modo animalesco senza aspirazione o vivere una vita più breve ma più elevata e più appagante, lasciando la terra quando scocca l'Ora di Dio?"
"Maestro, questo non è il momento per me di rispondere alle tue domande filosofiche. La mia perdita è la mia perdita, dopotutto. Mi sento infelice. È vero, non permetterò a mia moglie di farti del male in alcun modo; ma oggi, come mia moglie , sono anche io profondamente addolorato. Non so chi mi consolerà o come ci consoleremo a vicenda. Non so come potremo mai essere consolati."
"So che questo non è il momento per me di offrirti la mia filosofia suprema, ma una volta per tutte desidero dirti che sapevo perfettamente che tua figlia aveva solo una breve vita davanti a sé. Ecco perché ho insistito sul fatto che meditasse con me e diventasse mia discepola. In tre anni il progresso che Niti ha fatto sono andati ben oltre la mia immaginazione. In tre brevi anni ti ha superato di gran lunga. Quando lasciamo il corpo Dio non ci chiede quanti anni siamo rimasti terra. Vuole che gli mostriamo il nostro progresso spirituale, il progresso divino, il progresso interiore, che è l'unico progresso necessario in questo mondo. Tuo figlio può rimanere sulla terra per molti, molti anni e tu puoi rimanere sulla terra e goderti vita per un certo numero di anni, ma il tuo progresso - per non parlare del progresso di tuo figlio non divino - non sarà mai uguale al progresso di tua figlia. Non importa quanti anni rimani sulla terra, ma quanto velocemente progredisci che è di di fondamentale importanza. Il Cristo rimase sulla terra solo trentatré anni . Ma guarda cosa ha ottenuto in quei trentatré anni. Tu sei sulla terra da sessantadue anni e guarda cosa hai ottenuto!"
"Ma Maestro, come puoi paragonarmi al Cristo Salvatore?"
"Khadal, non ci vedo niente di sbagliato in questo. Come te, anche Cristo era un figlio di Dio; ma guarda quanto velocemente ha realizzato la Verità. Siamo tutti figli di Dio. Come il Cristo, anche noi un giorno saremo in grado di dire inequivocabilmente che noi e nostro Padre siamo una cosa sola. Se tua figlia fosse rimasta sulla terra senza accettare il nostro sentiero, forse sarebbe vissuta un po' più a lungo, ma non avrebbe fatto alcun progresso significativo. Ai tuoi occhi esteriori la morte di Niti è una suprema perdita. Ma per il mio occhio interiore e nella Visione di Dio, lei è la gloria suprema di Dio. Vedrai che una vita di godimento non è e non può essere una vita di soddisfazione. È solo una vita spirituale, una vita interiore, che può darci una soddisfazione duratura.
"Se è Volontà di Dio che qualcuno compia un determinato compito e riesca a portarlo a termine, allora è stoltezza che quella persona rimanga più a lungo sulla terra. L'ora prevista della partenza dipende dall'individuo. A volte il Supremo vuole un individuo per realizzare qualcosa e poi dare la sua conquista al mondo in generale. Ma in alcuni casi il Supremo dice: "Voglio che tu realizzi solo questo in questa incarnazione e poi che continui la tua realizzazione nella tua prossima incarnazione." Il Supremo vuole che questi aspiranti tornino nel mondo del riposo e tornino sulla terra in un momento successivo con le stesse Pace, Luce, Beatitudine e capacità divine per fare ulteriore progresso. Non c'è una regola dura e pura. Ma è inutile restare sulla terra senza fare alcun progresso. Ci sono molte, molte persone che rimangono sulla terra per oltre cento anni, ma vivono una vita inutile, una vita assolutamente inutile. Ma ancora, se è la Volontà di Dio, si può vivere una lunga vita per dare la propria aspirazione e dedizione a Madre Terra."
"Maestro, capisco la tua filosofia, ma non hai un cuore di padre, un cuore di madre? Ci manca così tanto la nostra figlia più cara. I nostri cuori sono spezzati. Era la nostra unica figlia. Non è il momento per applicare la tua filosofia nella mia vita."
"Me ne rendo pienamente conto, ma mi hai dato l'impressione di aver accettato la vita spirituale con tutto il cuore, e che ti sei arreso a me in tutto. Se ti fossi davvero arreso, oggi non avresti sofferto così tanto perché avresti sentito che era Volontà di Dio che tua figlia morisse oggi.
"Figlio, identificati subito con il Cielo e con la terra. Senti che come Madre Terra stai piangendo la perdita di tua figlia e che come Padre Cielo ti rallegri per l'arrivo glorioso di tua figlia. Qui sulla terra stai soffrendo perché tu hai perso tua figlia; là in Cielo ti rallegri perché hai riconquistato tua figlia. Ora che è tornata in Cielo, naturalmente ti dispiace; ma ti è difficile credere che quando tua figlia è entrata nella coscienza della terra, anche i suoi cari in Paradiso si sentivano dispiaciuti?
"Qui giochiamo costantemente al gioco del nascondino. Prima ci nascondiamo nella coscienza della terra, e cerchiamo nella coscienza del Cielo, e poi viceversa. Quindi vedi, se sei davvero tutt'uno con la terra e il Paradiso dovresti sentire che prima tua figlia era alla tua destra, e ora è andata alla tua sinistra. La morte e la vita sono come due vicini. Stai con un vicino per una settimana, e poi la settimana successiva stai con l'altro vicino. Non ti senti infelice a passare dall'uno all'altro."
"Maestro, la tua filosofia è corretta; non lo nego. Ma dopo tutto, è una mia perdita."
"Va bene, puoi pensare che sia una tua perdita. Ma prendo come un mio guadagno che ciò che non ho potuto darti in vent'anni l'ho potuto dare a Niti in tre anni. Tu non mi compiaci e non compiaci Madre Terra. La morte di Niti può essere una tua perdita, ma è il mio guadagno e il guadagno del Supremo, perché tua figlia è andata nell'altro mondo per compiacere il Supremo a Modo Suo."
OL 3. 6 febbraio 1974.↩
L'occultista, che era un amico di famiglia, fu estremamente gentile con Goroksha. Chiese a Goroksha di sua moglie e dei suoi figli e Goroksha gli diede tutte le notizie su di loro. L'occultista fu soddisfatto di Goroksha e disse: "Guarda qui, scriverò su un pezzo di carta esattamente quando il tuo Maestro morirà. Lì, ora ho scritto la data esatta, ma la sto chiudendo in questa busta. Sta a te decidere cosa fare con questa busta. Se apri la busta e vedi che il tuo Maestro vivrà a lungo, allora sarai molto felice. D'altra parte, se vedi che il tuo Maestro vivrà solo per pochi giorni, allora a causa del tuo estremo dolore non sarai più di alcuna utilità per il tuo Maestro durante il breve resto della sua permanenza sulla terra, ma se, per paura di perdere il tuo Maestro molto presto, o per il compiaciuto sentimento che il tuo Maestro non morirà per altri venti o trent'anni, un giorno hai l'inclinazione semplicemente a gettare via la busta, ti dico, in quello stesso giorno morirai tu stesso."
Passò un mese e Goroksha non aprì la busta, né il suo Maestro morì. Poi Goroksha fece un sogno. Nel sogno vide che il suo Maestro era morto. Tutto il suo essere fu gettato in un mare di dolore e perdeva i sensi. La mattina dopo, anche quando vide che il suo Maestro era ancora vivo, tutto il suo corpo continuò a tremare di paura incontrollabile. Sentiva che proprio quel giorno il suo Maestro avrebbe lasciato il corpo, così disse alla sua famiglia che intendeva gettare la busta. Loro immediatamente protestarono: "Come puoi farlo? Se getti via la busta, morirai oggi."
"Questo è quello che voglio fare," rispose. "Non voglio vedere la morte del mio Maestro." La moglie di Goroksha lo implorò. "Il Maestro è un vecchio," disse. "Anche se muore oggi, ha svolto il suo ruolo. Ma tu hai solo cinquant'anni. Dovresti rimanere sulla terra per molto tempo per fare il lavoro del Maestro."
"Dopo la morte del Maestro, che gioia avrò nella vita? Se non vedrò mai più il suo amato volto, quale bellezza ci sarà da apprezzare sulla terra?" disse Goroksha. "Altre persone possono fare il lavoro del Maestro come me. Non voglio rimanere sulla terra dopo la sua morte. Non ci sarà niente per cui vivere per me."
"Ma sai che per un grande Maestro spirituale, il mondo interiore e il mondo esteriore sono la stessa cosa," disse il figlio di Goroksha. "Non ha bisogno di rimanere sulla terra fisicamente per guidarci; la sua luce spirituale e il suo potere ci guideranno anche dopo che avrà lasciato il corpo."
"Vero," disse Goroksha, "anche quando lascierà il corpo fisico, continuerà a guidare tutti come fa ora. Ma desidero dire che io non sarò in grado di sopportare la perdita del mio Maestro. Sento fortemente che Il Maestro morirà presto, oggi o domani, e quindi la cosa migliore sarà che io getti via la busta e muoia."
Ancora una volta la moglie, la figlia e il figlio di Goroksha protestarono con veemenza, ma lui fu irremovibile. Strappò la busta a brandelli e la gettò. Ed ecco, Goroksha ebbe un attacco cardiaco immediato e morì in quel momento.
Quando il Maestro venne a sapere della morte del suo più caro discepolo e dei suoi rapporti con l'occultista dalla famiglia addolorata di Goroksha, si sentì infelice. Si disse: "Non l'ho mai saputo, non ho mai nemmeno sospettato che il mio Goroksha fosse un ladro. Pensavo che avrebbe lavorato per me in mia assenza fisica. Un ragazzo così intelligente! Mi ha abbandonato. Ora non sarò più in grado di punirlo qui in questo mondo, ma io posso entrare nell'altro mondo e rimandarlo di nuovo sulla terra." Con ciò, usando il suo potere occulto, il Maestro lasciò il corpo ed entrò nei mondi superiori alla ricerca del suo caro discepolo.
Mentre viaggiava attraverso il mondo vitale alla ricerca di Goroksha, gli abitanti di quel mondo chiesero al Maestro: "Stai davvero entrando nel mondo dell'anima con l'idea di mandare il tuo discepolo più caro sulla terra per lavorare per te e diffondere le tue opinioni, o ci vai perché ti è mancato molto il tuo più caro figlio spirituale sulla terra?"
Il Maestro rivolse un ampio sorriso agli abitanti del mondo vitale e disse: "Sta a voi decidere."
OL 4. 6 febbraio 1974.↩
"Perché, figlio mio?"
"Maestro, quando alcuni dei tuoi discepoli ti lasciano, mi creano tali problemi."
"Che tipo di problemi creano?"
"Provocano confusione inutile".
"Vuoi dire che anche tu perdi fiducia in me?"
"No, mai!"
"Vuoi dire che hanno una giustificazione solida e convincente per le loro azioni?"
"No, mai!"
"Allora perché sei confuso?"
"Non so esattamente perché sono confuso. Ma ciò che mi spaventa, o piuttosto mi confonde, è questo: se parlo con loro o mi incontro con loro, potresti buttarmi fuori dal tuo ashram. Recentemente alcuni dei miei amici intimi ti hanno lasciato. Ora per favore dimmi, che tipo di rapporto devo mantenere con loro? Devo ignorarli completamente? Devo incontrarmi con loro? Devo cercare di riportarli indietro?"
"Figlio, aspetta e guarda cosa fanno. Di solito non è bene ignorare nessuno. Ma se la necessità lo richiede, puoi restare totalmente indifferente. Se ti incontri con loro o meno dipende interamente dalla loro vita interiore. Una volta che qualcuno lascia il mio ashram, è inutile tentare di riportarlo indietro, è proprio come il caso di uno specchio rotto, lo si può riparare, ma non potrà mai più essere reso perfetto.
"Non importa chi lascia l'ashram di un Maestro, di solito parlerà male del Maestro. Quando un discepolo che è ancora con il Maestro sente le osservazioni critiche di un ex discepolo, può diventare una vittima del dubbio; e il dubbio non è altro che veleno nella vita spirituale. Ci sono alcuni motivi per cui qualcuno può lasciare il mio ashram: o perde fiducia in me, o è geloso dei successi e della vicinanza degli altri a me, o vuole tornare alla sua vita vitale di piacere. Ma Vi dico, rientrando nella vita vitale del piacere, non può scoprire il suo vero sé; essendo geloso degli altri, non può scoprire il suo vero sé; perdendo fiducia in me, non può scoprire il suo vero sé.
"Ora vorrei dirti cosa dovresti fare quando una persona lascia il nostro ashram, sia che sia un amico personale o un semplice conoscente. Se un individuo lascia il nostro ashram e va immediatamente da qualche altro Maestro, non dovresti arrabbiarti con lui. Dovresti sempre ricordare che, secondo la mia filosofia, è del tutto irrilevante che il Maestro porti un cercatore a Dio. Ciò che è di fondamentale importanza è se il cercatore raggiunge effettivamente Dio. Puoi parlare con qualcuno che ha lasciato il nostro ashram e ha accettato un altro Maestro se la necessità lo richiede. Ma non fare di tutto per incontrarti con lui, né per riportarlo indietro né per convincerlo che ha fatto qualcosa di veramente sbagliato. Puoi, tuttavia, pregare interiormente il Supremo alcune volte che ti conceda la sua illuminazione in modo che egli possa sapere se quello che sta facendo è giusto o sbagliato. Ma se ti incontri spesso con lui, entrerai solo in un terribile conflitto e incontrerai un vero disastro spirituale.
"Ancora una volta, se vedi che dopo aver lasciato il nostro ashram, qualcuno sente che può andare per la sua strada, che non ha bisogno di alcun Maestro ora che ha preso da me tutto l'aiuto di cui aveva bisogno, puoi essere gentile e comprensivo con lui. Forse ti dispiacerà che, dal momento che il poveretto non sta più ricevendo l'aiuto del suo Maestro, che era il suo tutore privato, il suo cammino spirituale richiederà molto tempo, ma non devi in alcun modo cercare di convincerlo che ha fatto qualcosa di terribile. Se lo fai, entrerai di nuovo in un conflitto non necessario, e questo conflitto non illuminerà nessuno di voi. Tuttavia, se senti l'inclinazione a farlo, puoi pregare il Supremo alcune volte per la sua illuminazione , in modo che possa sempre fare la cosa giusta.
"Ma se qualcuno mi lascia e parla male di me, di tutti i miei discepoli, di Dio; se critica senza pietà tutto il mondo spirituale; se lui stesso non medita ma vuole portare via alcuni dei miei altri discepoli, allora devi sapere che il suo caso è semplicemente senza speranza. È davvero un uomo malato, e se ti associ a un malato, anche tu stesso rischi di ammalarti. Sei certo di essere colpito da questa malattia spirituale. La vita spirituale è per l'uomo sincero e non per lo sciocco. Se il tuo cuore vuole andare ad aiutarlo, sarai solo catturato dalla sua ignoranza. Non lo aiuterai affatto! Quindi dico ai miei discepoli di non mescolarsi affatto con un ex discepolo che è aspramente contro la vita spirituale, contro Dio, contro di me, contro altri Maestri spirituali e tutto ciò che è spirituale. Quindi, figlio mio, quando qualcuno lascia il nostro ashram, prova a vedere in quale categoria rientra e poi avrai a che fare con lui di conseguenza."
"Maestro, dopo aver sentito questo da te, da un lato sono così illuminato, ma dall'altro sono totalmente disgustato dalla stupidità di questi discepoli. Non importa perché i tuoi discepoli ti lasciano, sono semplicemente stupidi; sono semplicemente malati. Non avrò niente a che fare con uno stupido o un malato. Ma ancora, la mia stessa stupidità e malattia non mi hanno ancora completamente abbandonato; altrimenti, non ti avrei fatto questa domanda. A chi importa di chi va e viene, finché mi dai un rifugio eterno ai tuoi piedi, finché posso crescere nel tuo cuore e soddisfarti a modo tuo. So e sento fortemente che se qualcuno ti ha visto anche solo una volta, sarà tuo per sempre. Esteriormente può lasciarti, ma sebbene l'aspirazione del suo cuore possa essere eclissata di tanto in tanto, alla fine guarderà di nuovo dentro di sé per vedere il sole illuminante che è il tuo Sé universale, e che sempre illumina e soddisfa sempre l'umanità che cerca, cerca e piange."
Il Maestro benedisse il discepolo con la più profonda gioia e orgoglio e disse: "Figlio, hai capito la mia filosofia. Ora manifesta la mia filosofia nella vita di illuminazione della tua anima, nella vita di aspirazione del tuo cuore e nella vita di dedizione del tuo corpo.
OL 5. 4 febbraio 1974.↩
Una vita religiosa gioca con riti e cerimonie.
Una vita spirituale gioca con i piani interiori della coscienza.
Una vita divinamente trasformata giocherà con la coscienza dell'Immortalità.Ma un giorno un discepolo bianco andò dal Maestro e disse: "Maestro, sono estremamente dispiaciuto di doverti chiedere questo. Credimi, Maestro, ho un amore tremendo per i miei fratelli neri, ma c'è una cosa che non capisco. Perché li chiami tuoi figli prescelti? In che senso sono superiori a noi? Ti dico, Maestro, non è la gelosia che mi rende infelice, è solo la mia curiosità di sapere in che senso sono superiori. Se mi dici perché sono superiori, ti sarò estremamente grato e, allo stesso tempo, infinitamente più orgoglioso dei miei fratelli neri di quanto non lo sia ora."
"Figlio," rispose il Maestro, "poiché chiami tuoi fratelli i miei discepoli neri, io sono pronto ad illuminarti. Tu dici che non è per gelosia che mi chiedi perché chiamo i miei discepoli neri i miei figli scelti. Bene, ti credo; ma se mi stai dicendo una bugia, se hai un motivo furbo dietro alla tua domanda, allora Dio dovrà perdonarti.
"Sai che sono il tuo padre spirituale. Dentro di me ci sono due polmoni che funzionano perfettamente. Ho anche due occhi che vedono bene. Ora, considero i miei discepoli bianchi e i miei discepoli neri come due polmoni o due occhi. Quando entrambi i polmoni e entrambi gli occhi funzionano bene, mi sento sano, in salute, normale e perfetto, ma se uno dei miei polmoni o uno dei miei occhi non funzionano bene, mi sentirò infelice.
"I miei discepoli neri e i miei discepoli bianchi sono ugualmente importanti, ma io chiamo i discepoli neri i miei figli scelti - non perché abbiano superato i bianchi, ma perché hanno la mia speciale premura, poiché ora stanno facendo qualcosa che o non hanno provato a fare o non è stata data loro la possibilità di farlo prima.
"Supponiamo che ci siano due figli in una famiglia. Il figlio maggiore ha sette anni e il minore un anno. Il figlio maggiore sa camminare e correre, ma il più giovane gattona ancora. A volte si sforza tanto di alzarsi ed eguagliare le capacità del fratello maggiore. Quando i genitori vedono lo sforzo grande e sincero che fa il piccolo, la loro gioia non conosce limiti. Il maggiore ha attraversato la stessa fase quando era un bambino piccolo, e i genitori ha avuto la stessa gioia da lui quando ha tentato di alzarsi e camminare. I genitori incoraggiano sempre il loro piccolo ad alzarsi e camminare e quando vedono che è in piedi sono estremamente felici. Sentono che il loro piccolo ha fatto davvero qualcosa. Quando il fratello maggiore vede che il fratello minore ha imparato a camminare, non diventa geloso. Al contrario, proprio perché suo fratello è più giovane, lui, come i suoi genitori, cerca di aiutare il fratello e diventa di grande gioia per il successo di suo fratello.
"I neri hanno iniziato il loro cammino spirituale un po' più tardi dei bianchi. In famiglia non si può dire che solo perché il piccolo ha iniziato a camminare qualche anno dopo, è inferiore. Sono pienamente giustificato nel chiamare sia i miei discepoli bianchi che i miei discepoli neri i miei veri figli spirituali. Non c'è competizione nella nostra famiglia spirituale, solo unità. La manifestazione dell'unità è la perfezione di Dio nella molteplicità dell'unità. Qui non c'è questione di inferiorità o superiorità. Nella nostra famiglia abbiamo bisogno solo del sentimento dell'unità. Dobbiamo sapere che ogni cosa è una questione di tempo. L'Ora destinata da Dio scocca per ogni individuo in un momento specifico. Quando il piccolo, il nuovo arrivato in famiglia, compie qualcosa, i genitori dicono che sarà il più brillante, il migliore in ogni modo, e che supererà tutti. Questo incoraggiamento dei genitori non è falso; è il loro forte sentimento e la loro elevata speranza. La speranza di oggi cresce nella realtà di domani. I genitori nutrivano lo stesso tipo di speranza per il loro figlio maggiore quando era un bambino, e anche questa speranza divenne realtà.
"Ancora una volta, chiamo i miei discepoli neri i miei figli prescelti perché il Supremo in me li ha scelti tra innumerevoli persone di colore. Inoltre, il Supremo in me mi dice che i miei discepoli neri svolgeranno il ruolo di pionieri. Porteranno la loro vasta comunità al Supremo in me — il loro padre spirituale — e al Supremo in se stessi. Essi agiranno come fratelli maggiori nella famiglia. All'ora scelta da Dio, guideranno e condurranno i loro fratelli minori al Supremo. Ecco perché chiamo loro i miei figli scelti."
"Maestro, hai detto che se avessi avuto un motivo furbo per farti questa domanda, Dio mi avrebbe perdonato. Maestro, c'è qualcuno che può ingannarti? Ero geloso, ma volevo vincere la mia gelosia. La tua compassione ci fa sentire a volte che non vuoi vedere attraverso i nostri trucchi, quindi ci azzardiamo a chiederti cose che altrimenti non oseremmo mai chiedere. Maestro, non solo oggi hai illuminato totalmente la mia mente, ma mi hai anche dato un cuore nuovo, un cuore di vastità in cui posso cantare il canto dell'unità. Il bianco e il nero sono inseparabilmente uniti nel loro sforzo di realizzare l'Altissimo nel cuore del Maestro e di manifestare l'Altissimo nel cuore di ogni anima che aspira sulla terra."
OL 7. 6 febbraio 1974.↩
La vera libertà non dipende
dal mondo che ci circonda.La vera libertà dipende dalla nostra accettazione
della Volontà di Dio come nostra. ```Ogni fratello aveva un figlio. Ahimè, accadde che un giorno entrambi i figli furono attaccati dal colera, e passarono solo poche ore prima che la morte li reclamasse. I fratelli corsero all'ashram del loro Signore, si inginocchiarono e piansero ai piedi del Maestro, implorandolo di salvare i loro figli.
Il Maestro disse al fratello maggiore: "Non perdere tempo. Poiché il caso di tuo figlio è grave, va' e portalo in ospedale." Il fratello maggiore subito corse a casa e portò il figlio in ospedale. Al fratello minore l'occultista disse: "Non devi portare tuo figlio in ospedale. Prendi questo fiore benedicente e mettilo sulla testa di tuo figlio. Esso farà ciò che è necessario."
In sei ore il figlio del fratello maggiore morì in ospedale. Ma in quattordici ore il figlio del fratello minore fu completamente guarito. Ora sembrava che, nella stessa famiglia, un figlio fosse stato salvato dal Maestro e l'altro fosse stato semplicemente lasciato morire. Felicità e dolore regnavano insieme nella famiglia.
I due fratelli erano molto, molto legati. Nonostante il suo dolore, il fratello maggiore era felice che suo nipote fosse al sicuro. E il fratello minore e sua moglie si sentivano entrambi infelici per la perdita del nipote. Un mare di gioia e un mare di dolore stavano lottando l'uno con l'altro.
Il giorno seguente il fratello maggiore andò dal Maestro piangendo amaramente e disse: "Maestro, tu non hai curato mio figlio. Mi hai chiesto di portarlo all'ospedale, ma i medici non potevano curarlo, ed è morto. Entrambi io ed il mio fratello minore ti siamo così vicini, ma hai curato suo figlio e non il mio. Non sono cattivo. Sono felice che tu sia stato così gentile da salvare almeno un figlio nella nostra famiglia. Per questo ti sono grato. In mio nipote sentirò la presenza di mio figlio, perché mio nipote mi è estremamente caro e ho sempre pensato a lui come al mio secondo figlio, ma Maestro, se tu avessi salvato anche mio figlio, sarei stato così felice e contento di recuperare entrambi i miei figli dalle fauci della morte. Maestro, ti dispiacerebbe dirmi perché non hai salvato mio figlio? Ma se non vuoi dirlo, non dirlo, Maestro. Mi arrendo alla tua volontà."
L'occultista disse: "Ho visto occultamente che era giunto il momento per la morte di tuo figlio. Cosa dovevo fare? Quando ho visto che la sua morte era destinata, ti ho chiesto di portarlo in ospedale per le cure mediche. Sapevo che, se poteva ricevere le migliori cure mediche, tu saresti in grado di consolare te stesso e tua moglie. Se avessi regalato un fiore a tuo figlio, come ho dato un fiore a tuo nipote, allora tua moglie, che non ha accettato il mio sentiero, avrebbe subito deriso il fiore. Se tuo figlio non fosse morto, tua moglie avrebbe detto: "Sciocchezze, non è stato l'occultista a salvare mio figlio." E se tuo figlio fosse morto, come è morto, ella ti avrebbe insultato e rimproverato, dicendo: 'Perché non hai mandato mio figlio all'ospedale, canaglia senza cuore?' Poiché tua moglie non ha accettato il mio sentiero, mi trovo in una posizione difficile. Tu sei un mio caro e devoto discepolo, e so che capisci e credi in quello che sto dicendo. Ma tua moglie non comprende affatto la mia filosofia. Se tuo figlio fosse vissuto, avrebbe dato credito a Dio. Ora, sarei stato felice se avesse dato credito a Dio. Per me è del tutto irrilevante se lei crede o no nel mio potere, perché la poca capacità che ho è venuta da Dio. Ma se tuo figlio fosse morto, tua moglie si sarebbe infuriata e ci avrebbe insultato entrambi per questo tipo di trattamento con il fiore. Quindi è stato per te che ho dovuto chiederti di portare tuo figlio all'ospedale. Ho fatto tutto questo in modo che non potesse incolpare te o me."
"Vero, Maestro, mia moglie mi avrebbe accusato se nostro figlio fosse morto senza cure mediche, ma tu non mi hai dato l'opportunità di avere fiducia nel tuo potere miracoloso. Avresti potuto regalare lo stesso tipo di fiore a mio figlio e guarirlo."
"Figlio mia, non è una questione di fede. È vero che la fede cura, ma questo era qualcosa di predestinato. Dio aveva scelto l'ora in cui tuo figlio avrebbe lasciato il mondo. Poiché è stato ordinato da Dio, non potevo cambiare il destino di tuo figlio, non importa quanta fiducia avevi in me. Nel caso di tuo nipote, anche se non gli avessi regalato un fiore, sarebbe guarito. Non ha preso medicine e non è andato in ospedale, ma è stato guarito, perché era destinato che sopravvivesse."
Ora, mentre il Maestro e il discepolo stavano avendo questa seria conversazione, la moglie del discepolo entrò del tutto inaspettatamente e iniziò a insultare l'occultista dicendo: "Sei una scortese, crudele creatura! Mio marito ti ha dato migliaia e migliaia di rupie, proprio come ha fatto suo fratello. Com'è che hai curato nostro nipote ma non nostro figlio?"
Allora il marito, pieno di vergogna, si seppellì la testa tra le mani e disse alla moglie: "Per amor di Dio, vattene da questo luogo e non parlare così al mio Signore. Egli è il mio Maestro, è il mio Tutto."
La moglie divenne furiosa. "Lui è il tuo tutto! Torna a casa oggi e ti mostrerò chi è il tuo tutto!" Poi lanciò una raffica di insulti al Maestro e gridò: "Dimmi, hai davvero un potere occulto? Se lo hai, come è possibile che hai salvato un figlio nella nostra famiglia e non entrambi?"
Lo stesso marito si infuriò e disse: "Non devi parlare al mio Maestro in modo così sprezzante! Egli è il mio Signore, è il mio Tutto."
"Vuoi dire che il modo in cui sei il mio signore, e il mio tutto, in questo modo anche lui è il tuo signore e il tuo tutto?"
"Io non sono il tuo signore e non sono il tuo tutto. Dio è il tuo Signore, Dio è il tuo Tutto. Il mio Maestro è il mio Signore ed egli è il mio Tutto."
"Quindi mi hai respinto oggi di fronte a quest'uomo scortese e crudele!"
L'occultista scoppiò in una risata e disse: "Cosa puoi aspettarti, Shiva? Ora è con un uomo scortese, quindi naturalmente si comporterà come un uomo scortese. Il suo comportamento scorretto è dovuto alla cattiva compagnia che frequenta." Il marito disse all'occultista: "Maestro, amerò sempre questa cattiva compagnia. Voglio stare sempre con te. Ora non ho figli. Questa mia moglie che non ti accetta l'ho tollerata per molti anni, ma ora sono convinto che non ti accetterà mai, quindi non tornerò a casa. D'ora in poi starò qui con te e ti servirò."
"Impossibile!" disse la moglie. "Dio ci ha fatti come una sola cosa. Nessun essere umano può separarci. Il tuo Maestro è, dopo tutto, un essere umano."
Il Maestro disse: "Povera Shiva, non ti sto impedendo di portare a casa tuo marito. Lui è tutto per te e hai tutto il diritto di riportarlo a casa con te."
Il discepolo disse: "Maestro, per amor di Dio, per amor mio, ti prego, non torturarmi. Io non sono il suo tutto. Ma se mai ti accetterà, tu sarai il suo tutto. In questo momento, poiché non ti sta accettando come suo Maestro, la pongo ai Piedi di Dio. Dio è il suo Tutto, ed Egli si prenderà cura di lei. Maestro, tu sei il mio Dio, tu sei il mio Signore, tu sei il mio Tutto."
Improvvisamente Shiva si rese conto di cosa stava per accadere nella sua famiglia, cadde ai piedi del Maestro e disse: "C'è un modo in cui posso riavere mio marito? Ho perso il mio unico figlio. Ora sto perdendo mio marito, Per favore, dimmi, c'è un modo in cui posso riavere mio marito?"
Il Maestro disse: "Non lo so. Non ho modo di consolarti."
Il marito disse: "Sì, conosco un modo. Shiva, hai toccato i piedi del mio Maestro. Ora pregalo con le mani giunte e digli che anche tu vuoi essere sua discepola. Se lo accetti come tuo, se lo reclami come tuo fino in fondo, lo reclami come tuo tutto, poi tornerò a casa con te."
"Non puoi fare questo tipo di richiesta," disse il Maestro. "Non costringerò mai nessuno a diventare mio discepolo. Se qualcuno mi ama, se vede e sente qualcosa di divino in me, solo allora accetterò quella persona come mio discepolo. Se la costringerai ad accettarmi, non sarò in grado di accettarla."
Il discepolo disse: "Maestro, sta a te decidere se accettarla o rifiutarla."
Shiva disse all'occultista: "Maestro, ti sto accettando, non perché mio marito mi abbia minacciato, ma perché vedo qualcosa in te e sento qualcosa in te che non ho mai visto o sentito prima in vita mia."
Il Maestro la benedisse e le disse: "Shiva, figlia mia, ti darò una benedizione suprema. Tuo nipote diventerà il mio stretto discepolo. Sarà ai miei piedi per tutta la vita. Tuo figlio, che ci ha lasciato ieri, sarà sempre nel mio cuore. Il suo corpo ci ha lasciato, ma la sua anima rimane nel mio cuore." Il Maestro chiese a Shiva e suo marito di guardare il suo cuore. Usò quindi il suo potere occulto e mostrò loro il volto vivente del loro figlio nel suo cuore.
Sia il marito che la moglie toccarono i piedi del loro Maestro con sconfinata gratitudine. Shiva disse: "Tu non sei solo il nostro Maestro, ma il nostro Signore e Dio. Vedere nostro figlio nel tuo cuore è più che una consolazione; è una rivelazione vera e inconfondibile di ciò che Dio, attraverso il Maestro, può fare per il discepolo."
Il Maestro disse: "Ti ripeto ancora che tuo nipote sarà per sempre ai miei piedi. Lavorerà per me, per la mia manifestazione nel mondo esteriore. Tuo figlio lavorerà per me interiormente, nel mio cuore, ispirandomi silenziosamente, devotamente aiutandomi a svolgere il mio ruolo qui sulla terra. Purtroppo, noi esseri umani accusiamo inutilmente le decisioni di Dio."
Shiva disse: "Non includere te stesso in questa affermazione, Maestro. Siamo stati noi sfortunati discepoli a dubitare di Dio e a dubitare di te. Ma Maestro, le notti del dubbio sono tutte andate. D'ora in poi cresceremo e riluceremo nello splendore del tuo eterno sole di mezzogiorno."
OL 9. 6 febbraio 1974.↩
"Che c'è, figlio mio?"
"Maestro, sarò in grado di renderti davvero ricco."
"Come, figlio mio?"
"Maestro, tra i tuoi discepoli sembra che io sia quello con più soldi. Per favore, fammi un piacere. Ogni volta che ti do dei soldi, per favore fammi sapere per cosa li hai usati. Se mi fai sapere come hai usato i miei soldi, Ti darò il doppio dell'importo."
Allora il Maestro disse: "Questa è un'idea eccellente, figliolo. Ma dato che sei così gentile con me, invece, ti dirò in anticipo per cosa userò i tuoi soldi. Non solo, ma in realtà ti mostrerò come sto usando i tuoi soldi."
"Oh Maestro, ho tutta la fiducia in te. Non è necessario dirmelo in anticipo o mostrarmi effettivamente come stai usando i miei soldi."
"Oh Sukhen, sono tutto amore per te. Perciò voglio farti sentire che sono un vero estraneo all'inganno."
"Maestro, l'inganno non è fatto per te; è pensato solo per un mortale come me. Comunque, per favore, prendi questa banconota da cento dollari. La metto ai tuoi piedi."
Il Maestro disse: "Grazie, mio caro Sukhen. Ora è così che userò i tuoi soldi. Domani mattina darò questi cento dollari alla prima persona che vedrò quando aprirò la mia porta."
Sukhen disse: "È un'idea eccellente, Maestro. E non appena so che hai dato via i soldi, ti darò duecento dollari." Il Maestro rivolse a Sukhen un ampio sorriso.
La mattina dopo presto, quando il Maestro aprì la sua porta, ecco, vide il suo caro discepolo, Sukhen, che meditava con le mani giunte. Il Maestro diede la banconota da cento dollari a Sukhen e benedisse anche lui. Sukhen fu profondamente commosso e fece al Maestro un'offerta di duecento dollari. Poi il Maestro disse: "Sukhen, ti dirò come utilizzerò questo denaro. Domani mattina darò il denaro a chi mi chiamerà per primo al telefono."
"Maestro, non sono un mattiniero. Con grande difficoltà mi sono alzato oggi. Quindi qualcun altro riceverà i duecento dollari domani. Ma quando mi dirai che hai dato i soldi a quella persona, allora te ne darò quattro cento dollari."
Il giorno seguente, di buon mattino, il Maestro ricevette la sua prima telefonata da una bambina. E questa ragazza non era altro che la piccola figlia di Sukhen, Kaga. "Maestro," disse, "ho un forte mal di testa. Per favore, dimmi se devo andare a scuola."
"Non devi andare a scuola," rispose il Maestro. "Vieni qui invece. Io sono la tua scuola interiore e il tuo insegnante interiore. Ti darò un'ottima lezione."
Kaga corse a casa del Maestro molto felicemente nonostante il mal di testa. Lui le diede un giocattolo, una scatola di caramelle e un bicchiere di latte. Poi le diede una busta e le disse: "Non aprirla qui. Portala a casa e aprila davanti ai tuoi genitori. Dentro c'è della magia."
La figlia di Sukhen era così entusiasta di sentire la parola magia che ha letteralmente afferrò la busta e corse a casa. Quando arrivò a casa gridò ad alta voce: "Mamma, papà, il Maestro mi ha dato la magia! Venite a vederla!"
La mamma e il papà andarono subito da lei, e con sconfinata gioia, entusiasmo e curiosità la piccola aprì la busta. Ecco, dentro c'erano due banconote da cento dollari. Li sollevò davanti ai suoi genitori e disse: "Duecento dollari! È tutto per me! È tutto per me!"
"Kaga," disse la madre, "infatti questi sono tutti soldi tuoi. Ma dato che ci hai detto che stamattina avevi un forte mal di testa, per favore sdraiati e vai a dormire. Quando ti alzi, ti restituirò i tuoi soldi."
Quando la piccola Kaga andò a dormire, la madre andò in un negozio di giocattoli e comprò un pacchetto di soldi per giocare. Mise i soldi del gioco nella busta che il Maestro aveva dato a Kaga e rimosse i veri duecento dollari. Nel frattempo, Sukhen andò a casa del Maestro e gli diede quattrocento dollari.
Il Maestro gli rivolse un ampio sorriso e disse: "Ora ti dirò come userò questo denaro. Stasera chiederò a tutti i miei discepoli di venire a casa mia per una meditazione speciale dall'una alle sei del mattino. Chi terrà gli occhi ben aperti durante la meditazione e non li chiuderà nemmeno una volta riceverà i quattrocento dollari come premio da me."
Tutti e quaranta i discepoli del Maestro vennero a meditare. Per circa due ore tutti i discepoli meditarono bene, con gli occhi aperti. Ma ahimè, alla fine delle due ore tutti si sentivano stanchi ed esausti e uno dopo l'altro iniziarono a chiudere gli occhi — tutti, cioè, tranne la moglie di Sukhen, Nihar.
Alle sei il Maestro cantò Aum e tutti i discepoli si svegliarono. "Sono così felice che tutti voi siate tornati in questo mondo," disse il Maestro. "Abbiamo un disperato bisogno di voi in questo mondo per manifestare il Supremo, e avevo così paura che non poteste tornare mai più."
Poi il Maestro disse: "Nihar, tu solo sei rimasta sveglia. Ecco il mio dono." E le diede i biglietti da quattrocento dollari. Tutti rimasero molto sorpresi di vedere così tanti soldi per quel tipo di meditazione. Alcuni dei discepoli Erano molto poveri, e dentro di loro si maledicevano, pensando che se avessero saputo quale sarebbe stato il dono del Maestro, allora anche loro avrebbero potuto facilmente tenere gli occhi aperti per cinque ore. Ma esternamente si congratularono tutti con Nihar. Il Maestro benedisse Nihar dal profondo del suo cuore e poi benedisse tutti i viaggiatori di ritorno dall'altro mondo. Si sentivano tutti un po' tristi, non perché non avessero ottenuto il premio, ma perché avevano fatto amicizia con il mondo del sonno quando avrebbero dovuto meditare bene.
Dopo che tutti se ne furono andati, Sukhen diede al Maestro otto banconote da cento dollari. Il Maestro poi disse: "Domani inviterò tutti i discepoli a venire a meditare con me la mattina presto, e a quell'ora ti mostrerò come userò questi ottocento dollari."
Sukhen disse: "Va bene, Maestro. Ma finora mi hai detto in anticipo come avresti usato il denaro. Perché stavolta non me lo dici?"
"Perché tanta curiosità, Sukhen? Non sei stato tu a dirmi che non dovevo dirti in anticipo come avrei usato i soldi? Ora è la tua curiosità che vuole sapere. Sei disceso, Sukhen? La tua coscienza è caduta?"
"No, Maestro, non sono ancora disceso. Domani mattina verrò a vedere come usi il denaro."
Il giorno seguente tutti i discepoli del Maestro vennero a casa sua per meditare. Meditarono per circa un'ora e tutti ebbero una buona meditazione. Poi il Maestro disse: "Nella vita spirituale, la cosa più importante è l'obbedienza. Ho bisogno e mi aspetto obbedienza da ciascuno di voi. Ora voglio vedere chi può soddisfare prima la mia richiesta."
Tutti immediatamente gridarono: "Io posso! Io posso!" La voce di Sukhen era la più forte. Il Maestro continuò: "Sarò eternamente soddisfatto e darò un dono molto ambito al discepolo che verrà ora da me e mi darà un sonoro schiaffo."
Tutti erano imbarazzati e scioccati. "Maestro, che razza di richiesta è questa?" Chiesero. "Non abbiamo bisogno del tuo dono. Per l'amor di Dio, per favore tieni il tuo dono. Non lo vogliamo."
Ma Sukhen si alzò e disse: "Maestro, non so quale sarà il tuo dono. Non è per il dono che ti darò uno schiaffo, ma perché voglio essere il tuo discepolo più obbediente. Questo è perché ubbidisco al tuo comando." Detto questo, Sukhen si avvicinò al Maestro e gli diede un sonoro schiaffo.
Il povero Maestro cominciò a piangere come un bambino. Immediatamente gli altri discepoli si precipitarono verso Sukhen e lo picchiarono senza pietà. Nonostante il suo dolore, il Maestro implorò i suoi discepoli di non picchiare Sukhen: "Dopo tutto, Sukhen ha soddisfatto la mia richiesta." Ma nonostante le suppliche del Maestro, i discepoli picchiarono Sukhen quasi a morte. Poi, su richiesta del Maestro, lo portarono in ospedale.
In due giorni Sukhen stava abbastanza bene da tornare a casa. Il Maestro andò subito a trovarlo. Disse: "Mio Sukhen, mi merito la tua punizione perché è stato per aver eseguito il mio desiderio che tu abbia ricevuto questo duro pestaggio. Ho supplicato i tuoi fratelli e sorelle discepoli di non colpirti, ma non mi hanno ascoltato."
Sukhen accettò tranquillamente le scuse del Maestro, ma il suo cuore bruciava per la vendetta. Disse al Maestro: "Mi sembra, Maestro, che tu abbia davvero bisogno di migliaia di dollari per gestire la tua comunità spirituale. Poiché ho molti soldi e un cuore grande, ti presterò una grossa somma senza alcun interesse. E un giorno, quando riceverai molti altri soldi dal resto dei tuoi discepoli, potrai restituirmi i soldi. Ma, Maestro, c'è solo una cosa. Poiché è una somma molto grande, desidero dartela in privato."
Il Maestro fu un po' sorpreso dalla nuova offerta di Sukhen, ma l'accettò dicendo: "Questa sera, prima che inizi la mia meditazione, puoi venire e darmi quello che vuoi dare."
Quella sera Sukhen andò e mise davanti al Maestro un milione di dollari in contanti. Poi disse: "Maestro, posso restare qui mentre mediti?"
"Certo", disse il Maestro.
"Ma Maestro, a volte vai in trance e rimani lì per due o tre ore. Durante quel tempo potrei perdere tutta la pazienza. Sarò scusato, quindi, se lascio i soldi qui davanti a te e me ne vado? Sarà sicuro?"
Il Maestro disse: "Certo, figlio mio. Non c'è nessuno qui, solo io e te."
Il Maestro iniziò a meditare e in pochi minuti entrò in una trance molto profonda. Sukhen osservò la trance del Maestro per circa venti minuti. Quindi aprì tranquillamente il pacco di denaro e ne trasse due banconote da cento dollari, che depose ai piedi del Maestro. Il resto del denaro lo ripose sotto la camicia e, dopo essersi prostrato davanti al Maestro, lentamente e silenziosamente lasciò la casa del Maestro e tornò a casa.
Dato che era molto ricco, Sukhen aveva tre telefoni in casa sua. Quando tornò a casa disse a sua moglie che era appena tornato dalla casa del Maestro e che non aveva mai visto il Maestro in una trance così alta. Anche se il Maestro non aveva invitato nessuno a venire a meditare con lui, Sukhen chiese a sua moglie di informare i loro fratelli e sorelle discepoli che avrebbero dovuto andare a guardare di nascosto. Egli stesso informò alcuni discepoli di andare a vedere la trance senza precedenti del Maestro. Lo fece anche dire dal piccolo Kaga ad alcuni discepoli.
Il Maestro era ancora in trance quando tutti arrivarono per vederlo. Stavano tutti osservando con sentimento e devozione, con le mani giunte, quando arrivarono Sukhen e la sua famiglia. Furono gli ultimi ad arrivare. Dopo alcuni secondi, Sukhen emise un grido forte e penetrante. Tutti furono scioccati e lo insultarono con sussurri arrabbiati. "Come osi interrompere la trance del Maestro!" Sibilarono. "Aspetta e basta! Quando il Maestro entrerà di nuovo nella sua normale coscienza, ti bastoneremo come abbiamo fatto l'altro giorno!"
Ma Sukhen disse: "Vedremo chi picchia chi. Ora chiamo la polizia. Siete un branco di ladri. Quando ho visto il Maestro, ho messo ai suoi piedi un milione di dollari. Il Maestro è il mio testimone. Mi sosterrà e appoggerà le mie accuse. Ora vedo solo duecento dollari lì. Quando il Maestro uscirà dalla sua trance, la polizia vi darà una bella lezione."
Quindici minuti dopo il Maestro uscì dalla sua trance e fu sorpreso di scoprire che così tanti discepoli dall'aria arrabbiata erano radunati intorno a lui. Sukhen stava effettivamente emettendo fuoco attraverso i suoi occhi. "Cosa c'è che non va in te, Sukhen?" chiese il Maestro "Perché siete tutti così sconvolti?"
"Maestro, ti dico che tutti i tuoi discepoli sono ladri e ladri. Hanno rubato tutti i tuoi soldi. Guarda, Maestro, rimangono solo duecento dollari. Maestro, ci hai sempre insegnato ad essere generosi. volevo condividere con loro la mia più alta gioia quando ti ho visto nella tua coscienza trascendentale, così quando sono tornato a casa, mia moglie, mia figlia ed io li abbiamo informati della tua trance senza precedenti, che non avevo mai visto prima. Ora vedi, Maestro, quello che hanno fatto. Del tuo milione di dollari, ne rimangono solo duecento.
Il Maestro chiese tranquillamente quale discepolo fosse venuto per primo. Immediatamente Vinu si alzò e disse: "Maestro, sono venuto per primo ma non ho visto soldi. Ho solo guardato il tuo viso e ho bevuto il nettare dei tuoi occhi."
"Chi è arrivato per secondo?" chiese il Maestro. Shibu si alzò e disse: "Maestro, sono arrivato per secondo ma non ho visto i soldi. Quando sono entrato, ho visto Vinu che ti pregava in modo molto devoto e pieno d'anima. Così ho iniziato a pregare per ottenere lo stesso tipo di devozione che Vinu aveva, in modo che potessi ricevere abbondanti pace, luce e beatitudine da te."
"Chi è arrivato per terzo?" chiese il Maestro. Tartu si alzò. "Sono arrivato per terzo, ma per essere molto franco con te, Maestro, quando sono entrato ho visto solo duecento dollari."
Il Maestro poi disse a Vinu e Shibu: "Cosa devo fare con voi due? Ditemi, mi avete davvero rubato i soldi?"
Subito versarono lacrime amare. "Maestro, hai realizzato Dio. Tu sei il nostro tutto. Puoi facilmente leggere i nostri cuori. Se ritieni che abbiamo rubato i soldi, Maestro, allora fai quello che vuoi con le nostre vite."
Il Maestro andò nel profondo e dopo pochi secondi disse a Sukhen: "Cosa farò, figlio mio?"
"Non devi fare niente, Maestro. Farò tutto per te. Chiamerò la polizia. Perdonami, Maestro, non sono soldi miei adesso; sono tutti soldi tuoi. Ma ti dico, Maestro, in pochi minuti la polizia potrà riavere indietro tutti i soldi da questi tuoi discepoli ladri."
Il Maestro andò ancora una volta nel profondo e poi rivolse a Sukhen un sorriso significativo. "Sono impotente," disse. "Cosa posso fare?"
Sukhen telefonò alla polizia e raccontò loro la sua storia. Pochi minuti dopo entrarono tre detective della polizia. Dissero al Maestro: "Lei ha una buona reputazione, signore. Com'è che ha tenuto tali ladri e malfattori nel suo ashram?"
Il Maestro rispose: "Chi è un ladro e chi è un malfattore? Chi è un gentiluomo e chi è un uomo onesto? Come faccio a sapere se e finché non osserverò la loro condotta? È una vergogna che voi dobbiate venire qui per catturare un ladro, ma Dio mi ha promesso che il ladro sarà catturato da voi. Con la vostra vasta esperienza, sarete facilmente in grado di individuare il vero ladro." Sukhen sobbalzò di gioia.
Gli investigatori chiesero ai due sospetti: "Siete andati via di qui da quando siete arrivati per la prima volta per vedere la trance del Maestro?"
"No, signore, non siamo andati da nessuna parte. Siamo stati qui tutto il tempo," rispose Shibu.
"Chi è stata la terza persona ad arrivare questa sera?" chiese il poliziotto.
"Sono stato io", disse Tartu. "Sono stata la terza persona a venire a vedere la trance del Maestro, e li ho visti entrambi qui quando sono arrivato."
"Hai idea di quanto tempo prima del tuo arrivo questi due sospetti erano alla presenza del Maestro?" chiesero.
Tartu rispose: "Era questione di pochi istanti. Non ero molti passi dietro Shibu."
Poi gli investigatori chiesero come fossero entrati gli altri. Dissero che erano entrati tutti a pochi secondi l'uno dall'altro.
Il Maestro disse alla polizia: "Lascio tutto a voi. I miei discepoli dovrebbero essere sinceri. Dal momento che il vero colpevole non vuole dirmi chi è, è al di sotto della mia dignità stare qui. Potete fare tutto quello che volete con i sospettati. Io mi ritiro al piano di sopra."
La polizia perquisì a fondo i due sospetti, e poi perquisì tutti gli altri discepoli, incluso Sukhen. Alla fine dissero a Sukhen: "È molto strano, ma dobbiamo cercare di fare qualcosa per te. Pensi che potremmo venire a casa tua per farti qualche domanda su questi due tuoi amici, in privato? Se possiamo venire a casa tua e fare qualche domanda su di loro, sono sicuro che riusciremo a recuperare i soldi del tuo Maestro."
Sukhen, sua moglie, sua figlia e gli investigatori della polizia andarono tutti a casa di Sukhen. Ecco, con grande stupore della polizia, c'era un grosso e pesante portafoglio sul tavolo della cucina. Immediatamente uno degli investigatori lo afferrò e iniziò a contare i soldi all'interno. Gli altri due poliziotti lo raggiunsero. Li contarono una volta e poi li contarono due volte e ogni volta scoprirono che la somma era solo di duecento dollari in meno di un milione di dollari. Senza ulteriori parole, i poliziotti presero i soldi e andarono a casa del Maestro.
Sukhen urlò e urlò: "Polizia, polizia! Siete dei ladri! Mi state portando via tutti i soldi!" Ma la polizia rise e rise.
Tutti i discepoli erano ancora meravigliati e soffrivano per la perdita del denaro quando arrivarono i poliziotti con la buona notizia. Sentendo il lieto fragore delle voci dei discepoli, il Maestro scese al piano di sotto. Quando gli dissero chi era il vero ladro, egli disse semplicemente: "Lo sapevo, lo sapevo."
L'arrivo di altri tre poliziotti, chiamati da Sukhen per recuperare i soldi dei primi tre, aggiunse un tocco di puro caos alla scena di felice confusione.
Tutti hanno risero e risero quando l'intera storia fu spiegata. Poi il Maestro disse: "Non incolpo nessuno. Prendo tutta la colpa su me stesso perché sono stato io il primo a essere tentato di accettare denaro da Sukhen. La tentazione finisce con la frustrazione, la frustrazione finisce con la distruzione. Ma alla fine la distruzione è illuminata dalla Compassione di Dio."
OL 10. 8 febbraio 1974.↩
I tre discepoli, che erano tutte donne, si sentivano interiormente felici di aver avuto da sole il coraggio di uscire sotto il forte acquazzone. Ma esternamente espressero tristezza per il fatto che non ci fosse una buona affluenza. Il Maestro, come al solito, tenne un discorso molto significativo. Alla fine disse alle tre discepole: "Sono contento che siate venute. Ma anche se non fosse venuto nessuno, avrei comunque tenuto il mio discorso. Le quattro pareti, la porta, le finestre e il soffitto sarebbero state le mie pubblico silenzioso e riconoscente. A volte sento che i miei discepoli non prestano comunque attenzione ai miei discorsi. Sussurrano e si contorcono durante il mio discorso e tossiscono e si schiariscono la gola solo per fare rumore. Ma il mio pubblico silenzioso - le pareti, la porta, finestre e soffitto - mi ha sempre mostrato amore e venerazione."
"Ma Maestro, il tuo silenzioso uditorio non può manifestare la tua divinità," disse una delle donne. "Siamo noi che possiamo manifestare e manifesteremo la tua divinità."
"Non ne sono così sicuro," disse il Maestro. "Senza dubbio potete manifestare la mia divinità, ma non sono così sicuro che lo farete."
Quindi il Maestro chiese alle tre discepole di avvicinarsi a lui una per una per benedirle. Dopo aver benedetto la prima discepola, Rekha, ella gli disse: "Tu fai così tanto per me, per la mia vita interiore, per la mia anima. Ti ho dato solo un dollaro alla settimana come mia offerta d'amore. Nonostante le mie migliori intenzioni, non posso darti di più. Mi dispiace di essere così povera." Il Maestro le rivolse un sorriso pieno d'anima.
Poi fu la volta di Shikha. Dopo essere stata benedetta dal Maestro, gli diede una banconota da venti dollari e disse: "Maestro, sono così felice che oggi posso darti venti dollari. Di solito posso solo dare dieci dollari."
Il Maestro le chiese: "Sei solo felice o sei anche orgogliosa?"
Shikha disse: "Maestro, sono anche un po' orgogliosa." Il Maestro le rivolse un sorriso triste. Infine il Maestro benedisse la terza discepola, il cui nome era Lekha. Dopo essere stata benedetta, Lekha diede al Maestro duecento dollari e disse: "Maestro, mi dispiace tanto, ma anche se ti do duecento dollari ogni settimana, questo denaro non è dato incondizionatamente. Qualcosa dentro di me vuole sapere, per curiosità, cosa fai con i miei soldi, e mi sento davvero infelice per questo. Maestro, perdonami." Il Maestro rivolse a Lekha un sorriso compassionevole.
Poi Rekha disse al Maestro: "Maestro, mi sarà mai possibile darti più di un dollaro a settimana? Come vorrei darti dieci dollari a settimana! So che hai un disperato bisogno di denaro per svolgere la tua missione spirituale. Hai qualche discepolo che può permettersi di darti tanti soldi, ma pensano che tu non abbia proprio bisogno di altro denaro. Ognuno pensa che siccome tutti gli altri danno, può essere scusato. Dopotutto, pensano che il Maestro non sta morendo di fame."
"Figlia mia, non è quanto mi dai, ma quanto devotamente e con quanta anima mi dai è di fondamentale importanza."
"Lo so, Maestro, ma se potessi darti più soldi con lo stesso tipo di devozione, non sarebbe più utile per la tua manifestazione divina?"
"Questo è vero," disse il Maestro, "ma desidero dirti che è sempre consigliabile essere felici di ciò che hai e allegri nel dare al Maestro ciò che puoi permetterti di dare devotamente e incondizionatamente."
Successivamente Shikha disse al Maestro: "Maestro, ci dici sempre di essere felici in modo che possiamo fare progresso più rapido, e io cerco sempre di essere felice. Ti ho dato venti dollari con felicità. Mi dispiace di aver permesso ad un po' di orgoglio di entrare in me, ma siccome ti ho dato due cose divine - denaro, che puoi utilizzare per il tuo Centro, e la mia felicità - non puoi perdonare la mia unica cosa non divina, il mio orgoglio?"
Il Maestro disse: "Se mi dai anche solo nove cose divine e una cosa non divina, mi sentirò dispiaciuto e infelice. Ottenere una cosa non divina significa ottenere una goccia di veleno, che può rovinare l'intero contenuto di un vaso di nettare. A causa del tuo orgoglio, ti ho regalato un sorriso triste. Avrei potuto essere totalmente indifferente a te, al tuo orgoglio e al tuo potere di denaro, ma il mio perdono ha voluto illuminare la tua ignoranza."
Il Maestro poi disse alla terza discepola, Lekha: "Lekha, sono davvero orgoglioso della tua sincerità. Vuoi sapere come puoi essere incondizionata quando mi dai soldi. Non hai orgoglio. Sei tutta sincerità. Non hai furbizia, non fai alcun trucco. Ora ti dirò come puoi darmi soldi incondizionatamente. Nel momento in cui mi dai soldi, per favore senti che hai perso i tuoi soldi mentre camminavi lungo la strada. Hai perso i soldi e non hai idea di chi li abbia trovati."
"Ma Maestro, se ho quel tipo di sensazione, allora mi dispiacerò per un po'."
"Hai ragione. Ti pentirai per un po', ma poi ti dimenticherai della perdita, dal momento che non puoi farci nulla. Ma, mio cara Lekha, c'è un modo ancora più efficace. Per favore senti che io sono un multimilionario, che non ho davvero bisogno dei tuoi soldi. Per favore senti che dando questi duecento dollari ogni settimana, non mi stai in alcun modo aiutando. Per favore senti che non ho bisogno dei tuoi soldi, ma dammi i soldi perché tu ricevi un senso di soddisfazione. Provi un senso di soddisfazione per il fatto che Dio ha fatto di te uno strumento prescelto per manifestare la divinità che incarna il tuo Maestro. Se lo senti, sarai grata al Maestro per aver usato i tuoi soldi per manifestare il Divino sulla terra. Quando eserciterai consapevolmente il tuo potere di umiltà, sarai facilmente in grado di offrire il tuo potere di denaro incondizionatamente per compiacermi e per adempiere la mia divinità sulla terra."
Lekha disse al Maestro: "Ti ho dato il mio potere monetario, e in cambio mi hai dato il potere di liberarmi dal mondo dell'ignoranza."
Shikha disse al Maestro: "Ti ho dato il mio potere di orgoglio, e in cambio mi hai dato il potere di perdono, che è l'unico potere che può salvare e illuminare la mia vita."
Rekha disse al Maestro: "Ti ho dato il mio potere di incapacità, e in cambio mi hai dato il tuo potere d'amore e il tuo potere di unità. Maestro, il tuo potere di unità ha reso la mia vita una ghirlanda di gratitudine, e metto questa ghirlanda ai tuoi piedi per il tuo costante uso."
Il Maestro disse alle tre discepole: "Figlie mie, poiché voi tre mi avete compiaciuto in modo molto soddisfacente secondo i vostri standard, i vostri livelli di coscienza, offro a ciascuna di voi il mio più prezioso potere di Sollecitudine. Prendetelo da me secondo la vostra capacità di ricettività."
OL 12. 8 febbraio 1974.↩
Il Maestro disse: "Ora stiamo per meditare. Siediti e medita con noi. Dopo ti parlerò."
"Oh Maestro, per favore dimmi una cosa," disse il giovane. "Per favore dimmi, quando lasci il corpo, posso diventare il capo spirituale di questa comunità? Desidero diventare tuo discepolo solo a condizione che tu mi renda il capo della tua comunità spirituale nella tua assenza fisica e quando lasci il corpo."
Tutti rimasero scioccati. Il Maestro disse: "E la persona che è stata a capo della mia comunità per così tanto tempo? E coloro che mi hanno aiutato a stabilire una forte comunità spirituale? Non dovrebbero essere i leader del mio ashram in mia assenza fisica?"
"Maestro, è vero, ti hanno aiutato immensamente a fondare la comunità spirituale. Ma desidero dirti che poiché non sono anime realizzate in Dio come me, non potranno gestire la tua comunità spirituale così come me. Tu ed io siamo entrambe anime realizzate in Dio. Devi ammetterlo." Il Maestro gli rivolse un sorriso significativo, e il giovane continuò: "Maestro, siccome sei vecchio, lascerai il corpo molto presto. Tuttavia, io sono abbastanza giovane, e sento che in tua assenza sarò in grado di gestire la tua comunità molto meglio di chiunque altro."
Tutti i discepoli risero e risero, ma c'erano alcuni che sarebbero stati interiormente molto felici se il Maestro avesse effettivamente accettato questo individuo come capo del suo ashram, perché erano gelosi dell'attuale capo della comunità. Anche se questo giovane sembrava un tipo così sciocco, sentivano che chiunque fosse preferibile al loro presidente. Ma esternamente tutti mostravano disprezzo ed estrema mancanza di rispetto per il giovane.
Il Maestro disse: "Ora non perdere più tempo. Vieni a meditare con noi. Vedrò cosa possiamo fare per te dopo la nostra meditazione."
"Oh Maestro, c'è un'altra ragione per cui sono venuto qui," disse il giovane. "Negli ultimi mesi ho avuto un terribile mal di stomaco. Ogni giorno ho sofferto. Quindi sono venuta a chiederti di toccarmi gentilmente lo stomaco e curare il mio dolore. Prima devi curare il mio mal di stomaco e poi puoi rendermi il capo del tuo centro. A questa condizione sarò lieto di diventare tuo discepolo."
Uno dei discepoli del Maestro disse: "Se sei una persona realizzata in Dio, perché hai bisogno dell'aiuto del nostro Maestro? Perché non usi il tuo potere occulto per curarti?"
Il giovane disse: "Mi dispiace, ma sono venuto qui per parlare con il mio amico. Io sono un Maestro spirituale e lui è un Maestro spirituale, quindi siamo allo stesso livello. È al di sotto della mia dignità parlare con gente come voi."
Il Maestro disse: "Va bene, poiché un'anima realizzata in Dio ha bisogno dell'aiuto di un'altra anima realizzata in Dio, permettetemi di benedire questo giovane," e posò la mano sul capo del giovane.
"Perché mi stai toccando la testa?" chiese il giovane. "La mia testa è perfettamente a posto. È solo il mio stomaco che mi dà fastidio. Quindi per favore toccami lo stomaco se vuoi curare il mio dolore."
Il Maestro disse: "Non devo toccarti lo stomaco. Se tocco la tua testa e ti benedico, sarò in grado di curarti."
Ma il giovane rispose: "È al di sotto della tua dignità toccarmi lo stomaco? Solo la mia testa è divina, e non il mio stomaco?"
Il Maestro disse: "Tutto di te è divino, ma la tua testa è la tua parte più alta. Quando offri la tua parte più alta con umiltà a qualcuno, allora la Forza agisce in modo più potente. Sto facendo scendere la Pace e la Luce dall'alto per curarti. Devi essere rispettoso e devoto alla Pace superiore e alla Luce superiore che sto facendo scendere. Ecco perché voglio benedire la tua testa. Se non vuoi che ti tocchi la testa, allora puoi lasciare questo posto."
Il giovane disse: "Va bene, lasciami meditare con te e vedere se le mie condizioni di stomaco migliorano."
"E dopo aver meditato," disse il Maestro, "vedrò se posso fare qualcosa per renderti il capo del mio centro o di un centro appena formato, al quale inviterò nuovi cercatori a unirsi."
I discepoli allora dissero: "Maestro, non dovrai lavorare duro per questo. Usciremo e condurremo discepoli secondo la sua norma. È uno stolto, e gli porteremo tutti gli stolti del mondo. Egli non avrà problemi a creare un centro."
Il giovane divenne furioso. "State facendo battute con un'anima realizzata in Dio!" urlò.
I discepoli risposero: "Se sei un'anima realizzata in Dio, allora perché devi venire qui e pregare il nostro Maestro di lasciarti svolgere la sua missione in sua assenza? Perché non apri il tuo ashram? E perché devi piangere con il nostro Maestro per il tuo problema allo stomaco? Vai da un dottore o cura te stesso!"
Il giovane disse: "Ho intenzione di meditare con voi qui, e alla fine della meditazione il vostro Maestro dirà che prenderò il suo posto quando lascerà il corpo."
Il Maestro disse: "Va bene, o grande Yogi, anima realizzata in Dio, ma per favore iniziamo a meditare."
Proprio mentre cominciavano a meditare, un altro giovane si precipitò dentro. "Maestro, Maestro, vorrei essere tuo discepolo," disse. Il Maestro gli chiese di sedersi e unirsi al gruppo, ma il giovane continuò a parlare. "Per favore, dimmi il giorno esatto in cui realizzerò Dio." Il Maestro disse che non lo sapeva. "Non lo sai? Allora che tipo di Maestro sei? Affermi di essere un'anima realizzata in Dio, e un'anima realizzata in Dio sa certamente quando un'altra persona realizzerà Dio."
Il Maestro disse: "Tu realizzerai Dio all'ora scelta da Dio."
"Ma non sai quando l'Ora scelta da Dio sorgerà per me. Allora che tipo di unità inseparabile hai con Dio? Non sarò tuo discepolo."
Gli altri discepoli immediatamente gridarono: "Chi vuole che tu sia discepolo del nostro Maestro? Chi ha bisogno di te? Esci di qui!"
"Non uscirò", disse. "Vi sto dicendo la cosa giusta. Colui che ha realizzato Dio sa tutto. Quindi il vostro Maestro deve sapere quando, in un prossimo futuro, realizzerò Dio. Si rifiuta di dirlo per pura gelosia."
Tutti ridevano e ridevano, e il Maestro, con un sorriso, disse: "Beh, dato che sono troppo geloso per dirti quando realizzerai Dio, allora è meglio che tu vada da qualche altro Maestro. Lui te lo dirà sicuramente. "Ma il giovane si rifiutò di andarsene. Alla fine il Maestro disse: "Va bene, ti parlerò del tuo futuro, ma prima ti parlerò del tuo passato immediato e del tuo presente. Ti racconterò solo alcuni episodi della tua vita passata. Cosa hai fatto pochi anni fa, quello che hai fatto proprio ieri." L'uomo subito balzò in piedi e iniziò a scappare. Il Maestro disse: "No, no! Non scappare! Vieni a meditare con me e ti parlerò della tua realizzazione di Dio. Prima ti racconterò soltanto cosa hai fatto ieri e che tipo di vita stai conducendo adesso." Ma l'uomo non tornò, e il Maestro esclamò ridendo: "Mascalzone, mascalzone, mascalzone!"
Di nuovo il Maestro e i suoi discepoli stavano per meditare, quando un terzo uomo entrò. "Vedo che stai per meditare," disse. "Maestro, ti prego perdonami, ma desidero chiederti una cosa. Desidero essere tuo discepolo."
Il Maestro rispose: "Allora vieni a meditare con noi. Dopo la meditazione, ti farò sapere se posso accettarti come mio discepolo."
Ma l'uomo disse: "Maestro, prima di tutto devi sapere se io ti accetto o no. Ti accetterò solo se mi renderai il tuo discepolo più caro. Posso servirti in tanti modi. Ho migliaia e migliaia di rupie. Anch'io ho una grande famiglia e tutti i membri della mia famiglia saranno al tuo servizio. Mia moglie è un'ottima cuoca e cucinerà per te pasti deliziosi. Mio padre è un grande avvocato e sarà in grado di aiutarti in caso di problemi legali. Mia madre è una cantante famosa, quindi canterà per te e ti porterà altri personaggi famosi. Inoltre ho tre figli e tre figlie che sono tutti cresciuti. Anche loro , ti serviranno in ogni modo. Quindi aiuterò la tua missione in centinaia di modi se mi renderai il tuo più caro discepolo."
Il Maestro disse: "Te lo dico, ci sono centinaia di modi che non voglio. Tutti i modi sono buoni, ma per me il modo più importante è donarmi il tuo cuore. Se puoi darmi il tuo cuore, non ho bisogno di soldi, Non ho bisogno di tutti i tipi di capacità materiali. Ho bisogno solo del cuore dei discepoli. Se riceverò il tuo cuore sarò in grado di manifestare tutte le altre qualità in esso e attraverso di esso."
L'uomo disse: "Impossibile! Solo dal cuore riuscirai a fare di tutti un buon discepolo?"
"Sì. E il mio miglior discepolo non deve essere necessariamente uno che sia ben organizzato o che abbia capacità terrene e possedimenti materiali. No! Una persona che ha conquistato l'ammirazione del mondo non deve essere il mio più grande discepolo. Il mio più grande discepolo sarà il colui che mi è devoto con tutto il cuore, colui che si arrende a me incondizionatamente. Quella persona può avere anche nome e fama terrena, ma ciò che veramente conta per me è il suo cuore, il suo amore, la sua umiltà, la sua devozione, la sua resa."
L'uomo disse: "Beh, ho tutte queste buone qualità. Dammi solo una possibilità. Dimmi solo che mi renderai il tuo discepolo più caro e io ti darò denaro, servizio devoto, amore, tutto."
"Prima fai le cose che hai detto e poi ti renderò il mio discepolo più caro," dichiarò il Maestro.
"Oh, vuoi che ti dia tutti i miei soldi, e poi mi caccerai fuori. Non mi riconoscerai affatto."
Il Maestro rispose: "Pensi che io sia uno sciocco? Se non ottengo il tuo servizio, la tua ricchezza spirituale, perché dovrei fare di te il mio più caro discepolo? Ancora e ancora te lo ripeto, non è la ricchezza materiale che può fare di qualcuno il mio discepolo più caro. Il mio discepolo più caro sarà la persona la cui vita è dedicata in ogni momento solo a servirmi, compiacermi, soddisfarmi, manifestarmi incondizionatamente."
"Posso accettare la sfida," disse l'uomo. "L'unica cosa è che temo tu non manterrai la tua promessa. Quando farò tutto per te, sarai ancora parziale e manterrai ancora vicino a te la persona che hai già accettato come tuo discepolo più caro."
Il Maestro disse: "Se non mi credi, allora come ti crederò io? Il mondo dipende dalla forza della fede reciproca. Tu non mi credi e io non ti credo. Quindi rimaniamo nel mondo dello scetticismo e dell'incredulità. Ma per favore permettetemi di meditare. Sono già stato interrotto tre volte oggi, quindi ora desidero dirvi di sedervi e meditare con noi o di andare a casa."
Il giovane disse: "Sono venuto qui per esaminarti e per esaminare i tuoi discepoli. Ti dico che il mondo non ti accetterà perché non accetti me, la persona giusta, per essere il tuo discepolo più caro."
Il Maestro disse: "Se ti accetto come mio discepolo più caro, cosa accadrà a colui che è già il mio discepolo più caro?"
"Oh, non c'è problema. Se divento il tuo più caro discepolo, posso fare di quella persona il mio più caro discepolo."
Questo era troppo. La persona che era il discepolo più caro del Maestro si avvicinò e disse: "Per amor di Dio, stai zitto o vattene da qui! Io sono il discepolo più caro del Maestro e ti dico, se vuoi essere il discepolo più caro di qualcuno, allora sii mio carissimo discepolo. Non ti chiederò nulla. Meditiamo soltanto e ti farò il mio più caro discepolo senza fallo."
L'intruso si arrabbiò e disse: "È questo che ti ha insegnato il tuo Maestro, questo tipo di insensibilità e stupidità? Ho così tante buone qualità da dare al mondo, ma tu cosa hai? Niente! L'unica cosa che tu hai è il fatto che il Maestro ti ha reso il suo discepolo più caro."
"Sì", disse il Maestro. "L'ho reso il mio più caro discepolo e lo manterrò il mio più caro. Il mio più caro discepolo è colui che rendo più caro, non chiunque pensi di meritare di essere il più caro. Tutti possono sentire che è il più caro al Maestro. Se un discepolo sente di essere il più caro è il più vicino e il più caro nel mondo interiore, allora naturalmente quella persona farà il maggiore progresso. Ma se qualcuno afferma che dovrebbe essere il leader o che dovrebbe essere il più vicino al Maestro perché ha molte più buone qualità di quelle di chi ora ricopre queste posizioni, purtroppo si sbaglia. In tutti i casi è il Maestro che fa la scelta per le sue ragioni. Infine, perché il Maestro fa di qualcuno il suo discepolo più caro? Lo fa il suo discepolo più caro o perché ha fatto una resa incondizionata al Maestro o perché la sua resa supera di gran lunga la resa degli altri."
Tutti e tre gli intrusi quel giorno ricevettero una vera lezione dal Maestro spirituale.
OL 13. 9 febbraio 1974.↩
"Scusa, non lo sono."
"Maestro, perché no?"
"Perché la tua sincerità è profonda come le labbra."
"Maestro, sei contento di me?"
"Scusa, non lo sono."
"Maestro, perché no?"
"Perché senti che la più alta spiritualità e la più bassa sensualità animale possono andare perfettamente d'accordo."
"Maestro, sei contento di me?"
"Scusa, non lo sono."
"Maestro, perché no?"
"Perché non vedi il mondo interiore e il mondo esteriore come un tutt'uno. Perché non vedi il mondo esterno attraverso gli occhi del mondo interiore."
"Maestro, sei contento di me?"
"Scusa, non lo sono."
"Maestro, perché no?"
"Perché pensi di avermi dato tutto. Ma voglio dirti che non mi hai dato quasi nulla. Mi hai dato il trenta percento della tua sincerità, il dieci percento della tua dedizione, il quaranta percento delle tue preoccupazioni, il cinquanta percento della tua aspirazione, appena l'uno per cento del tuo successo esteriore e niente del tuo successo interiore."
"Maestro, sei contento di me?"
"Scusa, non lo sono."
"Maestro, perché no?"
"Perché pensi che la mia missione sia la mia allucinazione mentale, il mio prodotto consapevole, la mia imposizione deliberata e la mia autoesaltazione. Pensi che io usi i termini 'Missione di Dio' e 'Manifestazione di Dio sulla terra' solo per acquisire nome e fama illimitati per me stesso. Senti che c'è un abisso spalancato tra me e il Supremo. Senti che non c'è Dio in me, solo la danza costante dell'ego."
"Maestro, sei contento di me?"
"Scusa, non lo sono."
"Maestro, perché no?"
"Perché sei estremamente felice che, anche se non sei di me, sei totalmente per me. Non amare questa falsa idea. A meno che tu non sia diventato totalmente mio, non potrai mai essere davvero per me.
"Cari figli, desidero dirvi che è l'umano in me che è dispiaciuto di voi, e non il divino in me. Il divino in me è inseparabilmente tutt'uno con le vostre imperfezioni, limitazioni, schiavitù e ignoranza.""Maestro, hai assolutamente ragione. Ora Maestro, proprio perché sono senza carattere, sono venuto da te per imparare a voltare pagina."
"Sei un tipo senza carattere, ho ragione?"
"Maestro, hai assolutamente ragione. Ma Maestro, perdonami. In questo momento non sono consapevole delle mie azioni sbagliate. Ma anche se non ho fatto nulla di biasimevole, sulla base della mia unità con i membri della mia famiglia spirituale, Sono sicuro di aver fatto molte cose deplorevoli. Perciò, Maestro, in tutta sincerità e umiltà desidero dire che hai perfettamente ragione nel valutare la mia vita: che sono un tipo senza carattere."
"Sei un tipo senza carattere, ho ragione?"
"Maestro, hai assolutamente ragione. Maestro, mi scuso. Dal momento che è al di là della mia capacità di ricordare ciò che ho fatto di sbagliato - o lasciami dire, se ho mai fatto qualcosa di sbagliato - voglio dimostrare al mondo che il mio Maestro ha sempre ragione. Come? Solo facendo qualcosa di non divino oggi, dimostrerò che l'affermazione del mio Maestro è sempre impeccabile."
"Sei un tipo senza carattere, ho ragione?"
"No, Maestro, hai assolutamente torto. Non sono mai stato privo di carattere; né lo sono ora, né lo sarò mai nel prossimo o lontano futuro. Ti odio perché mi hai esposto falsamente al vasto mondo. D'ora in poi io dovrò nascondere la mia faccia e la mia vita. Ma la mia bocca si opporrà con veemenza alla tua realizzazione, rivelazione e manifestazione sulla terra. La tua spiritualità incarnata è l'unica maledizione della mia vita. Caro signore, ti sbagli assolutamente.""Figlio mio, perché?"
"Pensavo che mi avresti dato molto successo esteriore."
"Figlio mia, sono la persona sbagliata. Per favore, vai da qualche altro Maestro."
"Maestro, perdonami. Ho perso ogni fiducia in te."
"Figlio mio, perché?"
"Pensavo che avresti portato molta armonia, pace, gioia e comprensione nella mia famiglia."
"Figlio mia, sono la persona sbagliata. Per favore, vai da qualche altro Maestro."
"Maestro, perdonami. Ho perso ogni fiducia in te."
"Figlio mio, perché?"
"Pensavo che mi avresti dato una vera aspirazione."
"Figlio mia, per ottenere un'aspirazione pura e genuina, devi venderti incondizionatamente - corpo, vitale, mente, cuore e anima - al divino che è in me."
"Maestro, perdonami. Ho perso ogni fiducia in te."
"Figlio mio, perché?"
"Maestro, non mi hai dato la realizzazione."
"Figlio mia, sono più che ansioso di concederti la realizzazione. Ma prima devi crescere nella fiamma eternamente ascendente dell'aspirazione. E poi devi rimanere nella mia barca. Se non salti fuori dalla barca e non entri più nel mare dell'ignoranza, nell'Ora scelta da Dio ti concederò la più alta realizzazione e desidero dirti che è la mia compassione divina sempre discendente che accelera per te l'Ora scelta da Dio e che è il soffio stesso degli eletti di Dio Ora in te. Amami. Guarda, il Supremo è entrato nella tua vita d'amore. Dedicati a me. Guarda, il Supremo ti sta offrendo le Sue benedizioni più scelte. Arrenditi incondizionatamente a me. Guarda, il Supremo è eternamente tuo, l'eterno Servo del tuo amore, devozione e resa incondizionati.""Maestro, sono così felice di sentirlo. Questo è ciò che desideravo."
"Sono orgoglioso di dirti che sei un mio discepolo avanzato."
"Finalmente la mia aspirazione sta dando i suoi frutti. Maestro, sono davvero felice di sentirlo."
"Sono orgoglioso di dirti che sei un mio discepolo avanzato."
"Il mio sacrificio e la tua premura hanno reso possibile tutto questo, Maestro. Sono estremamente felice."
"Sono orgoglioso di dirti che sei un mio discepolo avanzato."
"Maestro, offro la gratitudine del mio cuore per il tuo più gentile e benevolo onore. Maestro, ti offro la mia realizzazione a lungo cercata. Il tuo nome è infinita ed eterna Compassione, e il mio nome è la vita aspirante e il respiro ascendente dell'Immortalità."From:Sri Chinmoy,Si vive, si muore, Agni Press, 1974
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/ol