Alcuni non vogliono scendere per paura di essere attaccati e catturati dalla schiavitù del mondo e dalla notte dell'ignoranza. Hanno paura di essere di nuovo impigliati nelle insidie del mondo se tornano al livello dell'umanità. Ma questa teoria è sbagliata. Se scendono, non saranno mai presi; non perderanno mai la realizzazione di Dio. Non ho perso e non perderò nemmeno un briciolo della mia realizzazione di Dio entrando nel campo della manifestazione. La realizzazione di Dio non è qualcosa che può essere portato via da alcune forze ostili. No! La realizzazione di Dio sarà rafforzata in misura illimitata solo quando si entra nella manifestazione di Dio.
Tuttavia, sarà molto difficile manifestare Dio. Un Maestro spirituale che è abbastanza coraggioso da scendere dall'albero potrebbe non avere molto successo nell'accendere la fiamma dell'aspirazione negli esseri umani comuni. Alcuni dei suoi discepoli saliranno per un breve tratto e poi si stancheranno e vorranno riposarsi. Altri possono salire un po' più in alto e poi riposarsi. Pochissimi cercatori vogliono salire fino al punto più alto. Quindi, se l'umanità non è ricettiva, il Maestro potrebbe avere difficoltà a manifestare la Luce di Dio. Ma per quanto riguarda la sua realizzazione in Dio, essa non soffrirà minimamente.
Se un Maestro realizzato in Dio presta più attenzione ad alcuni individui che ad altri sul piano esteriore, la mente umana pensa che sia attaccamento. Ma questo è un errore himalayano. Dopo la realizzazione di Dio, non può esserci attaccamento; c'è solo compassione, o puoi chiamarla affetto. Questo tipo di compassione o affetto è per tutti. In qualche modo puoi vederlo nelle attività esteriori del Maestro. Di nuovo, se riesci a sentire il cuore del Maestro nel mondo interiore, allora sei obbligato a vedere che è inondato di affetto, amore, gentilezza, premura e dolcezza per ogni essere umano.
Qualcuno potrebbe dire al Maestro: "Perché non mi mostri lo stesso tipo di compassione che stai mostrando a tale e talaltro?" Ma devi sapere che un Maestro spirituale ha un modo diverso di trattare con ogni individuo. Quando il Maestro mostra maggiore premura, extra affetto, extra amore a certi individui, le ragioni possono essere molte. Forse quegli individui nelle loro precedenti incarnazioni erano estremamente, estremamente vicini al Maestro. In questa incarnazione possono mostrare un'enorme promessa di correre più veloci del più veloce. Possono avere una ricettività extra; o se non ce l'hanno, Dio può volere che il Maestro crei ricettività in certe anime.
Di nuovo, il Maestro può vedere che la divinità in alcuni individui è completamente sbocciata o sta per sbocciare completamente. Perciò è per questo che il Maestro offre loro la sua benedicente premura, affetto e amore in più. Sta solo esprimendo la Volontà di Dio. Sta usando la sua compassione e il suo affetto in un modo divino che la gente comune può facilmente fraintendere. Se usi il tuo modo umano di giudicare o comprendere il Maestro, può fuorviarti molto, molto negativamente.
Qualcuno può dire al Maestro: "Quando faccio attenzione a qualcuno, lo chiami attaccamento. Ma quando tu presti attenzione a qualcuno, lo chiami qualcosaltro. Qual è la differenza?" Qualcuno di recente mi ha detto: "Non è attaccamento quando mostri così tanto affetto e premura per l'intera famiglia di qualcuno?"
Ci sono molte, molte ragioni interiori per cui ho a che fare con qualcuno in un modo particolare. Sicuramente non è attaccamento a un individuo o ai suoi familiari. Ma non è possibile comprendere la mia via divina così come si esprime sul piano esteriore. Un individuo può avere un legame molto, molto, molto stretto con me dalle precedenti incarnazioni. Inoltre, ogni individuo della sua famiglia può avere un legame molto, molto profondo con me.
A volte Sri Ramakrishna si comportava in modo così colmo di pietà verso il suo figlio più caro, Vivekananda. Altri avrebbero potuto dire: "È il suo attaccamento più selvaggio del più selvaggio." Infatti, quando Vivekananda ricevette speciale affetto, preoccupazione e benedizioni da Sri Ramakrishna, egli stesso fraintese il suo Maestro. Disse: "Cosa stai facendo? Vengo da una famiglia normale. So quanto sono limitato e normale, ma stai dicendo che sono questo e quello. Non conosci il re Bharat nella mitologia indiana? Perché era solito pensare sempre al suo cervo, nella sua successiva incarnazione è diventato un cervo. Se pensi sempre a me, non ti succederà la stessa cosa?"
Sri Ramakrishna disse: "Va bene, lascia che lo chieda a mia madre Kali." Chiese a Madre Kali e lei disse: "Decisamente non accadrà. Vedi il divino in lui; lo vedi come divino. Ecco perché gli sei così affezionato. Altrimenti non gli presteresti alcuna attenzione." Sri Ramakrishna non mostrava attaccamento; con il suo affetto e la sua simpatia eseguiva l'espresso Volere di Madre Kali. Quando eseguiamo la Volontà di Dio nel Modo di Dio, il mondo è pronto a ridicolizzarci e a trovare da ridire su di noi. Ma un Maestro spirituale ascolta solo Dio e non gli esseri umani, che pronunciano il giudizio secondo la loro luce inimmaginabilmente limitata.Ma la storia può essere ribaltata. A volte capita che Dio sia estremamente, estremamente severo. A volte altri Maestri spirituali di prim'ordine, con il massimo affetto, chiedono che io sia più severo con i miei discepoli. Mentre sto meditando, il loro affetto per me è come un oceano sconfinato. Di punto in bianco dicono: "Questo si comporta male. Quello si comporta male. Perché non sei severo?" Anche l'Altissimo vuole che io sia molto severo. Ma so che l'individuo in particolare scoppierà come un pallone se eseguirò la Volontà del Supremo. Di nuovo, il Supremo dice: "Ti sto dicendo di farlo, ma sei tu che sei sul piano fisico e puoi vedere la condizione fisica, la condizione vitale e la condizione mentale dell'individuo. Quindi decidi se essere severo farà del bene o se creerà solo più problemi."
A volte il comando viene dall'Altissimo: "Manda via questo, manda via quello! Stanno rovinando la Missione. Dimentica i loro contributi passati e le loro conquiste passate. Buttali fuori dalla tua barca!" Ma nel mio caso, non appena vedo solo una qualità eccezionalmente buona in quel particolare discepolo, quella buona qualità arriva e sta proprio di fronte a me. Poi, Dio solo sa, tutte le cattive qualità sembrano nascondersi o scomparire; l'unica buona qualità si mostra e tutte le cattive qualità della persona sono eclissate da essa e impallidiscono nell'insignificanza. Quindi, sono totalmente impotente e non posso fare nulla.
Di nuovo, se vedo che il Supremo è molto serio nell'essere severo con qualcuno, se vedo che è il Suo Comando assoluto, la Sua espressa Volontà, allora immediatamente mi arrendo. Quindi ci sono sicuramente momenti in cui Dio può essere infinitamente più severo del Maestro o dell'anima.
La visione di Dio può volere che qualcosa venga fatto in un batter d'occhio. Ma, dall'Alto, Dio ha a che fare solo con la possibilità. Il comando viene dall'Altissimo, ma Dio stesso ha a che fare con la possibilità. Certezza è una parola che non può essere usata. La certezza viene solo nutrendo, nutrendo e nutrendo la nostra divinità. Ogni giorno, ogni ora, ogni minuto, ogni secondo se possiamo nutrire la nostra divinità interiore, allora arriva la certezza. Altrimenti, non c'è certezza nella vita umana. Possiamo andare fino in fondo, e all'ultimo momento, se arriva una folata di vento, allora non ci siamo più. Le forze negative possono attaccarci e distruggerci anche all'ultimo momento. Purtroppo noi esseri umani non sempre alimentiamo la nostra divinità; ci sono giorni in cui non alimentiamo affatto la nostra divinità. Quindi la vita umana è tutta possibilità, non certezza.
Se il Maestro è severo, molto spesso non ha successo. Se è indulgente, di nuovo potrebbe non avere successo. Spiritualità significa pazienza, nient'altro. I discepoli devono avere pazienza e fede che il Maestro sta facendo la cosa giusta. E il Maestro deve avere la pazienza e la fede che un giorno i suoi discepoli diventeranno davvero buoni e divini e capiranno perché agisce in un certo modo.
Naturalmente, la spiritualità non è una questione di comprensione; è questione di saltare. Non possiamo stare sulla riva e cercare di capire il mare-spiritualità. No! Dobbiamo saltare nel mare dell'ignoto e dell'inconoscibile. L'ignoto o l'inconoscibile non ci divorerà. Dobbiamo pensare alla spiritualità come a un'avventura divina. Non dobbiamo preoccuparci di ciò che accadrà; non dobbiamo pensare al risultato. Se siamo veramente destinati alla spiritualità, allora dobbiamo saltare e dire: "Qualunque cosa accada, mi arrenderò incondizionatamente alla Volontà di Dio." Una volta saltati nell'oceano dell'ignoto e dell'inconoscibile, vedremo che non ci sono creature pericolose là a minacciarci, ma solo esperienze divine in misura illimitata.Un altro modo è sentire: "Non ho fatto qualcosa di sbagliato, ma sto prendendo il karma dei miei cari perché sono più avanzato. La mia anima è piena di compassione e amore per i membri della mia famiglia, quindi la mia anima si sta assumendo la loro sofferenza. Non lo sto facendo consapevolmente, ma la mia anima me lo sta gettando addosso." Questo accade molto spesso.
Un altro modo ancora è dire: "Non soffro per qualcosa che ho fatto. Soffro perché Dio vuole che io faccia questa esperienza. Vuole che mi identifichi con l'umanità sofferente e prenda la sofferenza dell'umanità come mia. Se è giusto ora posso diventare coscientemente tutt'uno con la sofferenza del resto del mondo, perché questa è la Volontà di Dio, allora domani o dopodomani Dio mi darà un'altra esperienza: l'esperienza della Sua Estasi e Delizia."
La quarta via richiede saggezza. Dobbiamo poter dire: "Non lo so e non voglio sapere perché soffro. Non voglio sapere se è coinvolto o meno l'immediato passato. So solo una cosa: che sto volentieri e allegramente accettando questa sofferenza perché è la Tua Volontà. Sono venuto sulla terra solo per compiacerTi e appagarTi a Modo Tuo."
Se dico: "Sia fatta la Tua Volontà in me e per mezzo di me," allora sentirò immediatamente che Dio sta vivendo l'esperienza della sofferenza dentro e attraverso di me. Se riesco a mantenere questa saggezza, allora è un grande vantaggio. La stessa sensazione che la Volontà di Dio venga eseguita dentro e attraverso il mio corpo, mente e vitale significa un enorme progresso. Se sento che nulla può accadere nella mia vita senza l'espressa Conoscenza, Permesso, Approvazione e Premura di Dio, allora quel sentimento stesso rappresenta un enorme progresso da parte mia.Quando guardi l'umorismo farsesco e tutti i tipi di cose innocenti e divertenti, quel tipo di rilassamento non sta abbassando la tua coscienza o portandoti ai livelli più bassi di autoindulgenza. È un divertimento assolutamente innocente. C'è una grande differenza tra programmi televisivi come "The Honeymooners" o "Monty Python" e le soap opera, che mi dispiace dire che alcuni dei miei discepoli apprezzano molto. Quando guardi le cose stupide e assurde che fanno i Monty Python, in brevissimo tempo tutta la tua depressione, frustrazione e febbre mentale scompaiono. Ancora una volta, in due o tre minuti con quanta facilità una telenovela può portarti nell'abisso della coscienza!
Per divertimento, puoi invitare i tuoi amici e i tuoi cari a casa tua per discussioni spirituali, canti e attività simili. Ancora una volta, puoi andare in un bar e bere a tuo piacimento. Anche questo è intrattenimento. Ma devi vedere quale tipo di intrattenimento rilassa la tua mente pur mantenendo la tua divinità, e quale tipo di intrattenimento ti sta portando nell'inferno perfetto. Quando è una questione di relax o divertimento, devi usare la tua saggezza per vedere fino a che punto puoi andare prima che la tua coscienza inizi a scendere.
L'intrattenimento, in quanto tale, non è male. Tutti i Maestri spirituali intrattenevano i loro stretti discepoli, perché sapevano che non stavano in alcun modo creando problemi ai loro discepoli. Ho scritto tanti libri umoristici. Kalatit, anche tu hai scritto tante cose divertenti e simpatiche! Di chi scenderà la coscienza a causa dei tuoi libri di intrattenimento? Stanno solo aiutando i discepoli che soffrono di depressione, frustrazione e altre malattie mentali. Ma se inizi a scrivere romanzi insopportabili e storie intoccabili, aiuterai solo gli altri a scendere al livello più basso.La mente dice: "Dato che sono così sincero, la mia preghiera deve essere soddisfatta oggi, o almeno domani." Ma Dio ha il suo tempo. La nostra sincerità Dio sta sicuramente registrando sulla tavoletta del Suo Cuore, ma ha fissato un'ora per noi. Solo a quell'ora Egli rimuoverà tutte le nostre qualità negative e ci inonderà di buone qualità.
Ma la pazienza, in sé e per sé, non basta. La pazienza deve essere aiutata dalla forza di volontà e dalla concentrazione univoca. Nulla può essere realizzato se il potere di concentrazione scompare. Nella giusta concentrazione, non c'è un briciolo di pensiero. Se vogliamo la concentrazione, possiamo ottenerla solo concentrandoci su un oggetto più piccolo del più piccolo, come la punta della nostra miniatura. Più piccolo è l'oggetto su cui ci concentriamo, più forte diventa la nostra forza di volontà.
Se la pazienza è supportata dall'unificazione, allora un giorno questa terra sarà trasformata in Paradiso, o il Paradiso scenderà sulla terra. Quando la focalizzazione entra nella pazienza, accelera tutto. Riduce il tempo che dobbiamo aspettare per qualcosa. Inoltre, rafforza e illumina la pazienza in modo tale che alla pazienza sembri che ha aspettato solo per poco tempo. Anche se abbiamo aspettato dodici o tredici anni per ottenere qualcosa di compiuto, la concentrazione ci fa sentire: "Oh, ho appena iniziato a esercitare la pazienza."Uno dei miei insegnanti mi disse: "Sciocco, se scrivi poesie per l'apprezzamento degli altri, non diventerai mai un buon poeta. Una volta che sei soddisfatto del tuo risultato, non preoccuparti di ciò che dicono gli altri. Se devi mostrare le tue poesie agli altri e loro ti criticano, così non perdi l'equilibrio. Scrivi solo per il tuo bene. Scrivi per compiacere Dio dentro di te, e non gli altri."
Nessuno potrà mai diventare supremamente grande se dovrà dipendere interamente dall'opinione degli altri. Oggi qualcuno parlerà male di te per qualcosa che hai fatto e domani ti apprezzerà proprio per quella stessa cosa. Una volta il direttore di una particolare rivista criticò una delle poesie di Tagore senza pietà, senza pietà, per non dire altro. Poi, nel giro di due settimane, Tagore vinse il premio Nobel, e lo stesso editore usò proprio quella poesia nella sua rivista e decantò Tagore fino al cielo. Quindi il destino della poesia fu cambiato praticamente da un giorno all'altro!
Quando fai qualcosa di buono, specialmente nella vita spirituale, ci saranno sempre dei cosiddetti amici che ti attaccheranno interiormente con le loro frecce di gelosia. Potrebbero non avere successo esteriormente, ma interiormente proveranno un piacere malizioso nel dire e sentire che la prossima volta non andrai bene nei tuoi risultati.
Quindi, dovremmo creare solo per compiacere il Pilota Interiore, secondo la nostra capacità e ricettività. Secondo la nostra ricettività interiore, Egli ci dona il potere della creatività. C'è un detto: "Dio per l'amor di Dio." Anche la creatività dovrebbe essere per il bene della creatività. La creazione stessa è gioia, e la nostra gioia non dovrebbe dipendere dai commenti orgogliosi degli altri. Se facciamo qualcosa che riteniamo sia buono, allora dovremmo mantenere la nostra felicità dentro di noi e non arrenderci alle critiche del mondo. L'unica cosa di cui abbiamo bisogno, e di cui Dio ha bisogno, è la nostra felicità.In occidente, abbiamo la sensazione: "Se arrivo a fine mese con il sudore della fronte, perché quest'uomo dovrebbe rimanere letargico e crogiolarsi nei piaceri dell'ozio?" Quindi qui, sfortunatamente, la non accettazione della vita esteriore, o rinuncia, è fraintesa. Se le persone non prestano attenzione alla vita terrena o non accettano la vita terrena in quanto tale, diventano oggetto di spietato ridicolo. Ancora una volta, se qualcuno con moglie e figli all'improvviso vuole rinunciare alle sue responsabilità e lasciare la sua famiglia in asso, allora sta commettendo un tipo di errore molto grave.
Ma ciò che i fachiri e i monaci fanno in molte parti dell'India non è sbagliato. Se si dedicano a Dio, se vogliono soltanto pregare e meditare, allora sento che dovrebbe essere data loro la massima opportunità per realizzare la loro vita interiore. Se siamo saggi e spiritualmente evoluti, allora dovremmo sentire solo l'unità con loro e dire: "Siamo entrati nella schiavitù terrena e ora non possiamo uscirne. Queste persone che hanno saputo rinunciare a tutto e fuggire dalla schiavitù terrena dovrebbero essere i nostri ideali e idoli."
Quindi, se vediamo che alcune persone vogliono dipendere solo da Dio per soddisfare i loro bisogni esteriori, allora sicuramente dovremmo aiutarle. Dovremmo sentire in quel momento che Dio Stesso agisce in noi e attraverso di noi. Non li stiamo rendendo ricchi, più ricchi, ricchissimi. No! Li stiamo solo aiutando a soddisfare i loro bisogni primari in modo che possano rimanere sulla terra e continuino a pregare e meditare. Dovremmo sentire che stiamo servendo Dio dentro e attraverso di loro e che è nostro dovere vincolante aiutarli.Due o tre anni fa stavo guardando in televisione qualcuno che conosco bene. La sua anima mi diceva che aveva un serio problema agli occhi. In seguito, ho avuto l'audacia di dire a quella persona di andare dal dottore. Il dottore mi ha confermato che avevo ragione. Il mio amico non poteva crederci! Ho visto chiaramente il problema sullo schermo televisivo.
Da tempo immemorabile, i Maestri spirituali hanno la capacità di vedere l'anima. Quindi, se il tuo terzo occhio è aperto, puoi vedere l'esistenza dell'anima ovunque tu voglia. Nulla è escluso da video o fotografie.Prendo l'atteggiamento di una madre nei confronti di un bambino. Se il bambino piange su un piano e la madre è su un altro piano, allora non è forse dovere della madre andare dal bambino e dargli il latte? Se so di avere la capacità di essere al servizio di qualcuno, allora perché quella persona dovrebbe venire da me solo perché sono sulla cima dell'Himalaya? In questo sono stato frainteso anche dai miei discepoli. Dicono: "Perché Guru deve andare in Africa, in Australia e in Giappone? Se i cercatori sono spiritualmente affamati, verranno a New York." Sicuramente i cercatori hanno fame, ma potrebbero non avere i mezzi per venire a New York. Oppure potrebbero non essere abbastanza affamati da essere disposti a comprare un biglietto aereo e venire. Ma il mio scopo è aumentare la loro fame, e se Dio mi dà abbastanza soldi per andarci, allora andrò.
Tutto il mio scopo sulla terra è aumentare la fame spirituale o creare fame spirituale. Migliaia e migliaia di persone nel corso degli anni sono venute ai nostri Concerti per la pace. Non mi aspetto che diventino miei discepoli; questo non è nemmeno nel mio sogno più sfrenato. Ma se io sono in grado di creare un briciolo di aspirazione in loro, o aumentare di un briciolo la loro ispirazione e aspirazione, non vale la pena? Con l'ispirazione che ho dato loro, se vogliono condurre una vita migliore o andare da qualche altro Maestro spirituale, allora sono più che soddisfatto. Se ho qualcosa che ispirerà gli altri e ho anche i mezzi per portarlo a loro, allora come posso non andare?
Maometto non fu in alcun modo inferiore perché andò alla montagna. Anzi! Facilmente il suo orgoglio avrebbe potuto farsi avanti e avrebbe potuto dire: "Va bene, se la montagna non vuole venire da me, allora non ci andrò: questo per quello. Andare là è sotto la mia dignità." Ma andò alla montagna e le diede la sua luce interiore. Poiché andò là, la montagna - insieme a Maometto - diventò immortale.From:Sri Chinmoy,Cento e una domande senza risposta, parte 1, Agni Press, 1998
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/oho_1