Alcuni non vogliono scendere per paura di essere attaccati e catturati dalla schiavitù del mondo e dalla notte dell'ignoranza. Hanno paura di essere di nuovo impigliati nelle insidie del mondo se tornano al livello dell'umanità. Ma questa teoria è sbagliata. Se scendono, non saranno mai presi; non perderanno mai la realizzazione di Dio. Non ho perso e non perderò nemmeno un briciolo della mia realizzazione di Dio entrando nel campo della manifestazione. La realizzazione di Dio non è qualcosa che può essere portato via da alcune forze ostili. No! La realizzazione di Dio sarà rafforzata in misura illimitata solo quando si entra nella manifestazione di Dio.
Tuttavia, sarà molto difficile manifestare Dio. Un Maestro spirituale che è abbastanza coraggioso da scendere dall'albero potrebbe non avere molto successo nell'accendere la fiamma dell'aspirazione negli esseri umani comuni. Alcuni dei suoi discepoli saliranno per un breve tratto e poi si stancheranno e vorranno riposarsi. Altri possono salire un po' più in alto e poi riposarsi. Pochissimi cercatori vogliono salire fino al punto più alto. Quindi, se l'umanità non è ricettiva, il Maestro potrebbe avere difficoltà a manifestare la Luce di Dio. Ma per quanto riguarda la sua realizzazione in Dio, essa non soffrirà minimamente.
Se un Maestro realizzato in Dio presta più attenzione ad alcuni individui che ad altri sul piano esteriore, la mente umana pensa che sia attaccamento. Ma questo è un errore himalayano. Dopo la realizzazione di Dio, non può esserci attaccamento; c'è solo compassione, o puoi chiamarla affetto. Questo tipo di compassione o affetto è per tutti. In qualche modo puoi vederlo nelle attività esteriori del Maestro. Di nuovo, se riesci a sentire il cuore del Maestro nel mondo interiore, allora sei obbligato a vedere che è inondato di affetto, amore, gentilezza, premura e dolcezza per ogni essere umano.
Qualcuno potrebbe dire al Maestro: "Perché non mi mostri lo stesso tipo di compassione che stai mostrando a tale e talaltro?" Ma devi sapere che un Maestro spirituale ha un modo diverso di trattare con ogni individuo. Quando il Maestro mostra maggiore premura, extra affetto, extra amore a certi individui, le ragioni possono essere molte. Forse quegli individui nelle loro precedenti incarnazioni erano estremamente, estremamente vicini al Maestro. In questa incarnazione possono mostrare un'enorme promessa di correre più veloci del più veloce. Possono avere una ricettività extra; o se non ce l'hanno, Dio può volere che il Maestro crei ricettività in certe anime.
Di nuovo, il Maestro può vedere che la divinità in alcuni individui è completamente sbocciata o sta per sbocciare completamente. Perciò è per questo che il Maestro offre loro la sua benedicente premura, affetto e amore in più. Sta solo esprimendo la Volontà di Dio. Sta usando la sua compassione e il suo affetto in un modo divino che la gente comune può facilmente fraintendere. Se usi il tuo modo umano di giudicare o comprendere il Maestro, può fuorviarti molto, molto negativamente.
Qualcuno può dire al Maestro: "Quando faccio attenzione a qualcuno, lo chiami attaccamento. Ma quando tu presti attenzione a qualcuno, lo chiami qualcosaltro. Qual è la differenza?" Qualcuno di recente mi ha detto: "Non è attaccamento quando mostri così tanto affetto e premura per l'intera famiglia di qualcuno?"
Ci sono molte, molte ragioni interiori per cui ho a che fare con qualcuno in un modo particolare. Sicuramente non è attaccamento a un individuo o ai suoi familiari. Ma non è possibile comprendere la mia via divina così come si esprime sul piano esteriore. Un individuo può avere un legame molto, molto, molto stretto con me dalle precedenti incarnazioni. Inoltre, ogni individuo della sua famiglia può avere un legame molto, molto profondo con me.
A volte Sri Ramakrishna si comportava in modo così colmo di pietà verso il suo figlio più caro, Vivekananda. Altri avrebbero potuto dire: "È il suo attaccamento più selvaggio del più selvaggio." Infatti, quando Vivekananda ricevette speciale affetto, preoccupazione e benedizioni da Sri Ramakrishna, egli stesso fraintese il suo Maestro. Disse: "Cosa stai facendo? Vengo da una famiglia normale. So quanto sono limitato e normale, ma stai dicendo che sono questo e quello. Non conosci il re Bharat nella mitologia indiana? Perché era solito pensare sempre al suo cervo, nella sua successiva incarnazione è diventato un cervo. Se pensi sempre a me, non ti succederà la stessa cosa?"
Sri Ramakrishna disse: "Va bene, lascia che lo chieda a mia madre Kali." Chiese a Madre Kali e lei disse: "Decisamente non accadrà. Vedi il divino in lui; lo vedi come divino. Ecco perché gli sei così affezionato. Altrimenti non gli presteresti alcuna attenzione." Sri Ramakrishna non mostrava attaccamento; con il suo affetto e la sua simpatia eseguiva l'espresso Volere di Madre Kali. Quando eseguiamo la Volontà di Dio nel Modo di Dio, il mondo è pronto a ridicolizzarci e a trovare da ridire su di noi. Ma un Maestro spirituale ascolta solo Dio e non gli esseri umani, che pronunciano il giudizio secondo la loro luce inimmaginabilmente limitata.From:Sri Chinmoy,Cento e una domande senza risposta, parte 1, Agni Press, 1998
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