Diciamo che, in una scuola, una ragazza fa una denuncia alla maestra. Dice all'insegnante: "Questo tizio non è il mio ragazzo, ma mi guarda sempre, mi guarda." Così l'insegnante dice: "Come fai a sapere che ti sta guardando se non lo stai guardando? Io sono l'insegnante. Sto insegnando. Dovresti guardare me. Devi prestare tutta l'attenzione a me. Se stai guardando me, allora come puoi vedere se qualcuno ti sta guardando?"
In una comunità spirituale, un uomo rimase disgustato dal comportamento di alcuni membri. Si lamentò con il Maestro. Il Maestro disse: "Se guardi, guarda me; non guardarti intorno." Il Maestro disse molto chiaramente: "Se sono il tuo Guru, allora guardami. Se ti guardi intorno, è tutta imperfezione. Sei venuto qui per guardare me o per guardarti intorno?"
Quando ti unisci alla vita spirituale, non vieni per gli altri. Mi sottoponi le fotografie dei cercatori. Non li dai agli altri discepoli per giudicare se quei cercatori sono buoni o cattivi. No! Tu stesso non sei arrivato sul sentiero a causa di qualcun altro. Sei arrivato sul sentiero perché senti che questo Maestro ti appartiene e tu appartieni a questo Maestro. Devi sempre sentire quell'unità univoca. Come una calamita tira. Ma ahimè, dov'è quell'unità univoca? Quando i discepoli mi scrivono: "Amo solo te," intendono sul serio? Il momento successivo potrebbero provare a vedere se qualcun altro mi sta guardando, o qualcun altro sta attirando l'attenzione da me. Così spesso c'è aspettativa, aspettativa.
Tornando alla tua domanda, i miei fratelli e sorelle non si aspettavano mai niente da me. Mai, assolutamente mai! Cosa mi chiedevano? Dicevano: "Vai a dormire, perché hai bisogno di dormire." Mi chiedevano solo quel genere di cose. Non hanno mai rivendicato alcun tipo di ricchezza materiale o ricchezza interiore e spirituale, mai rivendicato. Qui i discepoli hanno aspettative e richieste. Le mie sorelle, i miei fratelli, tutta la mia famiglia non si aspettavano niente da me, mai, mai, né per il loro bene né per il mio bene. Solo perché erano più grandi di me, mi rimproveravano; ma seriamente non si aspettavano niente da me. Speravano solo che diventassi una figura importante. Ma nel caso dei miei discepoli, la storia è diversa. Con dolcezza dicono: "Ti amo solo". Il momento successivo potrebbero dire: "Dato che amo solo te, perché non mi fai questo favore, perché non mi fai quel favore?" Questo è ciò che accade quando alcuni discepoli dicono: "Amo solo te."
Alcuni discepoli mi rattristano tanto, perché non mi parlano delle loro difficoltà con la loro vita interiore, la loro vita personale o la loro salute. Quando hanno problemi fisici, il loro caso può diventare molto serio. Forse il dottore dirà che hanno il cancro. Poi cercano di nascondermelo, perché hanno paura che lo dica agli altri. Quando vengo a sapere che hanno una condizione maligna, potrebbe essere troppo tardi per fare qualcosa.
Alcune persone non mi chiedono una guida. Li amo davvero, ma vengono da me solo quando sono nei guai. Ancora una volta, alcuni ladri mi chiedono consiglio, ma vedo che hanno già preso la loro decisione. Mi chiedono: "Devo farlo?" Dicono: "Qualunque cosa tu dica, la farò," ma hanno già deciso. Poi si maledicono e dicono: "Perché l'ho detto al Guru? Ero nei guai, e siccome sono un discepolo, avrei dovuto chiedergli cosa fare. Ora gli ho chiesto se dovevo fare qualcosa, ma ho già preso la mia decisione."
Quando le persone mi chiedono consiglio, saranno in difficoltà se non hanno stabilito la loro unità con me. Per prima cosa potrebbero volersi nascondere da me, perché immaginano che sarò arrabbiato con loro per qualcosa che hanno fatto. Poi mi dicono: "Qualunque cosa tu dica, la farò volentieri," ma si sono già fatti un'idea su cosa faranno. Questo mi addolora così tanto, perché la decisione è già stata presa da loro. Anche se non hanno preso la decisione, ma l'ho presa io per loro, a volte si maledicono per avermelo chiesto. È così difficile per me.
Ci saranno dei discepoli che non prenderanno assolutamente alcuna decisione prima di chiedermelo. Ho dei discepoli così. Prima che vengano da me per il mio consiglio, non vanno da una parte o dall'altra. Poi fanno quello che consiglio loro di fare. Ancora una volta, ci sono alcuni che sanno di aver preso una decisione stupida. Quando dico qualcosa di totalmente diverso, si gettano sulla mia strada come se la loro decisione precedente non esistesse. Si sono formati la loro stessa opinione, ma quando dico qualcosa di diverso, gettano il loro cuore e la loro anima sulla mia strada e scartano il modo in cui hanno scelto in precedenza. Questa è la seconda migliore categoria. Hanno sbagliato, ma nemmeno per un fugace secondo la loro idea si scontra con il mio suggerimento, il mio consiglio. Rinunciano semplicemente alla loro decisione e si gettano immediatamente sulla mia strada, che diventa per loro l'unica via. All'inizio si sono fatti un'idea, ma poi hanno accettato la mia strada, non per paura, ma per puro amore. Questi discepoli non dicono: "Ora, se non faccio ciò che dice il Guru, si arrabbierà." Per puro amore, accettano immediatamente la mia strada e diventano parte integrante della mia strada. È così che la seconda classe diventa la prima classe.
Ci sono alcuni discepoli che dicono fin dall'inizio: "Qualunque cosa tu voglia, io la farò," e lo intendono davvero. Non hanno formato alcuna idea preconcetta. A volte ho quel tipo di discepolo. Non sono forse i migliori?From:Sri Chinmoy,Solo lacrime di gratitudine, Agni Press, 2012
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/ogt