Per ogni cosa c'è un posto particolare. La cucina ha cibo e la stanza della meditazione a volte può avere cibo. Anche le stanze al piano superiore possono avere cibo. Poiché pensi che la cucina di solito abbia del cibo, potresti dire: "Il cibo è là. Perché non entriamo in cucina?" Ma potrei dire: "No, voglio mangiare in veranda." Ho scelto il portico come posto per mangiare.
Dio ha scelto questa terra per la realizzazione. Voleva dare la realizzazione qui. Lui ha scelto il posto, così come io ho scelto il portico per mangiare e per offrirti da mangiare. Se vai in cucina, là troverai un po' di cibo; ma siccome ho scelto il portico come luogo dove mangeremo, tutto il cibo sarà disponibile qui. Dico: "Per favore, porta tutto il cibo qui, in veranda. Che tutti mangino qui." Allo stesso modo, Dio ha scelto questo pianeta terra per dare la realizzazione. Possiamo pensare che la realizzazione possa essere data nel mondo dell'anima, ma Dio dice di no. In rare occasioni, Dio può fare alcune cose in modo diverso.
Sorge la domanda, cosa succede quando non siamo nel corpo? C'è solo l'anima. Quando l'anima prende un corpo, ha le membra, e ha anche il vitale, la mente e il cuore. Ha tutto ciò. È come una macchina che ha cinque o sei parti. L'anima stessa può essere bella, ma è come una macchina con una sola parte. Un'altra macchina può avere cinque o sei parti. Quando tutte le parti di un'enorme macchina per il fitness sono in funzione, si possono fare venti o quaranta esercizi. Anche in questo caso, le parti possono essere separate: ce ne può essere una qui, una là. Ma se ho la capacità, se ho i soldi per comprare un'enorme macchina per il fitness, lo farò. Poi, posso fare in un solo posto venti esercizi. Non comprerò forse quella grande macchina se ho il potere del denaro?
Esattamente allo stesso modo, per la realizzazione di Dio, se l'anima può operare attraverso il corpo, il vitale, la mente e il cuore, allora l'anima sta realizzando tutto in un unico luogo.
OGT 1-17. Sri Chinmoy ha risposto a queste domande nella sua casa in Giamaica, New York, il 21 luglio 1999↩
A casa mia ci può essere cibo in cucina o nella sala di meditazione, ma io dico che voglio mangiare e sfamare i miei ospiti in veranda. Cosa puoi farci? Di nuovo, se sei in veranda con me, vedrai tutto il mio corpo, tutte le mie membra. Se vai in cucina, potresti pensare alla mia testa o al mio cuore o a qualche altro aspetto della mia esistenza. Ma se sei in veranda con me, puoi vedere tutto il mio essere.
La cosa più importante è la scelta di Dio. Se Dio vuole, può dare la realizzazione di Dio in Cielo. Ma Egli dice: "No, ho deciso che ti darò la realizzazione di Dio sulla terra."
Quando si tratta di una scelta di Dio, perché deve aspettare sei anni per riportare qualcuno sulla terra dopo la sua precedente incarnazione? Dio può riportare indietro qualcuno in due anni. Di nuovo, Egli può aspettare duecento o trecento anni. Non c'è una regola dura e pura. Ma Lui ha stabilito una regola: in generale, le anime comuni devono rimanere nel mondo dell'anima per sei anni. Più sono elevate, più riposo possono prendersi. Il Signore Buddha si è incarnato di nuovo, o Sri Ramakrishna, o Sri Krishna? No! Sono così elevati. Non vogliono tornare. Dicono: "Possiamo operare dai mondi superiori."
Le anime comuni devono ancora fare tanta strada. Possono riposarsi per sei anni. In alcuni casi, Dio non vuole che si riposino nemmeno per sei anni perché sono così comuni. In effetti, muoiono dalla voglia di tornare! Quando le persone comuni lasciano il corpo, dal mondo dell'anima muoiono dalla voglia di tornare. Vanno nel mondo dell'anima secondo le proprie capacità. Non vanno nella regione più alta. Dio dice che dopo sei anni torneranno, ma a volte infrange la regola: possono essere tre anni, due anni, un anno.
Dopo solo un anno, come fa un'anima a entrare in un'altra famiglia e raccontare a tutti cosa è successo? Qualcuno è morto. Poi si è reincarnato ed è in grado di dire il nome del suo precedente marito. Dopo che si è incarnata in una totalmente diversa famiglia, racconta il nome del suo precedente marito e il nome del fratello di suo marito, che l'ha uccisa. Queste storie indiane sono vere! Una signora ha detto il nome della persona e come l'ha uccisa. Ha raccontato tutto questo in dettaglio. Un anno dopo la loro morte alcune persone si incarnano in altre famiglie e presto raccontano tutto della loro precedente esistenza. È vero al cento per cento.Quando le persone muoiono in un incidente, come uno scontro, non vanno direttamente ai mondi superiori. La loro morte è come tagliare la gola a un pollo. Dopo che la gola è stata tagliata, il pollo corre qua e là. Se le persone diventano ogni giorno più deboli, più deboli, più deboli, la morte è normale per loro. Ma con la morte accidentale, è come se qualcuno prematuramente avesse tagliato la gola alla persona. L'altra via è un processo lento: la persona compie quaranta, cinquanta, settanta, ottant'anni e alla fine muore. C'è la preparazione. Il paziente o il malato si stanno preparando. Dicono: "La mia morte sta arrivando." Ma nella mente dei giovani, il pensiero stesso della morte non arriva mai. Ci vorrà tempo prima che si reincarnino.
Ancora una volta, se qualcuno è stato assassinato, a volte entra in scena la vendetta. Nella boxe, l'arbitro dichiara che qualcuno è stato sconfitto; si arrende e si sdraia a terra. Quindi esce dal ring e torna al suo posto. Ma non vede l'ora di tornare e prendere a pugni il tizio che lo ha sconfitto. Pensa che la prossima volta sarà in grado di sconfiggere il suo avversario.
Quando le forze ostili hanno ucciso qualcuno, un atteggiamento di sfida emerge in chi viene sconfitto. Potrebbe pensare che la prossima volta sarà in grado di uccidere il suo nemico.Un altro modo è usare un diverso tipo di saggezza. Dirò: "Sono ignoranti, ma li renderò più ignoranti se non mostro le mie capacità e dico loro che hanno fatto qualcosa di sbagliato." Oggi mi hanno colpito e sono scappati. Domani attaccheranno qualcun altro, perché non si rendono conto di aver fatto qualcosa di sbagliato. Devo renderli consapevoli che hanno fatto qualcosa di sbagliato. Dico loro: "Non vi darò l'opportunità di colpire di nuovo."
Poi c'è un terzo modo, che è dire: "Mi hai preso a calci; ti rimprovero." Ma io dirò: "Mi hai preso a calci una volta, ma non ti permetterò di prendermi a calci una seconda volta. Scapperò usando la mia saggezza. La mia teoria è così. Le persone molto comuni diranno: "Occhio per occhio e dente per dente" o "se mi colpisci, ho tutto il diritto di colpirti." Questo è vero, ma alcune persone dicono: "Sei un tipo ignorante. Sono al di sopra di questo. Io ho realizzato Dio." Quell'approccio non mi piace. Mi piace il secondo modo: "Sul piano fisico se mi colpisci, non ti permetterò di colpirmi di nuovo perché incorrerai in più ignoranza. Non ti permetterò di diventare più ignorante. Così puoi diventare saggio, più saggio, molto saggio."Se qualcuno permette a un'altra persona di commettere più misfatti, sta facendo la cosa sbagliata. Di nuovo, può dire a Dio: "Dio, quest'uomo ha fatto qualcosa di sbagliato. Ora ti prego di fare il necessario."
Ma se qualcuno non sta facendo nulla, se non lo sta dicendo a Dio e non sta compiendo alcuna azione esteriore, è sbagliato. Sta permettendo all'ignoranza della persona di aumentare. Invece, può dire a Dio: "Dio, qualcuno mi ha dato uno schiaffo. Farò qualunque cosa tu dica. Se mi chiedi di dargli uno schiaffo, gli darò uno schiaffo. Se mi chiedi di tacere, io rimarrò in silenzio. Se dici che dovrei dirlo ad alcune persone che si schiereranno dalla mia parte e gli daranno un altro schiaffo, lo farò." Devi aspettare il Consiglio di Dio. Molte volte non lo facciamo. Permettiamo alle persone di continuare a fare cose sbagliate, ed è così che l'ignoranza aumenta.
Alcune persone stanno aumentando l'ignoranza non chiedendo giustizia. Quando c'è un incidente d'auto, alcune persone lo ignorano. Allora l'autista pazzo andrà avanti e commetterà un crimine più grave.
Sei un buon guidatore, diciamo, e il tuo amico è un pilota di terza classe che ha distrutto la tua macchina. Se non lo dici alla polizia, il tuo amico avrà un incidente più grave. Di chi è questa colpa? La prima volta non è stata colpa tua, ma la tua negligenza, la tua riluttanza a fare la cosa giusta, renderanno il tuo amico più non divino. Poi avrà un incidente più grave.
Dieci metri davanti a te, diciamo, qualcuno sta per svoltare nella tua corsia senza segnalare. Ma se suoni il clacson, si accorgerà di aver fatto qualcosa di sbagliato. Altrimenti, domani questo tizio girerà solo cinque metri davanti a qualcuno, e il giorno dopo girerà tre metri davanti a qualcun altro. Quella persona è innocente, ma potrebbe essere vittima di un incidente.
Anche se gli altri non sono divini e ti maledicono, lascia che ti maledicano. In tal caso hanno commesso un duplice reato. Prima hanno fatto qualcosa di sbagliato: ti hanno preceduto senza preavviso. Poi ti maledicono dopo che hai suonato il clacson. Hanno sbagliato due cose. A quel punto, la giustizia di Dio arriverà in un modo completamente diverso. Anche il giorno dopo può succedere qualcosa. Mentre stanno guidando in autostrada a 70 miglia orarie, all'improvviso l'auto si ferma. Hanno commesso un crimine: ti hanno tagliato la strada. Il secondo crimine è che ti maledicono. Pensi che continueranno a commettere errori all'infinito. Possono commettere otto, nove o dieci errori. Poi un giorno, mentre stanno guidando in autostrada alla massima velocità, l'auto potrebbe saltare e schiantarsi, oppure potrebbero essere ubriachi e causare un grave incidente.Questo ragazzino ha seguito il mio consiglio. Poiché ha gridato "Supreme" così forte, i quattro o cinque ragazzacci hanno pensato che suo padre o sua madre o un poliziotto stessero arrivando e sono scappati tutti. Il Potere del Supremo è entrato in loro come paura.
Non ci rendiamo conto del potere di questa particolare arma. Se succede qualcosa di grave - diciamo, se hai un incidente - se puoi gridare "Supreme, Supreme!" l'incidente sarà sicuramente meno dannoso. "Supreme" ti verrà in mente se hai praticato ogni giorno su base regolare pregando il Supremo. Altrimenti il Nome del Supremo potrebbe non venire. Se diciamo: "Dio, Dio, Dio," solo sul letto di morte dov'è il tempo in cui Dio ci salva? Ma se lo facciamo ogni giorno, allora Dio verrà sotto forma di medico o sotto forma di medicina per salvarci. Se ogni giorno diciamo: "Dio, Dio, Dio," Dio porterà questo dottore e quel dottore a curarci. Se non preghiamo Dio, stiamo trascurando la nostra vita; non prestiamo attenzione alla nostra malattia. Poi, all'ultimo momento, quando diciamo: "Dio, Dio," è troppo tardi; non vedremo Dio.
Quando canti "Supreme", la Forza del Supremo arriverà in pochi secondi. Il mondo ha la bomba atomica e la bomba all'idrogeno; ha così tante cose distruttive. Quando stai per essere attaccato, anche la forza che entra in te è una forza distruttiva. Ancora una volta, quella forza può essere sfidata da una forza buona. La forza buona può entrare nel trasgressore e fargli dire: "Cosa sto facendo? Sto facendo qualcosa che distruggerà gli esseri umani. Se creo distruzione, così tante persone piangeranno." In questo modo si evita l'attacco.
È la stessa forza, con un lato positivo e uno negativo. Se lo giri di lato, è tutto buio. Se lo giri dall'altra parte, è tutto luce. Un lato sta portando luce; l'altro lato sta portando l'oscurità. Perché dovremmo permettere all'oscurità di prevalere?
C'è una forza che minaccia di distruggere il mondo. Ancora una volta, la stessa forza può amare il mondo. L'unico problema è che noi esseri umani proviamo più gioia quando c'è l'oscurità. L'oscurità è affascinante; "affascinante" significa "emozionante". Quando sorge il mattino, diciamo: "Di nuovo c'è luce." La luce è diventata un luogo comune per noi. Ancora una volta, apprezziamo l'aria? Non prestiamo mai attenzione all'aria che respiriamo, anche se ci tiene in vita. Diamo la nostra attenzione ad altre cose; guardiamo i volti, guardiamo il mondo. La cosa che ci tiene in vita è il nostro respiro, ma non ci prestiamo attenzione. Così, ogni giorno beviamo acqua, ma non le prestiamo attenzione. Se beviamo una bibita o un frullato, prestiamo attenzione a questo. Ma ciò che ci tiene in vita è l'acqua.La vita non è giustificazione; la vita è illuminazione. Non si può ottenere soddisfazione dalla giustificazione. Se io ti do uno schiaffo e tu mi dai uno schiaffo, non c'è soddisfazione per nessuno dei due. Devo pregare Dio che mi illumini in modo che non ti dia un altro schiaffo, e devi anche tu pregare Dio che illumini te in modo che tu non mi dia uno schiaffo. La vita deve essere usata per l'illuminazione e non per la giustificazione. La giustificazione è solo "questo per quello"; non soddisfa affatto nessuna delle parti. Ma l'illuminazione arriva se diciamo: "Ho fatto qualcosa di sbagliato, ma non lo farò più." Altri potrebbero dire che la vittima era una sciocca; ma se è illuminato, sarà preparato e sarà completamente protetto.
Oggi o domani, un paese attacca un altro paese e il secondo paese perde. Poi di nascosto, di nascosto, dopo dieci anni il paese perdente attacca quello che lo ha sconfitto. Questa è la giustificazione. Il caso del Giappone era diverso. Il Giappone è stato duramente sconfitto nella seconda guerra mondiale. Con quanta rapidità l'economia giapponese è cresciuta dopo la guerra! In ogni modo il Giappone è saltato in alto e ha fatto progressi. Avrebbero potuto farlo altri paesi? Dal punto di vista materiale, tecnologico: in tanti modi, quanto velocemente è cresciuto il Giappone!
La saggezza può arrivare a due parti in modi diversi. Se usano la loro saggezza in questi modi diversi, allora non ci saranno scontri. Ma se non usano la loro saggezza nei rispettivi modi, ci sarà di nuovo uno scontro.Se avremo lacrime di gratitudine, allora saremo felici. Altrimenti, il Maestro può dire: "Sono molto contento, sono molto contento," ma il discepolo dirà: "Non sono contento." Diciamo che ho svolto il mio ruolo dicendoti che sono contento di te. Te lo dico sinceramente, ma tu devi svolgere il tuo ruolo sviluppando lacrime di gratitudine, lacrime di gratitudine, lacrime di gratitudine. Quando interpreti il tuo ruolo, sarai pienamente soddisfatto. Altrimenti, sarai soddisfatto solo a metà.
È difficile per noi. Diamo sempre tutto per scontato. Una volta ottenuto un mango, siamo così soddisfatti che Dio ce lo abbia dato. Dio darà incondizionatamente, ma se preghiamo per il mango, allora saremo più soddisfatti. Ho pregato; Dio ha dato e il mio Maestro ha dato. Il mio Maestro mi ha dato la sua illuminazione, la sua compassione, il suo affetto. Io ho ringraziato Dio, ho ringraziato il mio Maestro. Tutto è reciproco. Diciamo che una gamba è la gratitudine e una gamba è la compassione, oppure un occhio è la gratitudine e un occhio è la compassione. Vanno insieme. Con una gamba, possiamo camminare? Con un occhio, quanto lontano possiamo vedere? Con una mano, quanto possiamo fare? Entrambi devono andare insieme, insieme.
Ancora una volta, dobbiamo dare a Dio solo lacrime di gratitudine, lacrime di gratitudine. Dobbiamo dire: "Dio, mi hai dato la capacità di pensarTi, di pregarTi, di meditare su di Te, mentre milioni e miliardi di persone non Ti pensano, non Ti pregano, non meditano su di Te."
Quando le lacrime di gratitudine vengono si manifestano nella nostra vita, siamo soddisfatti e Dio è soddisfatto. Se non sviluppiamo le lacrime di gratitudine, quando Dio dona qualcosa saremo orgogliosi e superbi. Ci vanteremo: "Dio mi ha dato questa benedizione! Dio non l'ha data a lui; Dio non l'ha data a lei." L'orgoglio viene alla ribalta in noi. Ma quando offriamo gratitudine, allora la nostra umiltà viene in primo piano. In quel momento, l'orgoglio e la superbia non entrano in gioco.Ancora una volta, a volte può succedere che tu sia felice interiormente e anche esteriormente felice. Se le due cose vanno insieme, sei più felice. Se sei interiormente felice, se in un giorno particolare non hai gelosia o insicurezza e hai stabilito la tua unità con il mondo intero, allora sei davvero felice. Ma non possiamo dire che se sei interiormente felice, allora sei destinato ad essere esteriormente felice. Non succede così.
Se sei esteriormente felice, ciò non significa nulla. Esternamente potresti essere felice perché hai ricevuto diecimila dollari, ma interiormente potresti essere infelice perché al mattino non hai pregato affatto. Stai separando la tua vita interiore e la tua vita esteriore. Esteriormente sei così felice perché hai ricevuto così tanti soldi. Ma al mattino non hai pregato, e quindi sei interiormente triste. Dici a te stesso: "Cosa ho fatto? Questa mattina non ho pregato Dio, non ho meditato su Dio." La felicità interiore e la felicità esteriore non vanno insieme.
Se hai la felicità interiore perché hai pregato e meditato, e ricevi anche ricchezza materiale, allora sei doppiamente felice. Ma di solito non succede così. Poi di nuovo, ci sono così tanti modi in cui la mente può contraddirti. Se sei esteriormente ricco, allora la tua mente può venire in primo piano e dire: "Oh, Dio non vuole che io sia spiritualmente felice. Mi sta dando la ricchezza esteriore perché mi sta privando della mia ricchezza interiore: pace, luce e beatitudine." C'è sempre un problema se vuoi unire l'interno e l'esterno.
Se sei nella vita esteriore, allora fai bene le cose esteriori. Se sei nella vita interiore, allora le cose interiori vanno bene. Ma se vuoi fare entrambe le cose contemporaneamente, allora potresti essere nei guai. Se vuoi mettere insieme il tempo interno e il tempo esterno, non ci riuscirai. Potrebbero esserci turbolenze nel clima interno e il clima esterno non ti aiuterà affatto. Ancora una volta desidero dire che il tempo interno e il tempo esterno non vanno insieme.
OGT 18-22. Sri Chinmoy rispose a queste domande il 18 dicembre 1999 a Rio de Janeiro, in Brasile, durante il suo annuale viaggio di Natale con i suoi discepoli↩
Quando l'oceano è calmo e tranquillo, questo è un aspetto. Sotto l'oceano c'è calma e calma, mentre in superficie ci sono onde enormi, enormi. Cosa stanno facendo quelle onde? Quando sto meditando, ti chiedo di meditare e di guardarmi. Ma quando sto lottando la mattina presto, sollevando pesi così pesanti, dovresti guardarlo, perché è quello che voglio dare. Voglio darti il mio aspetto dinamico. Perché devi pensare all'aspetto statico in quel momento? Quando sto seriamente meditando, quello è l'aspetto statico. Quando sono rilassato, in quel momento non sto offrendo l'aspetto dinamico.
Perché ti porto questi video mattutini di sollevamento pesi da mostrarti? È perché voglio che ti identifichi con la mia determinazione, con la mia forza di volontà, con la mia meditazione, con la mia concentrazione. In quel momento voglio darti un mango, diciamo, ma tu dici: "Voglio accontentarmi di una banana." Riceverai una banana. C'è un tempo per te di mangiare una banana e c'è un tempo per te di mangiare un mango. In questo momento ti sto dando il mango, sotto forma di questo sollevamento pesi. È vero, sono la stessa persona; Sono qui, e tu dirai che sono io l'agente. Ma se mi guardi quando sono in azione, allora otterrai il risultato. Io sono l'agente - questo è vero; ma voglio che tu mi veda quando sono in azione.
Perché faccio questi video? È solo per mostrarti in modo che tu possa identificarti con l'azione. Il potere è dentro di me, ma nel video ho espresso quel potere e voglio offrirlo a te. È dall'azione che trai ispirazione, non dalla persona nel suo aspetto statico.Ancora una volta, l'approccio positivo è dire: "È arrivato il momento in cui ho ricevuto ciò che avrei dovuto ottenere dai miei genitori. Mi hanno mostrato affetto e amore. Mi hanno dato tutte le cose buone che avevano. Ora, tutte le cose buone che ho imparato dai miei genitori, tutte le cose buone che ho voluto avere da loro, le darò a coloro che verranno dopo di me."
Dio è nostro Padre. Da Dio vennero i Maestri spirituali e gli Yogi. Dall'Altissimo, l'Affetto e l'Amore a poco a poco giunsero ai Maestri spirituali. L'approccio positivo è che da Dio i Maestri spirituali hanno ricevuto l'Amore, e dai Maestri l'hanno ricevuto i loro discepoli. Alcune persone hanno iniziato a seguire i Maestri spirituali prima di altri. I discepoli che vanno da un Maestro spirituale ricevono prima tutte le buone qualità. Quindi possono dare queste buone qualità ai nuovi. Purtroppo, a livello umano, l'insicurezza può entrare immediatamente nella nostra vita. Quindi diciamo: "O mio Dio, se dico a questi nuovi arrivati tutto ciò che so, allora forse mi supereranno!" In quel momento l'ego viene alla ribalta e noi ci leghiamo.
Da Dio tutto è andato ai Maestri spirituali; e dai Maestri spirituali è venuto a noi. Ora, tutte le cose buone che abbiamo guadagnato dal Maestro possiamo darle al mondo. Poi ci sarà una nuova creazione. La luce sta discendendo, discendendo, discendendo, a meno che non sia bloccata. Mentre il Gange scende, scende, scende dall'Himalaya, l'acqua scorre e la terra diventa fertile. Continua a scorrere, a meno che non sia bloccato.
Come puoi diventare un ottimo fratello o sorella spirituale per i nuovi arrivati? Ricorda solo che dal piano più alto la luce sta discendendo e discendendo. Quando il Supremo creò i Maestri spirituali, non divenne geloso o impaurito. Non disse: "Un giorno la Mia Creazione diventerà più potente, e allora non rimarrò il Supremo." No! Quando creò i Maestri spirituali e gli Yogi, sapeva che erano le Sue estensioni e lo avrebbero aiutato. Così, i miei discepoli devono sentire che loro sono solo l'estensione o l'espansione della mia vita. Allora proveranno gioia.
Come puoi servire la generazione futura, le persone che verranno sul nostro cammino tra due o tre anni? Senti solo che più dai, più puoi dare. Questo vale per la tua vita, per la vita di tutti, quando parli del tuo Maestro. Sei entusiasta quando arrivano i visitatori. Racconta loro cosa è successo qui a New York. Quando glielo dici più sinceramente, ti espandi. Ma alcuni discepoli hanno paura di condividere notizie. Dicono: "Se gli altri vengono a sapere, allora nulla sarà segreto." Sentono: "Se lo dico agli altri, la mia forza svanirà." Questo è assurdo!
Ho dato a un ragazzo europeo un nome spirituale e non lo ha detto agli altri per un mese. Voleva che fosse qualcosa di segreto. Tutti lo chiamavano con il suo vecchio nome, perché non voleva dire il suo nome spirituale. Anche in questo caso, alcune persone temono che se danno una buona notizia, non la manterranno top secret. Sentono di amare il gioiello più prezioso. Di nuovo, altri diranno: "Più posso dare con gioia, più ricevo." Questo è assolutamente vero, perché dalla gioia che stanno dando, la gioia dei nuovi arrivati sta tornando a loro. Hanno già gioia. Poi danno il cinquanta per cento della loro gioia ai nuovi arrivati, e i nuovi arrivati a loro volta danno loro il cento per cento della loro gioia. La gioia viene dal dare.
Purtroppo, quando i visitatori vengono a New York, ci sono discepoli della zona che o dimenticano di parlare con loro o non si prendono la briga di parlare con loro. Ancora una volta, alcuni discepoli ribolliranno di gioia mentre danno notizie. Altri ancora parleranno come parte del loro servizio; sentono che è il loro dovere, il loro dovere limitato. Alcuni danno buone notizie per mettersi in mostra. Dicono: "Oh, tu non eri qui, ma io l'ho visto. Sapevo questo, lo sapevo!" Questi individui non fanno progresso. Ma ci sono persone che danno buone notizie ai visitatori con tanta gioia, amore e premura. I loro amici sono venuti, e hanno un tale amore, una tale premura per quegli amici. Dicono: "Ho il mango e ora lo condivido con te, lo condivido con te."
Dobbiamo vedere il motivo dietro le azioni delle persone. Una persona si esibisce, mentre un'altra offre buone notizie per pura premura, perché il suo amico era in Russia o in un altro paese lontano e non poteva essere qui. Se condividi per reale premura, perché qualcosa di stimolante ti ha aiutato e sai che ora è destinato ad aiutare anche gli altri, allora stai facendo assolutamente la cosa giusta.Diciamo che, in una scuola, una ragazza fa una denuncia alla maestra. Dice all'insegnante: "Questo tizio non è il mio ragazzo, ma mi guarda sempre, mi guarda." Così l'insegnante dice: "Come fai a sapere che ti sta guardando se non lo stai guardando? Io sono l'insegnante. Sto insegnando. Dovresti guardare me. Devi prestare tutta l'attenzione a me. Se stai guardando me, allora come puoi vedere se qualcuno ti sta guardando?"
In una comunità spirituale, un uomo rimase disgustato dal comportamento di alcuni membri. Si lamentò con il Maestro. Il Maestro disse: "Se guardi, guarda me; non guardarti intorno." Il Maestro disse molto chiaramente: "Se sono il tuo Guru, allora guardami. Se ti guardi intorno, è tutta imperfezione. Sei venuto qui per guardare me o per guardarti intorno?"
Quando ti unisci alla vita spirituale, non vieni per gli altri. Mi sottoponi le fotografie dei cercatori. Non li dai agli altri discepoli per giudicare se quei cercatori sono buoni o cattivi. No! Tu stesso non sei arrivato sul sentiero a causa di qualcun altro. Sei arrivato sul sentiero perché senti che questo Maestro ti appartiene e tu appartieni a questo Maestro. Devi sempre sentire quell'unità univoca. Come una calamita tira. Ma ahimè, dov'è quell'unità univoca? Quando i discepoli mi scrivono: "Amo solo te," intendono sul serio? Il momento successivo potrebbero provare a vedere se qualcun altro mi sta guardando, o qualcun altro sta attirando l'attenzione da me. Così spesso c'è aspettativa, aspettativa.
Tornando alla tua domanda, i miei fratelli e sorelle non si aspettavano mai niente da me. Mai, assolutamente mai! Cosa mi chiedevano? Dicevano: "Vai a dormire, perché hai bisogno di dormire." Mi chiedevano solo quel genere di cose. Non hanno mai rivendicato alcun tipo di ricchezza materiale o ricchezza interiore e spirituale, mai rivendicato. Qui i discepoli hanno aspettative e richieste. Le mie sorelle, i miei fratelli, tutta la mia famiglia non si aspettavano niente da me, mai, mai, né per il loro bene né per il mio bene. Solo perché erano più grandi di me, mi rimproveravano; ma seriamente non si aspettavano niente da me. Speravano solo che diventassi una figura importante. Ma nel caso dei miei discepoli, la storia è diversa. Con dolcezza dicono: "Ti amo solo". Il momento successivo potrebbero dire: "Dato che amo solo te, perché non mi fai questo favore, perché non mi fai quel favore?" Questo è ciò che accade quando alcuni discepoli dicono: "Amo solo te."
Alcuni discepoli mi rattristano tanto, perché non mi parlano delle loro difficoltà con la loro vita interiore, la loro vita personale o la loro salute. Quando hanno problemi fisici, il loro caso può diventare molto serio. Forse il dottore dirà che hanno il cancro. Poi cercano di nascondermelo, perché hanno paura che lo dica agli altri. Quando vengo a sapere che hanno una condizione maligna, potrebbe essere troppo tardi per fare qualcosa.
Alcune persone non mi chiedono una guida. Li amo davvero, ma vengono da me solo quando sono nei guai. Ancora una volta, alcuni ladri mi chiedono consiglio, ma vedo che hanno già preso la loro decisione. Mi chiedono: "Devo farlo?" Dicono: "Qualunque cosa tu dica, la farò," ma hanno già deciso. Poi si maledicono e dicono: "Perché l'ho detto al Guru? Ero nei guai, e siccome sono un discepolo, avrei dovuto chiedergli cosa fare. Ora gli ho chiesto se dovevo fare qualcosa, ma ho già preso la mia decisione."
Quando le persone mi chiedono consiglio, saranno in difficoltà se non hanno stabilito la loro unità con me. Per prima cosa potrebbero volersi nascondere da me, perché immaginano che sarò arrabbiato con loro per qualcosa che hanno fatto. Poi mi dicono: "Qualunque cosa tu dica, la farò volentieri," ma si sono già fatti un'idea su cosa faranno. Questo mi addolora così tanto, perché la decisione è già stata presa da loro. Anche se non hanno preso la decisione, ma l'ho presa io per loro, a volte si maledicono per avermelo chiesto. È così difficile per me.
Ci saranno dei discepoli che non prenderanno assolutamente alcuna decisione prima di chiedermelo. Ho dei discepoli così. Prima che vengano da me per il mio consiglio, non vanno da una parte o dall'altra. Poi fanno quello che consiglio loro di fare. Ancora una volta, ci sono alcuni che sanno di aver preso una decisione stupida. Quando dico qualcosa di totalmente diverso, si gettano sulla mia strada come se la loro decisione precedente non esistesse. Si sono formati la loro stessa opinione, ma quando dico qualcosa di diverso, gettano il loro cuore e la loro anima sulla mia strada e scartano il modo in cui hanno scelto in precedenza. Questa è la seconda migliore categoria. Hanno sbagliato, ma nemmeno per un fugace secondo la loro idea si scontra con il mio suggerimento, il mio consiglio. Rinunciano semplicemente alla loro decisione e si gettano immediatamente sulla mia strada, che diventa per loro l'unica via. All'inizio si sono fatti un'idea, ma poi hanno accettato la mia strada, non per paura, ma per puro amore. Questi discepoli non dicono: "Ora, se non faccio ciò che dice il Guru, si arrabbierà." Per puro amore, accettano immediatamente la mia strada e diventano parte integrante della mia strada. È così che la seconda classe diventa la prima classe.
Ci sono alcuni discepoli che dicono fin dall'inizio: "Qualunque cosa tu voglia, io la farò," e lo intendono davvero. Non hanno formato alcuna idea preconcetta. A volte ho quel tipo di discepolo. Non sono forse i migliori?Domanda: Nell'ultimo millennio ci sono state molte guerre. Cosa ti aspetti dal Nuovo Millennio?
Sri Chinmoy: Questo nuovo secolo, il ventunesimo secolo, vedrà l'inizio della pace nel mondo. Potrebbe volerci del tempo, ma lentamente e costantemente questo nostro mondo avrà pace, pace duratura.
Domanda: Quanti strumenti suoni di solito a un concerto per la pace?
Sri Chinmoy: Dipende dal Concerto per la Pace. Quando è un concerto molto grande, con migliaia e migliaia di persone, in quel caso suono una ventina di strumenti. Oggi, poiché era un concerto più piccolo, ho suonato una dozzina di strumenti.
Domanda: Una delle nostre prossime conferenze riguarderà come le persone possono realizzare i propri sogni. Questo è l'obiettivo di molte persone. Secondo te, come possono le persone realizzare i loro sogni?
Sri Chinmoy: Le persone possono realizzare i propri sogni solo attraverso le preghiere e le meditazioni. Se possiamo pregare e meditare regolarmente, allora tutti i nostri sogni saranno realizzati. Ancora una volta, a volte facciamo dei bei sogni; a volte facciamo brutti sogni. I bei sogni significano che vogliamo diventare esseri umani migliori, vogliamo realizzare il sogno di Dio sulla terra. I brutti sogni sono quelli in cui vorremmo essere molto grandi in modo da poter governare il mondo intero. Uno è il sogno del desiderio; l'altro è il sogno dell'aspirazione. Con il sogno del desiderio vogliamo governare il mondo. Con sogno dell'aspirazione vogliamo amare il mondo e diventare ottimi cittadini del mondo.
Domanda: Come spieghi la tua filosofia in poche parole?
Sri Chinmoy: La mia filosofia è l'accettazione di questo mondo. Dovremo accettare questo mondo così com'è adesso. Poi dobbiamo pregare e meditare per rendere il mondo migliore. Non andremo via dal mondo perché il mondo non è buono. No, dovremo essere nel mondo per renderlo migliore. La nostra filosofia è rendere il mondo migliore con preghiere e meditazioni.
OGT 23. Sri Chinmoy rispose a queste domande da diverse stazioni televisive dopo il suo Concerto per la Pace al Bourbon Hotel, Foz do Iguagu, Brasile, il 9 gennaio 2000↩
Abbiamo molti, molti esseri divini, ma un essere divino è molto più prominente degli altri. Quell'essere divino lo chiamiamo anima. Quell'essere divino ha un assistente, che si chiama essere psichico. La Madre dello Sri Aurobindo Ashram parlava dell'essere psichico. L'essere psichico è sempre come un bambino. L'anima cresce, ma l'essere psichico, che è il rappresentante dell'anima, è come un bambino. È come un bellissimo bambino che ha solo due o tre anni, mentre l'anima è come un giovane di diciassette o diciotto anni. Di nuovo, il Sé Cosmico può essere come una persona che ha cinquanta o sessant'anni.
In generale, usiamo il termine "anima" quando parliamo della nostra esistenza interiore. Sappiamo che c'è qualcosa di profondo dentro di noi che non è il vitale, non la mente e non il cuore. Ma se stiamo parlando dell'anima che è eterna, infinita e immortale, quello deve essere il Sé Cosmico.
OGT 24. Sri Chinmoy rispose a questa domanda il 29 gennaio 2000 a Brasilia, Brasile↩
Nel circo ci sono elefanti e tanti altri animali selvatici, ma c'è anche qualcuno che li può controllare. Nel tuo caso, se riesci a sentire che il tuo cuore ha infinitamente più potere della tua mente, allora è facile tenere la mente sotto controllo. Devi sentire che il cuore è decisamente, decisamente più forte della mente.
Ogni volta che la mente dice qualcosa di negativo, immediatamente tu prenderai l'altra parte. Sii sempre positivo, positivo, positivo! Di nuovo, se la mente dice qualcosa di positivo, cerca di aumentare l'altezza, la lunghezza e la profondità del pensiero positivo. Se hai qualche pensiero positivo, cerca immediatamente di espandere quel pensiero. Per favore, prova a sentire che il tuo pensiero positivo sta andando più in alto del più alto, più lontano del più lontano e più profondo del più profondo.
Se arriva un pensiero negativo, prova subito a sentire che lo stai assolutamente stringendo come una palla di gomma. Le tue braccia e i tuoi polsi sono così forti! Immagina il pensiero come qualcosa di molto piccolo e insignificante, come una palla. Puoi strizzarlo o romperlo in pezzi. Se qualche pensiero negativo ti viene in mente, usa la tua forza - fisica, vitale, mentale e spirituale - per distruggerlo. Di nuovo, se arriva qualche pensiero positivo, cerca di avere un atteggiamento di preghiera. Quando hai un buon pensiero, con la preghiera cerca di aumentarlo: la sua altezza, la sua lunghezza e la sua profondità. In questo modo puoi controllare la mente.
C'è qualcosa chiamato mente superiore. Questa mente vuole essere cambiata, migliorata, illuminata. Questa è la mente che stiamo cercando di avere in virtù delle nostre preghiere e meditazioni. C'è anche una mente che non vuole cambiare. Vuole legarci e vuole che dubitiamo delle nostre capacità. Un momento la mente dubbiosa ti dice che puoi fare bene, molto bene, nel tuo gioco. Il momento successivo quella stessa mente potrebbe dirti che non sei bravo, che sei inutile. In questo momento la tua mente sta dicendo che sei un grande giocatore. Il momento successivo la tua mente dirà che ci sono molti giocatori migliori di te e, in questo modo, la tua vita sarà infelice. Non hai bisogno di quella mente! L'altra mente, la mente che vuole essere illuminata e trasformata dalla luce del cuore, è la mente che tu vuoi.
Il cuore spirituale ti dirà sempre chi sei veramente e il cuore ti darà sempre incoraggiamento, entusiasmo, disponibilità, ardore e intensità. D'ora in poi, per favore, presta quanta più attenzione possibile al tuo cuore. Il cuore è destinato ad aumentare le tue capacità nel baseball in ogni modo. La mente penserà agli altri che non stanno andando bene, e poi sarai sconvolto. Oppure la mente penserà a qualcuno che sta facendo molto bene, e poi dirai: "Come vorrei poter fare bene come quel giocatore!" Questi pensieri sbagliati porteranno solo gelosia e insicurezza nella tua vita. Ma il cuore non lo farà! Il cuore si identificherà immediatamente con tutti i membri della tua squadra. Avrai una tale identificazione e unità che, quando ottengono qualcosa di grande, sentirai di averlo fatto tu stesso. Ancora una volta, se qualcuno ha perso una palla, avrai una tale unità che sentirai di averla persa tu stesso. In questo modo, grazie alla forza dell'identificazione del tuo cuore e dell'unità con gli altri, sarai in grado di andare ben oltre le tue attuali capacità e conquiste.
OGT 25. Il 20 maggio 2000, al pranzo The Smile of the Beyond in Giamaica, nel Queens, Sri Chinmoy rispose alla seguente domanda del signor Steve Finley, giocatore di baseball della Major League con gli Arizona Diamondbacks↩
I discepoli o devoti di Sri Krishna dicono che lui era il più grande Avatar. Egli ha sintetizzato tutte le religioni, tutto, nella sua Bhagavad Gita, nel suo Canto Celeste. I discepoli di Sri Ramakrishna dicono lo stesso, che il loro Maestro ha sintetizzato tutte le religioni. In India abbiamo sentito che Sri Ramakrishna era colui che sintetizzava tutte le religioni. Lo abbiamo letto, ascoltato e creduto, perché abbiamo avuto un enorme amore, ammirazione, adorazione e devozione per Sri Ramakrishna. Ancora una volta, ci sono molti che non hanno la stessa sensazione.
Tutti i Maestri spirituali hanno discepoli, e i discepoli esaltano i loro rispettivi Maestri fino ai cieli. Questo è assolutamente necessario e inevitabile per il loro progresso. Più in alto senti che il tuo Maestro è, più in alto vai con la forza della tua immaginazione, ispirazione, aspirazione e dono di te stesso, perché egli ha realizzato Dio. È diventato inseparabilmente tutt'uno con la più alta Realtà Trascendentale Assoluta.
Spetta a te, non agli altri, vedere il tuo Maestro come il più alto. Solo i devoti devono vedere e sentire in questo modo, e la loro visione non è sbagliata; la loro sensazione non è sbagliata. La loro visione è corretta; la loro sensazione è corretta. Più in alto sentono che il loro Maestro è, più in alto vanno; e inoltre, più velocemente fanno progresso. Non solo vanno più in alto, ma fanno il progresso più rapido. Se i miei discepoli possono pensare a me come il più in alto possibile, solo pensando, possono fare un progresso molto, molto veloce. A volte possono pensare che io sia molto alto; ancora una volta, a volte possono pensare che io sia molto basso. Più in alto possono mantenere la loro coscienza riguardo a me, più in alto andranno. Non solo andranno molto, molto in alto, ma faranno anche il progresso più rapido.
Per tornare alla tua domanda, Gesù Cristo è stato il Salvatore per il mondo cristiano; Sri Krishna era il Salvatore per il mondo indù. Il mondo intero non prenderà alcun Maestro spirituale come autorità suprema — no, no.
OGT 26. Sri Chinmoy rispose alla seguente domanda il 15 luglio 2000 al PS 86 in Giamaica, New York↩
Possiamo pregare interiormente per qualunque cosa riteniamo sia la migliore; ma esteriormente non dovremmo entrare nella mischia politica, perché ciò non aiuterà affatto il nostro progresso interiore. Il nostro progresso interiore dipende dalle nostre preghiere interiori. Potremmo sentire che una parte ha ragione. Se sentiamo che una parte ha ragione, sicuramente abbiamo tutto il diritto di pregare il Supremo per la vittoria di quella parte particolare. Poi dobbiamo arrenderci e dire: "Supremo, sento che questo lato è di gran lunga il migliore, quindi ti prego per il suo successo. Ma se questa parte fallisce, porrò i risultati ai Tuoi Piedi con uguale felicità."
Prega sempre per qualunque cosa ti senta meglio. Se vuoi fare qualcosa di buono, dipende dai tuoi sentimenti. Senti la necessità di aiutare il tuo paese. Pregare per il miglioramento del tuo Paese non è un desiderio comune; è una grande aspirazione. Pregare per il proprio Paese non è come uno sciocco desiderio di avere cinque case o dieci automobili – no! Ci sono certi desideri che valgono quanto l'aspirazione. In quel momento non rimangono desideri; diventano l'aspirazione stessa. Pregare per il miglioramento e l'avanzamento del tuo Paese è sicuramente un'aspirazione interiore.
Se la tua preghiera non ha successo, non sentirti infelice. Hai il diritto di pregare per la cosa giusta, ma i risultati li devi mettere ai piedi di Dio. Il Signore Krishna ci ha insegnato: "Tu hai il diritto all'azione, ma non ai suoi frutti."
Le tue preghiere interiori le apprezzerò profondamente; ma esteriormente se ti schieri da una parte ed entri nell'arena politica, Dio sa cosa accadrà. Lascia che le persone ci critichino. Dicano che siamo dei codardi perché non andiamo sul campo di battaglia. Dirò che ci sono molti modi per entrare nel campo di battaglia. Il vero campo di battaglia è dentro di noi.
Abbiamo tutto il diritto di pregare per il successo della particolare parte che scegliamo. Potremmo non essere consapevoli da quale parte si è schierato il Supremo, ma noi abbiamo ogni diritto di pregare il Supremo per la vittoria del partito particolare che abbiamo scelto, perché riguarda la nostra stessa Patria.
OGT 27. Sri Chinmoy rispose alla seguente domanda l'8 ottobre 2000 all'Aspiration-Ground in Giamaica, New York↩
OGT 28. Sri Chinmoy rispose alla seguente domanda il 7 febbraio 2001 nella sua casa in Giamaica, New York↩
OGT 29-39. Il 10 giugno 2007 Sri Chinmoy celebrò il ventiseiesimo anniversario dell'Aspiration-Ground. Invitò coloro che sono diservizio all'Aspiration-Ground a cantare il canto che aveva composto per loro, 'Aspiration-Comrade-Souls', e poi a fargli brevi domande↩
Per tutto ci serve uno strumento. Dio ha la Visione, e poi Dio manifesta la Sua Visione dentro e attraverso di noi. Dio ha bisogno di uno strumento per manifestare la Sua Visione qui sulla terra. Anche il Maestro ha bisogno di uno strumento per ispirare gli altri. Molte, molte persone hanno lavorato qui, ma devo dire che questo Aspiration-Ground dovrebbe essere sentito come sinonimo del cuore di Ranjana e del dono di sé. Altri hanno lavorato molto, molto duramente e io sono loro molto, molto grato. Ma quando pensiamo a questo Aspiration-Ground, il tempio e il giardino, sono sinonimi dell'aspirazione e del dono di sé di Ranjana. Il Supremo ha scelto me come Suo strumento, e qui io ho scelto Ranjana come strumento, con il suo costante dono di sé a questo luogo. Pensa costantemente all'Aspiration-Ground. È il nostro terreno più, più sacro. Con il passare degli anni, sarà conosciuto come la realtà sacra, sacra del nostro stesso cuore. Per questo, il mio cuore è tutta gratitudine a Ranjana per aver pensato costantemente e insonne a questo posto.
Ci sono altri che hanno lavorato e lavoreranno molto, molto duramente per l'Aspiration-Ground. A loro, e a tutte le guardie dell'Aspiration-Ground che mi servono ovunque, desidero dire che sono estremamente, estremamente grato, grato a tutti voi.Dobbiamo prendere la malattia come qualcosa che Dio sta sperimentando dentro e attraverso di noi. Allora è più prezioso. Altrimenti, non c'è valore: troveremo solo difetti in Dio o incolperemo noi stessi. Sentiremo di aver fatto qualcosa di sbagliato molti anni fa, ed è forse per questo che Dio ci ha permesso di avere questa particolare malattia. No, no, no — non dovremmo pensare in questo modo. Dobbiamo solo sentire che Dio sta vivendo questa esperienza dentro e attraverso la nostra vita. Dovremmo dire: "Io sono solo uno strumento di Dio. Lascerò sinceramente che Dio agisca dentro e attraverso di me."
La malattia fisica può essere molto preziosa quando la prendiamo come un'esperienza di Dio dentro e attraverso la nostra vita. Altrimenti daremo la colpa a noi stessi. Incolpando noi stessi, non realizzeremo nulla. E se incolpiamo Dio, è peggio. Cosa stiamo guadagnando? Non incolperemo noi stessi, non incolperemo Dio. Dobbiamo solo dire: "Sono così grato che Dio mi abbia scelto come suo strumento preferito in modo che possa operare in me e attraverso di me."Quando il mondo mi accetterà? Se tu mi accetti subito, vedrai che il mondo mi sta seguendo. Tu sei il mio strumento, il mio strumento preferito. Se dici di avere così tante altre cose da fare, se esiti, anche gli altri esiteranno. Ancora una volta, se corri più veloce del più veloce verso il tuo Maestro, anche gli altri saranno ispirati a correre o a camminare molto velocemente. Ma se inizi ad esitare, gli altri si addormenteranno. Non si alzeranno!
Per prima cosa devono accettarmi con tutto il cuore i miei discepoli. I miei discepoli ed io abbiamo formato un piccolo mondo, un mondo in miniatura. Sto dicendo ai discepoli di svegliarsi, svegliarsi. Se i discepoli mi accettano con tutto il cuore, immediatamente, il resto del mondo mi accetterà.Alcuni personaggi politici parlano di ambiente 24 ore su 24. Perdonami se dico, quanta convinzione hanno nei loro stessi pronunciamenti? Dicono che il mondo sarà distrutto, o vari luoghi saranno distrutti. Molti anni fa alcune figure religiose dissero che il mondo sarebbe stato distrutto. Vediamo l'oscurità. È molto facile vedere l'oscurità, ma dov'è la luce? Come faremo discendere la luce?
Si parla di ambiente, ma dov'è la luce? Se vedo l'oscurità, allora devo mostrare anche la luce. Se vedo solo l'oscurità e dico al mondo: "Porta luce, porta luce," otterrò qualcosa? Se ho la capacità di vedere l'oscurità, allora dovrei anche avere la visione per far scendere la luce. Altrimenti cosa posso offrire al mondo? Stai dicendo che il mondo sarà distrutto e diciamo che la tua visione è assolutamente vera. Ma cosa stai facendo al riguardo, interiormente, esteriormente, con dono di te stesso? Vedi l'oscurità e dici al mondo: "La mia casa viene distrutta." Te ne prendi cura tu o dipendi solo dal fatto che i tuoi vicini vengano a prendersi cura della tua casa?
L'ambiente è così. Quanta convinzione abbiamo quando parliamo di ambiente? E quanta ricettività abbiamo per portare luce dall'Alto e offrirla all'ambiente? Se possiamo migliorare le condizioni dell'ambiente, sarà la nostra illuminazione. Ma purtroppo vediamo cose, parliamo di cose, ma non abbiamo il rimedio. Non abbiamo la risposta. Diciamo agli altri di fornire la medicina. Noi stessi vediamo la malattia e il prossimo risultato, ma non abbiamo la medicina.
Ancora una volta, alcune persone non vedono nemmeno la malattia. L'ambiente, per loro, è perfetto. Se non vedono la malattia, perché dovrebbero prendersi cura di un rimedio? Se vedo la malattia, allora dovrei farmi avanti con una cura. Non posso dire che il rimedio debba essere fornito da qualcun altro, qualcun altro, qualcun altro. No! Se vedo la malattia, dovrei anche farmi avanti con la medicina.Sri Aurobindo realizzò Dio. Era una persona realizzata in Dio del più alto, più alto ordine. Sri Aurobindo ha rinunciato alla politica. C. R. Das, che salvò la vita di Sri Aurobindo nel caso di Alipore, andò da lui per un consiglio sulla politica. Sri Aurobindo disse: "Se vuoi realizzare Dio come me, devi rinunciare alla politica." Quest'uomo era il più caro amico di Sri Aurobindo, ma disse: "No, la politica fa parte della vita." Andò da un Maestro spirituale di livello diverso e divenne suo discepolo. Quindi pregò il Mahatma Gandhi di diventare un discepolo di quel Maestro, ma Gandhi non lo fece. Sri Aurobindo diceva che la realizzazione di Dio e la politica non andranno insieme, perché in politica ogni secondo c'è una bugia. E a chi si dicono bugie ogni secondo? A se stessi! Non solo agli altri si raccontano bugie, ma anche a se stessi. Qual è la verità nella propria vita di politico, un individuo potrebbe non saperlo.
Questa è la storia della politica e della spiritualità. Ancora una volta, quando andiamo al circo, ci godiamo tutto a modo suo. Quando gli artisti fanno qualcosa di più difficile sulle parallele o sugli anelli, ci divertiamo. Ogni cosa ha il suo valore. Ma dobbiamo sapere qual è la cosa più importante da valutare. Vogliamo realizzare Dio o vogliamo rimanere come siamo? Quando si tratta di politica e spiritualità, dirò la stessa cosa che ha detto Sri Aurobindo. Ho anche fatto un po' di yoga e so che politica e spiritualità non andranno mai insieme. Non possono andare insieme. Devi dire che questo è zucchero e quello è sale. Non puoi dire: "Lo zucchero è sale, il sale è zucchero: qual è la differenza?" No! La differenza la puoi assaggiare. Assaggi una zolletta di zucchero e sai cos'è, poi assaggi un pezzo di sale. Politica e spiritualità sono così. Non possono essere messe insieme — mai! Sono come il Polo Nord e il Polo Sud.OGT 40. 12 febbraio 1997, New York↩
Stavo meditando sul Supremo. Il mio dolore al ginocchio è diventato così forte che non potevo fare nemmeno un passo avanti. All'improvviso vidi Sri Ramakrishna. Si avvicinò e simpatizzò con me e mi toccò il ginocchio. Con il suo tocco, il mio dolore scomparve completamente. Ero al settimo cielo della gioia. Come poteva il dolore essere completamente scomparso? Iniziai a camminare con tanta gioia, come facevo tanti anni fa.
Dissi a Sri Ramakrishna: "Ho questo problema al ginocchio da un po' di tempo."
Lui disse: "Perché devi soffrire? Sono felice solo quando non hai dolore. Ora hai trasceso il dolore."
Percorsi altri duecento metri con tanta gioia. La macchina di Savyasachi mi aspettava fuori pista. Stavo per entrare in macchina quando, ahimè, tornò lo stesso dolore. Dissi: "Quanto poco tempo sei stato via dalla mia vita!"
Per quei tre o cinque minuti, ho sentito ancora una volta la mia vita nell'Ashram. Le mie ginocchia sono diventate così potenti! Non posso descrivere la felicità che ho avuto.
OGT 41. 23 settembre 1997, New York↩
Se volete usare la posta elettronica per i vostri affari, il vostro lavoro, non ho niente da dire. Ma per favore ricordate, vi ho detto molte, molte volte che usare il computer per il vostro sostentamento è abbastanza. Ai fini del vostro sostentamento, dirò subito che molte cose sono necessarie. Non andate al di là della necessità per favore.
Se lavorate con i computer e volete diventare multimilionari, allora potete diventare multimilionari nella vostra vita esteriore. Ma, se entrate nel mondo dei computer più del necessario per il vostro sostentamento, allora vi allontanate più lontano del più lontano dalla vostra divinità. Per la vostra attività potete fare tutto quello che volete. Sicuramente va tutto bene. Ma per scopi spirituali, per favore non usate la posta elettronica. È come cercare di fornire la realizzazione istantanea di Dio. Questa cosiddetta realizzazione di Dio non dovrebbe essere diffusa ad altri.
Ancora una volta vi sto dicendo, che voi ci crediate o no, che se vi state dedicando ai computer più del necessario per il vostro sostentamento, allora dovete sentire che non siete da nessuna parte nella vita spirituale. Alla fine del vostro viaggio ci crederete. La necessità non conosce legge, ma al di là della necessità, se state entrando nel mondo dei computer, state solo cercando di creare la realizzazione istantanea di Dio nella vostra vita spirituale. La realizzazione di Dio non è un altro tipo di caffè istantaneo. Se volete fare progressi, portate in primo piano i pianti più reconditi del vostro cuore. Versate amare lacrime per Dio. Non trasformate la vita spirituale in una vita confortevole. La vita spirituale non è per il lusso.
C'è stato un tempo, per anni e anni, in cui ero fortemente contrario alla televisione. Ho visto che la gente guardava la televisione in nome dell'informazione mondiale. L'informazione non è illuminazione. Ora mostro le commedie a casa mia per offrire relax ad alcuni discepoli che lavorano molto duramente. Per proteggerli dalle attività non divine, li invito a guardare una commedia innocente. È solo per proteggere poche persone che servono devotamente la nostra famiglia spirituale. Ma per anni e anni sono stato contrario alla televisione. Recentemente ho letto che alcuni genitori avevano sperato che i loro figli diventassero saggi guardando la televisione. Ora gli stessi genitori si sentono infelici perché i loro figli sono caduti malamente guardando la televisione. Questo è il punto di vista di molti genitori.
Se volete rendere la vostra vita più veloce del più veloce, fatelo, ma non quando è coinvolta la vostra spiritualità. Se siete pronti a essere cercatori inutili, allora potete godervi il vostro genio informatico e fare quello che volete. Ma non mischiate la vera spiritualità con il cervello del computer. Più sviluppate inutilmente la vostra capacità di cervello-computer, prima andrete in bancarotta nella vostra vita del cuore, la vostra vita spirituale. Se volete seguire la vita spirituale, se volete Dio, usate il vostro cuore, non il vostro cervello. Il potere del cervello non vi permetterà mai, mai di avvicinarvi al Cuore di Dio. Solo la vostra forza del cuore vi permetterà di entrare nel Suo Cuore. Il vostro magnete del cuore e il magnete del cuore di Dio lavoreranno insieme.
Potreste voler andare nella vita spirituale più veloci del più veloce, ma non portate una macchina nel quadro. Se una macchina avesse potuto dare a un essere umano la capacità di correre più veloce del più veloce, Dio avrebbe posto la macchina al di sopra dell'essere umano. Nel processo di evoluzione si passa dalla vita della pietra alla vita vegetale alla vita animale alla vita umana. Se i computer fossero stati più sviluppati degli esseri umani, allora Dio li avrebbe messi al di sopra della vita umana. I computer realizzeranno Dio molto prima dell'uomo? No! Dobbiamo sentire che l'uomo è ancora il più alto sulla scala dell'evoluzione. Se gli esseri umani adottano qualcosa che pensano sia più alto del cuore dell'uomo, allora sono la persona sbagliata per apprezzarlo.
Se volete seguire il nostro sentiero, per favore rimanete con la forza del pianto del vostro cuore, non sulla brillantezza del vostro cervello. Altrimenti, alla fine della vostra vita direte: "Cosa ho fatto?" In quel momento io dirò: "Cosa hai fatto? Chiedilo a te stesso."
Ancora una volta, è una questione di necessità. Non andate oltre la necessità. La velocità è necessaria, ma se ho la capacità di correre un miglio in dieci minuti e all'improvviso inizio a correre a un ritmo di cinque minuti, poi crollerò e morirò. Procedete con velocità interiore, secondo le vostre capacità, secondo la vostra adattabilità. Chiedetevi fino a che punto potete andare, quanto in profondità volete tuffarvi nella vita spirituale. Chiedetelo a voi stessi! Ci sono milioni di persone sulla terra che non hanno accettato la vita spirituale, quindi potete unirvi di nuovo a loro se lo desiderate. Potete dire che la vostra vita spirituale è stata un'avventura. Avete studiato in questa scuola di spiritualità per cinque o dieci anni o quindici o vent'anni, e ora l'avventura è finita. Si prega di scegliere. Non mescolate l'efficienza del vostro cervello con il pianto del vostro cuore.
Sfortunatamente, più forte state rendendo inutilmente il vostro cervello-computer, più debole state rendendo il vostro cuore. Più velocemente vorrete andare scientificamente, più lento sarà il vostro progresso spirituale. Se Dio è la nostra meta, allora il cuore è la via per andare verso Dio. Se qualcos'altro è il nostro obiettivo, allora sicuramente la scienza e i computer ci porteranno là. Ma quella destinazione non sarà mai Dio. No! Anche la scienza e i computer fanno parte di Dio, ma la cosa che ci porterà a Dio è il pianto del cuore e nient'altro. Siete pregati di scegliere la velocità. Se scegliete la velocità che non potete controllare, la vostra spiritualità sarà in gioco in ogni momento.
Anche in questo caso, per la vostra attività, per il vostro lavoro, potete fare tutto ciò che vi piace. Ma quando si tratta di spiritualità, se non potete vivere senza il computer, allora posso dire che la vostra spiritualità può vivere senza di voi. La vera spiritualità può vivere senza di voi se non potete vivere senza il vostro computer e la vostro posta elettronica. La spiritualità è un argomento del cuore, dell'anima. Se volete studiare questo argomento a modo vostro, siete perfettamente liberi di farlo. Ma finché mi manterrete come vostro insegnante, allora seguite gentilmente la mia strada.
OGT 42. Dicembre 1997 Città del Guatemala, Guatemala↩
Quando avevo sette anni, quando frequentavo la scuola elementare, mi piaceva il nome 'Chicago' per via di Swami Vivekananda. Venivo da una famiglia orientata spiritualmente, quindi sapevo che Swami Vivekananda si era recato a Chicago.
Poi, quando avevo dodici o tredici anni, venni a conoscere l'Ohio grazie a Jesse Owens il grande. Tutto questo passò molto tempo prima che sentissi il nome 'New York'. Penso che conoscessi il nome 'San Francisco' prima di conoscere 'New York'. A San Francisco c'è l'est e l'ovest. È un luogo spirituale, un luogo culturale. Il nome 'New York', quando l'ho sentito? Dio sa!
OGT 43. 13 gennaio 1998, Piramides Hotel, Cancun, Messico↩
Due donne andarono a vedere un Maestro spirituale. Entrambe erano grandi amiche. Il figlio di una di loro stava sostenendo un esame. La sua amica chiese al Maestro spirituale: "Quale risultato otterrà questo ragazzo?"
Il Maestro spirituale disse subito: "Ha fatto molto bene. Vedrai."
La madre del ragazzo era molto felice e anche la sua amica era molto felice.
Poche settimane dopo, il risultato arrivò. Il poveretto aveva fatto molto male. Ora, cosa successe? La madre del ragazzo tornò a trovare il Maestro spirituale. Questa volta, la sua amica non la accompagnava.
Il Maestro chiese alla signora: "Allora, qual è stato il risultato?"
Lei rispose: "Oh, mio figlio ha fallito."
"Allora perché sei tornata da me e perché la tua amica non è tornata?" chiese il Maestro spirituale.
La signora disse: "La mia amica ha perso fiducia in te perché la tua predizione non si è avverata."
Tuttavia il Maestro insistette. "Allora perché tu sei venuta?"
"Non devo preoccuparmi".
"Perché no?"
"Sono venuta qui per avere pace. Non sono venuta qui per sapere quali sarebbero stati i risultati di mio figlio. Appena ti guardo, ricevo tanta gioia, tanta pace. Questo è ciò di cui ho bisogno, non i risultati dell'esame di mio figlio."
Guardate questo! Andò dal Maestro per avere la pace e, quando guardò il Maestro, ricevette una tale pace. La sua amica non tornò a vedere il Maestro perché la sua predizione non si era avverata.
OGT 44. 13 gennaio 1998, Piramides Hotel Cancun, Messico↩
Alla fine iniziò a piangere, piangere e piangere. "È a questo che serve il mio potere occulto?" chiese. Poi gridò a Madre Kali: "Madre, salvami, salvami!"
Madre Kali gli diede il messaggio di dire deliberatamente tutto sbagliato. Da quel momento in poi, ogni volta che i paesani si avvicinavano a lui perché la loro mucca era stata rubata, o perché volevano trovare un ladro, lui dava subito la risposta sbagliata. Alla fine, gli abitanti del villaggio persero ogni fiducia in lui e smisero di infastidirlo. Poi mio zio diventò la persona più felice. Ancora una volta poteva pregare e meditare in pace su Madre Kali. Disse: "Volevo la pace. Ora l'ho recuperata."
Dicendo alla gente cosa era realmente accaduto, diventò così infelice. Facendo false dichiarazioni, riuscì a ritrovare una tale pace nella sua vita.
OGT 45. 13 gennaio 1998, Piramides Hotel, Cancun, Messico↩
OGT 46. 14 gennaio 1998, Viaggio in autobus da Cancun a Merida, Messico↩
Con questo canto finiremo d'ora in poi i nostri Concerti per la Pace. Ovunque quello sarà il nostro inno, e sarà pieno di spirito dinamico.
È un canto in inglese. Primo, cercate di immaginare il significato delle parole. Non appena pensate al ventunesimo secolo, al nuovo millennio, provate a immaginarlo. La vostra visione e realizzazione devono precedere la vostra rivelazione ed espressione. Quando cantate ogni verso, cercate prima di vedere ogni parola, poi sentitela e infine esprimetela.
OGT 47. 14 gennaio 1998, Merida, Messico↩
State cantando in modo corretto e potente, ma se non avete la sensazione interiore, allora è come un pappagallo che canta. Per ogni canto, ricordate che il sentimento è di fondamentale importanza. Siete tutti ottimi cantanti. Potete eseguire la melodia perfettamente, ma desidero avere la sensazione che state invocando il cuore e l'anima del Messico e vi identificate con il cuore e l'anima del canto. State cantando in modo assolutamente perfetto, ma per favore cantate con sentimento. Vedrete la differenza.
OGT 48. 14 gennaio 1998, Merida, Messico↩
Non sono un esperto né di omeopatia né di allopatia. Quando i miei medici omeopati curano i pazienti, dico: "Eccellente, eccellente!" Ma a volte non curano. Mi preoccupo per i risultati.
Credo nell'omeopatia più che nell'allopatia, ma i medici omeopati devono conoscere a fondo il loro campo. Altrimenti, solo studiare qualche libro non basta. Un buon omeopata ha bisogno di esperienza per tutta la vita. Il mio mentore era uno di quelli. Mi diede un elenco di otto diversi medicinali omeopatici e disse: "Impara i loro nomi e le loro proprietà a memoria. Non devi passare attraverso centinaia di farmaci. Se puoi impararne otto, ti sarà abbastanza. Mi diede la lista e l'ho imparata. A quel tempo conoscevo a memoria quaranta o cinquanta rimedi. Ora forse ne conosco solo dieci.
Nell'Ashram, gli omeopati davano risultati migliori degli allopati. I medici allopatici erano tutti ottimi medici. Si erano laureati all'estero. Ma i nostri omeopati dell'Ashram ottenevano risultati migliori.
Non importa quale tipo di medicina preferite, se avete fede, tanto meglio. La fede vi curerà, indipendentemente dal fatto che i medici vi diano la medicina corretta o meno. Ma devo dire che le piccole pillole omeopatiche possono creare miracoli. Tutto è dentro di noi. Se l'omeopatia può penetrare e andare in profondità per curare, allora tocca la radice.
La cosa divertente è che, se prendete delle pillole omeopatiche e queste aggravano il vostro problema, tanto meglio! Prendete il medicinale e, se le vostre condizioni peggiorano temporaneamente, il medicinale funziona. È difficile da credere, ma così spesso è vero. Innanzitutto la vostra salute prende una direzione sbagliata. Allora siete guariti. È successo molte, molte volte. Se il risultato è peggiore, allora state migliorando. È molto difficile da capire.
OGT 49. 15 gennaio 2002, Rex Hotel, Ho Chi Minh City, Vietnam↩
Una volta, l'orgoglio entrò in Arjuna. Arjuna si vantava della sua forza. Per aumentare la sua umiltà, il Signore Krishna invocò Hanuman e Hanuman venne. Hanuman visse al tempo di Sri Rama, ma apparve anche al tempo di Sri Krishna. Naturalmente Sri Krishna poteva portare chiunque. Arjuna si vantava, quindi il Signore Krishna portò Hanuman davanti a lui.
OGT 50. 18 gennaio 2002, Rex Hotel, Ho Chi Minh City, Vietnam↩
Dopo aver sollevato quaranta o quarantacinque persone, la mente si ribella; ma il cuore è più forte della mente, molto più forte. Il cuore costringe la mente ad andare avanti. Altrimenti, la mente si ribella assolutamente. La mente non vuole più sollevare, ma il cuore è così forte. Il cuore dice: "Devi farlo, devi!" Ecco la prova che il cuore è più forte della mente.
Chiamatela avidità o perseveranza o determinazione: negli ultimi mesi ho sollevato più di duemila persone. Abbiamo iniziato a marzo dell'anno scorso. L'ultima volta ci sono voluti sei o sette anni per completarne duemila, e questa volta non ci è voluto nemmeno un anno. In undici mesi ho sollevato 2.057 persone. Più invecchi, più energia ottieni. Anche in questo caso, in alcuni casi può succedere che più invecchi, più stupidità accumuli.
Non so quando smetterò. La mente vuole fermarsi proprio in questo momento. Mentalmente quando provo a immaginare duemila persone, non posso!
OGT 51. 18 gennaio 2002, Rex Hotel, Ho Chi Minh City, Vietnam↩
Mio cugino interpretava il ruolo di Arjuna. Era più vecchio di me. Era così affezionato a me. Purtroppo, sul palco dovevo dire qualcosa ad Arjuna, ma dimenticai la battuta. Arjuna mi stava chiedendo. Mi stava persino dicendo la battuta, ma non riuscivo a sentire cosa stesse dicendo a causa del mio nervosismo.
All'Ashram, quando avevo quattordici o quindici anni, scrissi un'opera teatrale su Sri Ramakrishna in bengalese.Interpretai il ruolo di Sri Ramakrishna e lo feci molto, molto bene. In quella commedia avevo molte, molte battute, inoltre dovevo cantare due canti: Sundara Hate e Tamasa Rate. In quel momento non c'era nervosismo. Cosa succede quando hai cinque o sei anni, e poi quando ne hai quindici, questa è la differenza.
OGT 52. 21 gennaio 2002, Rex Hotel, Ho Chi Minh City, Vietnam↩
Non imitate, non imitate! Le ragazze non dovrebbero imitare le voci dei ragazzi e i ragazzi non dovrebbero imitare le voci delle ragazze. Se imitate, perderete la vostra stessa voce.
OGT 53. 31 gennaio 2002, Orchid Garden Hotel, Brunei, Darussalam↩
Qui ho scritto così tante preghiere — centinaia e centinaia. Non potete impararne alcune a memoria?
OGT 54. 1 febbraio 2002, Orchid Garden Hotel, Brunei, Darussalam↩
Najrul scrisse canti sugli dei e sulle dee indiane, su Madre Kali o sul Signore Krishna. Scrisse anche He Partha Sarathi e alcuni altri canti di altissimo livello. Non era realizzato in Dio, ma scrisse canti meravigliost. Nel caso di Ramprasad, intravide Dio.26
OGT 55. 2 febbraio 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malesia
↩OGT 55,2. Sri Chinmoy parlò ampiamente di Rabindranath Tagore. Vedi Sri Chinmoy, Rabindranath Tagore: La luna del cuore del Bengala. New York: Agni Press, 2011↩
Qui è così bello, così bello! Alcune persone sono dell'opinione che sia il Paradiso in terra. Mi associo al loro punto di vista.
OGT 56. 3 febbraio 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malesia↩
Hiya non sarà mai usato colloquialmente; hiya è usato solo in poesia. Hriday può essere usato in poesia e prosa. Anche Antar può essere usato in prosa e poesia. Hiya non sarà mai usato in prosa o in discorsi colloquiali. Mentre parliamo, non possiamo usare la parola hiya. Possiamo usare antar, hriday o chitta. Ancora una volta, chitta lo usiamo in poesia per "cuore". Ma in sanscrito, chitta significa "mente". In sanscrito, chitta è scritto come chit.
Da dove a dove va la lingua!
OGT 57. 7 febbraio 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malaysia↩
Alcuni di voi sono dei bravi cantanti. Potete cantare quando siete insieme e quando non siete in azione. Per favore, cantate e mantenete l'atmosfera piena d'anima.
Buona fortuna, buona fortuna a tutti voi!
OGT 58. 7 febbraio 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malesia↩
Uno dei miei mentori, quello che mi insegnava molto l'inglese, scrisse un libro sui mango. Voleva dimostrare che i mango indiani sono i migliori! Fortunatamente, scrisse anche dei libri seri. Un ottimo libro che scrisse fu quello sulla poesia di Blake "The Tyger".
OGT 59. 9 febbraio 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malesia↩
Per quanto riguarda i membri, spetta al leader chiunque voglia prendere. Ancora una volta, sento che se inviti cantanti davvero bravi, toglieranno la gioia al resto. Il tuo gruppo deve avere una specialità a sé stante. Se prendi troppi bravi cuochi, rovineranno il brodo e la specialità del tuo gruppo scomparirà. Ma se hai degli amici che sono cantanti di terza classe o addirittura di nessuna classe, allora puoi prenderli. Se accetti cantanti super-eccellenti per via della tua amicizia con loro, la bellezza incontaminata e la fragranza di questo gruppo scompariranno, insieme alla gioia speciale che dai al pubblico. In questo momento state tutti cantando nell'unità. Bisogna stare attenti a non rendere il gruppo troppo grande.
Questo è il nostro gruppo di Entusiasmo. L'entusiasmo è molto colorato. Quando hai entusiasmo, tutti i colori vengono da te, per aiutarti. In questo modo l'entusiasmo è pieno di tanti colori diversi e ci aiuta notevolmente. Vi prego di rendere i vostri costumi molto colorati e affascinanti. Ad aprile, quando vi esibite, i vostri costumi dovrebbero essere belli, colorati e sfarzosi!
OGT 60. 11 febbraio 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malaysia↩
Ogni mattina alle sei esco. Vinaya mi guida. Torno alle 7:30. Poi, dalle 7:30 alle 8:30, disegno uccelli su quattro diversi quaderni. Mi danno tanta gioia! Il creatore e le creazioni diventano semplicemente una cosa sola.
Aspirazione, dedizione e manifestazione: queste tre vanno insieme.
OGT 61. 3 aprile 2002, PS 86, Giamaica, New York↩
Coloro che cantano molto, molto bene "America the Beautiful" canteranno la canzone domani. Questa è la mia canzone americana preferita. Quella canzone è molto, molto significativa.
OGT 62. 3 luglio 2002, Aspiration-Ground Jamaica, New York↩
Per tutto nella vita, se sei molto veloce, il tuo dinamismo zittisce in larga misura gli avversari. La maggior parte dei nostri nuotatori ha resistenza. Se non avete resistenza, per favore sviluppatela. Ma non dimenticate di sviluppare la velocità. In tutto, la velocità è di fondamentale importanza.
Karteek ha nuotato quattro volte nel Canale della Manica. Deve farlo altre tre volte, per un totale di sette volte!35. Sono molto orgoglioso, molto orgoglioso di Trishakash.
OGT 63. 15 agosto 2002, Aspiration-Ground, Giamaica, New York
↩OGT 63,3. Karteek ha nuotato nella Manica dieci volte alla data di preparazione di questo libro] E non dimenticate che il nostro membro più anziano della famiglia ad aver attraversato la Manica è Trishakash. In termini di età ha sconfitto tutti.[fn:: OGT 63,3. Nel 2007, Vijaya nuotò nella Manica all'età di 59 anni, diventando così la donna americana più anziana a farlo. Il record di Trishakash come cittadino canadese più anziano a completare la traversata (all'età di 57 anni) è rimasto fino ad oggi↩
I gioielli portano una coscienza materiale. Rappresenta la ricchezza materiale. La ricchezza materiale non dovrebbe essere tenuta in un posto molto importante. Potete tenere libri spirituali o altri oggetti spirituali qui. Anche nei normali negozi si vedono piccoli, piccoli libri, libri di ispirazione, al bancone. Quando i clienti vengono in questo negozio, devono portare via la massima ispirazione: ispirazione per la spiritualità, non per la ricchezza materiale.
OGT 64. 21 settembre 2002, San Diego, California↩
Alcuni mesi fa, andai in un'altra scuola per bambini. Ahimè, quella era molto scoraggiante. I bambini erano ribelli e si comportarono male. La posizione era in un posto molto, molto pericoloso. La scuola di Pravin mi ha dato gioia, soddisfazione e orgoglio abbondanti.
Ad un certo punto oggi ho visto Sakhshat parlare con i bambini. Ho sentito solo le parole "Sri Chinmoy, Sri Chinmoy". Forse ogni frase che iniziava con "Sri Chinmoy". I bambini ascoltavano così attentamente. Non c'era da ridere. Di solito, quando le persone fanno discorsi ai bambini, ridono, si spingono l'un l'altro e non prestano alcuna attenzione. Ma questi bambini lo stavano ascoltando. Molto, molto seriamente stavano ascoltando. Di tanto in tanto vedevo anche Pravin parlare con loro. Si stavano comportando molto bene.
OGT 65. 8 May 2003, New York↩
Ultimo ma non meno importante, il Dio Sole è stato molto, molto contento di noi oggi, proprio da questa mattina. Il sole avrebbe potuto nascondersi deliberatamente sotto le nuvole e rovinare le nostre feste. Offriamo in preghiera al Dio Sole la nostra gratitudine.
OGT 66. 20 giugno 2004, Velebrazione del Father's Day, Aspiration-Ground Jamaica, New York↩
From:Sri Chinmoy,Solo lacrime di gratitudine, Agni Press, 2012
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