I discepoli di questo Maestro gli erano estremamente affezionati ed erano estremamente orgogliosi della sua Pace, Luce, Beatitudine e Potere interiori. Rispettavano le sue idee sul denaro e provvedevano a tutti i suoi bisogni materiali, che erano pochissimi, senza costringerlo ad avere a che fare con il denaro. Inoltre, la maggior parte di loro abbracciava con tutto il cuore le opinioni del loro Maestro e avevano a che fare con il denaro il meno possibile.
A Luva, un discepolo molto vicino al Maestro, piaceva essere sempre il migliore, e sfruttava abbastanza spesso la compassione amorevole del Maestro. Il Maestro aveva ripetutamente affermato che non avrebbe accettato denaro per le interviste che concedeva a discepoli, cercatori e ammiratori. Non avrebbe accettato denaro nemmeno per i suoi discorsi spirituali. Ma alla fine di ogni colloquio con il Maestro, Luva lo supplicava di accettare del denaro come offerta d'amore. Il Maestro considerava Luva un figlio viziato e con riluttanza accettava denaro da lui.
A causa del suo trattamento speciale nei confronti di Luva, il Maestro fu vittima di spietate critiche da parte di alcuni dei suoi discepoli, e questo fu piuttosto doloroso per lui. Ma il Maestro pensava che poiché Luva aveva molte buone qualità che ad altri mancavano gravemente, poteva condonare la richiesta infondata e insistente del suo caro discepolo. Fortunatamente, c'erano anche alcuni discepoli che erano estremamente devoti al Maestro e che sentivano che c'era una ragione speciale per cui il Maestro trattava Luva in questo modo. Per loro, il modo in cui il Maestro trattava qualsiasi discepolo o chiunque sulla Terra era semplicemente perfetto.
Lo sfruttamento del Maestro da parte di Luva in materia di denaro durò tre lunghi anni. Poi, finalmente un giorno egli disse a Luva: "Luva, non accetterò più denaro da te dopo averti concesso un colloquio. Ogni settimana, come al solito, ti concederò un colloquio, ma l'adempimento dei miei consigli nella tua vita di aspirazione è l'unico compenso o offerta d'amore che desidero." Luva era sbalordito. Ma sentiva che questa volta il Maestro stava usando la sua volontà adamantina. Sentiva che sarebbe stato inutile discutere o supplicare il Maestro, perché questa volta il Maestro non si sarebbe arreso alle sue richieste emotive. Tuttavia, Luva era riluttante a rinunciare all'idea di offrire denaro al suo Maestro.
Pochi giorni dopo il Maestro disse a Luva: "Vieni domani mattina per un colloquio. Ma ricorda, non portare denaro con te." La mattina dopo il Maestro concesse a Luva un'intervista molto significativa. Alla fine dell'intervista chiese: "Bene, Luva, hai portato dei soldi con te?" Luva esitò per un momento e poi porse al Maestro una banconota da cento dollari.
Il Maestro prese i soldi con tristezza. Poi si infuriò e disse a Luva: "Ora ho le mani che mi prudono, i miei palmi stanno bruciando! Ti ho detto molte volte che non posso toccare i soldi. Il denaro è una forza ostile. Ora devo lavarmi accuratamente le mani con acqua e sapone." Luva era triste e felice. Era triste perché aveva creato tanto disagio al Maestro, ma felice perché il Maestro aveva accettato ancora una volta il suo denaro. E poteva ancora affermare di essere speciale.
La settimana successiva il Maestro concesse a Luva un altro colloquio. Alla fine del colloquio il Maestro gli chiese se avesse portato del denaro con sé. Con voce tremante Luva rispose: "Sì, l'ho fatto."
"Dov'è?" chiese il Maestro.
"È dentro la mia tasca."
Il Maestro disse: "Mi addolora profondamente dirti che stai inquinando l'atmosfera spirituale della mia casa portando denaro nella mia stanza di meditazione. Pertanto, non ti concederò più colloqui in casa mia. Puoi entrare per meditare, ma ogni settimana, quando ti concederò un'intervista, sarà fuori di casa mia, in giardino."
Quindi il Maestro tagliò tutte le tasche della camicia di Luva e disse: "D'ora in poi, quando ti concederò interviste, indosserai solo questa camicia che non ha tasche. Così non sarai in grado di portare soldi con te. Sono totalmente disgustato da te. Stai costantemente violando la mia regola."
La settimana successiva, il Maestro e Luva stavano avendo una discussione molto spirituale sotto un albero di mango in giardino. Durante questa intervista Luva ebbe nel suo cuore un'esperienza solida e concreta, di Luce e Delizia. Era sopraffatto dalla gioia e più e più volte offrì la sua sincera gratitudine al Maestro.
Quando il colloquio finì, il Maestro, come al solito, chiese a Luva se avesse portato del denaro con sé. Ma prima che Luva potesse rispondere, un enorme ramo si staccò improvvisamente dall'albero di mango e cadde proprio sul Maestro. Il Maestro, essendo un uomo anziano, non riuscì ad allontanarsi in tempo, ma Luva era riuscito a scappare. Immediatamente il discepolo tornò indietro per aiutare il suo Maestro. Vedendo che il Maestro era gravemente ferito e privo di sensi, Luva divenne estremamente spaventato e sconvolto. Corse a chiamare il miglior medico disponibile, per il suo amato Maestro.
Quando arrivò, il dottore scoprì presto che il caso del Maestro era estremamente grave, era gravemente ferito alla testa. Il dottore era molto famoso, e anche molto costoso, a causa della sua insuperata capacità in medicina. In due mesi riuscì a curare completamente il Maestro. Luva pagò tutte le spese del medico.
Dopo la sua guarigione, il Maestro disse a Luva: "Figliolo, questa volta il tuo denaro mi ha salvato la vita, non la mia luce interiore e il mio potere spirituale. Desidero dirti che il semplice potere del denaro non può elevare la coscienza umana nemmeno di un centimetro, e se la coscienza umana non viene elevata e trasformata in coscienza divina, l'uomo rimarrà sempre non-divino e mezzo animale. Ma alla fine mi son reso conto che quando il potere del denaro è necessario per servire il potere spirituale, il potere del denaro dovrebbe essere accettato con gratitudine amorevole e benefica. Solo allora il potere spirituale, che è il potere dell'amore e il potere dell'unità, può fare il suo lavoro, e trasformare l'uomo di oggi nel Dio di domani."
MSR 4. 11 gennaio 1974↩
From:Sri Chinmoy,Il Maestro si arrende, Vishma Press, New York, 1974
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