Dio è sia Verità che Luce. Dio la Verità cerca di condurci alla perfetta Verità. Ma purtroppo sentiamo che Dio la Verità ci esamina sempre. Sentiamo che, poiché siamo una montagna di falsità, poiché commettiamo errori in ogni momento, Dio la Verità ci punirà. Ma Dio è tutto Compassione. Non ci punisce. Al contrario, cerca di illuminare i nostri errori e di renderci perfetti. Nel processo di evoluzione, Egli ci dice che la menzogna non è altro che una Verità minore. Dobbiamo trascendere la menzogna e poi entrare nella Verità. E per questo, abbiamo bisogno di un pianto interiore costante, che chiamiamo aspirazione.
Proprio come abbiamo paura di Dio, la Verità, così anche noi abbiamo paura di Dio, la Luce. Sentiamo che Dio la Luce ci esporrà, poiché abbiamo fatto molte cose non divine. Se qualcuno commette un furto, vuole nascondersi. Ha paura della luce. Sente che se è nella luce, sarà esposto. Ma Dio la Luce è totalmente diverso. Qui la Luce non ci espone; ci illumina. La Luce ci dice che anche l'oscurità ha un po' di luce, che anche la notte ha un po' di luce. Dio, essendo tutto Luce, è onnipervadente. Pertanto, Egli è destinato ad essere nelle tenebre così come nella Luce. Naturalmente, quando è nelle tenebre, avrà solo una piccolissima quantità di Luce, mentre in un essere umano che aspira manifesterà Luce illimitata. Di nuovo, anche se c'è solo un po' di luce, questa luce crescerà in Luce illimitata. È come il seme che cresce in un albero di banyan.
Paura e coraggio. La paura ha capacità in modo negativo. Rifiuta l'unità. Vuole rimanere sempre individuale e separata. La paura è come la minuscola goccia che non vuole fondersi nel vasto oceano. Vuole mantenere la sua individualità e personalità. Il finito ha paura dell'Infinito e, allo stesso tempo, non vuole confessare la sua paura. Ma il vasto oceano sa che la sua individualità e personalità sono composte da innumerevoli gocce d'acqua. L'Infinito sa di essere diventato Infinito proprio perché ospita il finito in misura infinita.
Sul piano fisico, ci sono due tipi di paura: paura dell'immaginario e paura del reale. La paura immaginaria è molto peggio della paura reale perché abbiamo paura di qualcosa che possiamo solo immaginare. Abbiamo paura della morte perché sentiamo che la morte porterà via tutti i desideri della nostra terra, tutto l'amore della nostra terra, tutta l'unità della nostra terra. Qui raggiungiamo, qui realizziamo; ma non abbiamo idea di cosa ci accadrà nell'altro mondo. Non abbiamo idea se andremo in Paradiso o all'inferno. Almeno qui sulla terra sappiamo che abbiamo i nostri cari e parenti che si prendono cura di noi. Ma non sappiamo se incontreremo i nostri cari nell'altro mondo o se ci sarà qualcuno che si prenderà cura di noi. In realtà, non sappiamo nemmeno se esiste un altro mondo. Perciò il pensiero stesso, l'idea stessa, la concezione stessa della morte ci spaventa.
Come la paura immaginaria, possiamo avere un coraggio immaginario. Il peggior coraggio immaginario possibile è il coraggio di un ateo. È infinitamente più insignificante di un atomo in quanto sfida e nega l'esistenza di Dio. Dio è infinito. Dio è eterno. Dio è immortale. Eppure l'ateo sfida l'esistenza di Dio; nega l'esistenza di Dio o parla male di Dio.
Ci sono esseri umani che non pregano e non meditano, eppure sentono di avere una pace sconfinata da offrire al mondo in generale. Questo è il loro coraggio immaginario. Oppure ci sono esseri umani che sentono di poter avere il mondo ai loro piedi in un batter d'occhio. Come Giulio Cesare, sentono che potranno dire: "Venni, vidi, vinsi." Questo è tutto coraggio immaginario, perché hanno paura di qualcosa. Hanno paura di un pensiero minuscolo e immaginario. Un piccolo pensiero entrerà in loro, diciamo, che i loro genitori o i loro cari vengono attaccati e sono in condizioni molto gravi. Allora per parecchi anni questo pensiero negativo può comandarli senza pietà. Eppure questi esseri umani dicono che il mondo intero può essere messo ai loro piedi se lo vogliono.
Paura del conosciuto, paura dell'ignoto e paura dell'inconoscibile. Abbiamo fatto molte cose non divine; Pertanto, abbiamo paura delle conseguenze. Sappiamo che come seminiamo, così raccogliamo. Nessuno può negare la legge del karma. Se abbiamo fatto qualcosa di sbagliato, allora dobbiamo pagare la sanzione. Qui ciò che temiamo è abbastanza noto. Ma c'è anche la paura dello sconosciuto. Se facciamo qualcosa di sbagliato oggi, sentiamo che nel prossimo futuro ne soffriremo. Non abbiamo idea se la punizione sarà severa o meno. Ma sappiamo che saremo puniti. Il solo pensiero della punizione ci tortura. Sebbene la vera punizione la avremo in seguito, in questo momento la paura dello sconosciuto, la paura dell'ignoto, ci tortura.
La paura dell'inconoscibile è paura di ciò che sta accadendo nella nostra vita o dopo la nostra morte - la paura, ad esempio, che ci possa essere una catastrofe e questo nostro mondo non durerà. Questo inconoscibile può essere positivo o negativo. La Luce Infinita è una Realtà inconoscibile e può spaventarci. La notte infinita, l'oscurità, è pure una realtà inconoscibile che può spaventarci. La Luce infinita è una forza positiva; la notte infinita è una forza negativa.
Parliamo della Coscienza Universale; parliamo della Coscienza Trascendentale. Raggiungiamo sia la Coscienza Universale che la Coscienza Trascendentale grazie alla forza del nostro coraggio interiore. Il coraggio interiore non è altro che un dono di sé costante. Qui siamo tutti cercatori. Prima di diventare cercatori siamo rimasti con i nostri amici del desiderio, ma ora il nostro amico è l'aspirazione. Dio ha concesso il coraggio al nostro corpo prima che diventassimo spirituali, prima che aspirassimo. Pensava che con questo coraggio saremmo stati pienamente vigili. Ha dato coraggio al nostro vitale. Pensava che con questo coraggio il nostro vitale sarebbe stato dinamico. Ha dato coraggio alla nostra mente. Sentiva che con questo coraggio la nostra mente sarebbe stata completamente chiara. Ha dato coraggio al nostro cuore. Pensava che con questo coraggio il nostro cuore sarebbe stato totalmente puro. Poi siamo diventati cercatori. Ora Dio ha dato al nostro cuore il potere dell'unità. Ha dato alla nostra mente il potere dell'ampiezza. Ha conferito al nostro vitale il potere della compassione. Ha dato al nostro corpo il potere del sacrificio.
Così ci dice: "Figli, non abbiate paura del conosciuto, non abbiate paura dell'ignoto, non abbiate paura dell'inconoscibile. Abbiate coraggio nel conosciuto. E poi, dopo un po', avrete coraggio nell'ignoto. E avrete il coraggio che anche l'inconoscibile un giorno diventerà non solo conoscibile ma completamente conosciuto.
"I vostri genitori, i vostri nonni, i vostri antenati Mi hanno pregato. Perciò hanno ricevuto la Luce da Me. La loro luce è entrata in voi e voi siete diventati spirituale. Ed ora, se pregate e meditate, riceverete Luce anche da Me. La vostra luce supera di gran lunga quella dei vostri genitori, nonni e antenati. Non c'è competizione, ma nel processo di evoluzione Mi sto manifestando sempre di più dentro e attraverso gli esseri umani. Verrà il tempo in cui Io, l'Inconoscibile, apparirò davanti a voi con la Mia infinita Pace, Luce e Beatitudine, e tutto questo vi diventerà noto. In quel momento, avrete coraggio dentro, coraggio fuori. Quando vi immergete nel profondo, con il vostro coraggio interiore, giocate con Dio il Creatore. E quando mettete in primo piano il vostro coraggio esteriore, giocate con Dio, la Creazione. È così che partecipate al Mio Gioco Cosmico."
MRP 80. Université de Genève, Ginevra, Svizzera, 14 giugno 1976.↩
Il pianto esteriore è per nome e fama. Il pianto interiore è per la Verità e la Luce.
Quando percorriamo la strada del nome e della fama, arriva il momento in cui la frustrazione fa amicizia con noi. Questa amica, la frustrazione, ci porta alla distruzione e là il nostro viaggio finisce.
Quando percorriamo la strada della Verità e della Luce, la perfezione diventa nostra amica e la perfezione ci porta alla soddisfazione. Ma là il nostro viaggio non finisce; al contrario, inizia un nuovo e inedito viaggio. Perché questa soddisfazione non è altro che la Realtà sempre trascendente. Ogni volta che siamo soddisfatti, una nuova realtà ci ispira a trascendere noi stessi.
Il pianto esteriore vive nel mondo esterno. Il pianto esteriore è possedere il mondo, portarlo sotto il nostro dominio, sotto la nostra giurisdizione affinché possiamo usarlo a modo nostro. Vogliamo possedere il mondo proprio perché il mondo esterno non è dentro di noi. Tutto ciò che non è dentro di noi, sentiamo che non è nostro.
Il pianto interiore vive nel mondo dell'aspirazione. L'aspirazione alla fine ci garantisce la realizzazione. Realizzazione significa unità con l'Infinito. Come cercatori individuali, diventiamo inseparabilmente tutt'uno con l'Infinito quando realizziamo il nostro Sé trascendentale. Dentro la nostra Realtà trascendentale vediamo il mondo intero con i suoi pianti e sorrisi.
Il sorriso esteriore è il sorriso del viso. Molto spesso il sorriso esteriore ci consola, anche se non sempre incoraggia e illumina. Notiamo a volte che c'è un motivo dietro il sorriso esteriore. Il sorriso esteriore a volte vuole essere ricambiato; sorridiamo e vogliamo che il mondo ci sorrida.
Il sorriso interiore è il sorriso del cuore. Questo sorriso ispira il cercatore ed eleva la sua coscienza. Quando il sorriso interiore si manifesta attraverso il sorriso esteriore, ricorda al cercatore la sua promessa all'Assoluto Supremo. La sua promessa è realizzare Dio, rivelare Dio e manifestare Dio qui sulla terra. Quando il sorriso esteriore si manifesta attraverso il sorriso interiore, è la certezza che la vita esteriore offre alla vita interiore. La vita esteriore dice alla vita interiore: "Mi dispiace di essere stata lontana da te per così tanto tempo. Ma d'ora in poi, diventerò inseparabilmente una sola cosa con te. Ti aiuterò in ogni modo possibile. Non solo, ti compiacerò e ti realizzerò a modo tuo. Ti realizzerò a modo tuo perché so che la tua via e la via di Dio sono assolutamente una sola."
La stessa vita umana è un pianto dall'alba al tramonto. Nel momento in cui nasce un bambino, offre un pianto a Madre Terra. Ancora una volta, quando sta per passare dietro la cortina dell'Eternità, offre un pianto a Madre Terra. Dal punto di vista esteriore, il bambino piange perché il mondo è un estraneo. Il mondo è estraneo al neonato; perciò egli piange. E la stessa persona, quando è pronta a morire, ha paura dell'altro mondo. Pertanto, offre un pianto. Questa è una spiegazione umana ed esteriore della realtà che vediamo.
Ma c'è anche una spiegazione interiore, una spiegazione esoterica del pianto. Quando l'anima entra nel mondo della manifestazione con un corpo umano, offre la sua gratitudine a Madre Terra attraverso il suo pianto. L'anima entra nell'arena del mondo e offre gratitudine a Madre Terra per averla accettata. E la stessa anima, alla fine del suo viaggio, offre nuovamente gratitudine a Madre Terra attraverso il pianto fisico, perché al corpo fisico è stata concessa l'opportunità da Madre Terra di realizzare, rivelare e manifestare la Verità e la Luce sulla terra.
Il bambino umano piange per il latte materno. Ma questo bambino umano, con la forza della sua aspirazione, diventa un bambino divino. Quando diventa un figlio divino, prega la Madre Universale, il Supremo Assoluto, di concedergli Nettare, Delizia, Immortalità. Nella sua esistenza umana, piange per il latte che nutre l'esistenza umana. Nella sua esistenza divina, piange per qualcosa di divino e di immortale.
Il pianto umano e il sorriso divino a volte vanno insieme. Il pianto umano nel mondo fisico e il sorriso divino nel mondo vitale a volte vanno insieme. Quando una persona cara muore, piangiamo. Quando piangiamo, l'anima che ci sta vicino sorride nel mondo vitale. Nel mondo vitale, le anime che ci sono attaccate, che hanno ancora mantenuto uno stretto legame con il mondo, provano una gioia tremenda quando piangiamo per loro, e la loro gioia la esprimono con un sorriso. Ma se queste anime sono nei mondi interiori che sono molto al di là del mondo vitale, nel mondo intuitivo o nel mondo dell'anima, osservano soltanto il progresso degli individui sulla terra. Se vedono che i loro cari che sono sulla terra hanno manifestato tutto ciò che avrebbero dovuto manifestare prima di lasciare il corpo, allora sono felici. In caso contrario, si sentono tristi e infelici per i loro cari.
Le anime che rimangono nel mondo dell'anima si attengono sempre alla Volontà del Supremo. A volte la Volontà del Supremo tollera certe cose, a volte approva e a volte è totalmente d'accordo con certe cose che accadono sulla terra. Quando l'anima si mescola al vitale, specialmente al vitale inferiore, perde momentaneamente la sua divinità originaria e non sempre si attiene alla Volontà del Supremo. Ma non perde mai la sua divinità più intima, che è eternamente immortale. Le anime che perdono un po' della loro Realtà universale, un po' della loro divinità, diventano tutt'uno con l'ignoranza e diventano un pianto miserabile. Di nuovo, le anime che non si mescolano con il vitale inferiore e rimangono sempre al di sopra del mondo vitale, qui e altrove, rimangono sempre in perfetta pace e beatitudine. Queste anime offrono costantemente sorrisi sia al Cielo che alla terra. Ancora una volta, non sono solo gli esseri umani comuni che piangono e sorridono, ma anche i Maestri spirituali della più alta grandezza che offrono i loro pianti e sorrisi all'umanità.
Qui in Occidente, il Salvatore è Cristo. Il Cristo ha pianto per la salvezza dell'umanità dal peccato. E il peccato non è altro che una coscienza limitata, che purtroppo pretendiamo essere nostra. Di nuovo, per la sua infinita generosità, Cristo ci ha regalato il sorriso più luminoso quando ha detto: "Sia fatta la tua volontà." Quando l'uomo in Cristo divenne tutt'uno con il nostro pianto, disse: "Padre, che cosa ho fatto? Perché mi hai abbandonato?" Di nuovo, quando Cristo divenne tutt'uno con la propria divinità, la propria Realtà trascendentale, offrì al mondo in generale la sua più alta sapienza, il suo sorriso: "Io e mio Padre siamo uno."
In Oriente, ricordiamo il pianto umano del Buddha per un uccellino prima che ottenesse la sua illuminazione. Per salvare la vita a un uccello il suo cuore letteralmente sanguinava; e salvò l'uccello. Ancora una volta, nei suoi ultimi anni, il Signore Buddha pianse per l'illuminazione dell'umanità. Egli ottenne la sua illuminazione e il suo cuore pianse per offrirla al mondo in generale. Disse all'umanità due cose sublimi. Per prima cosa disse: "Questo mondo è transitorio. Qui, se ti aspetti una soddisfazione duratura, allora sei destinato a rimanere deluso." Il secondo messaggio che offrì al mondo in generale è stato questo: "Scopri la Luce dentro di te. Sii la Luce per te stesso."
Il Cristo ci ha insegnato a liberarci dalla coscienza del peccato. Il Buddha ci ha insegnato a liberarci dall'ignoranza e dalla coscienza della schiavitù. Il Cristo, nella sua infinita Compassione, ci ha insegnato il messaggio della salvezza; e il Buddha, con la sua infinita Compassione, ci ha insegnato il messaggio della liberazione. Quando raggiungiamo la salvezza, qualsiasi cosa dentro di noi che sia inferiore alla Realtà più alta diventa tutt'uno con la Realtà più alta. Quando raggiungiamo la liberazione, qualsiasi cosa dentro di noi che sia limitata, qualsiasi cosa dentro di noi che ci limiti o ci leghi, diventa totalmente liberata, illuminata, perfezionata e realizzata.
L'aspirazione è un pianto interiore; ancora una volta, l'aspirazione è un sorriso interiore. Quando aspiriamo a raggiungere l'altezza più alta, incarniamo un pianto interiore. Quando scendiamo per servire Dio in ogni essere umano, incarniamo un sorriso interiore. Ogni vita umana è composta da un pianto e da un sorriso. Il pianto si rafforza, il sorriso accelera. Pertanto sia il pianto che il sorriso sono di fondamentale importanza.
La Visione di Dio è il Pianto interiore per manifestare la Sua Divinità infinita. La Realtà di Dio è il Sorriso interiore che cresce e risplende nell'aspirante coscienza dell'umanità. Finché l'uomo e Dio esisteranno, l'uomo piangerà a Dio per il compimento nel suo modo umano e Dio piangerà per il compimento nell'uomo e attraverso l'uomo nel Suo Modo divino. L'uomo piangerà a Dio per darGli la capacità di legare il mondo; Dio piangerà affinché l'uomo si liberi e liberi gli altri. Se qualcuno è una persona che desidera, verrà il momento in cui diventerà un aspirante. In quel tempo dirà a Dio: "O Signore Supremo, sarò contento solo quando Ti compiacerò a Modo Tuo." Dio e il cercatore sorridono simultaneamente. La coscienza terrestre accetta la Coscienza divina e la Coscienza divina accetta la coscienza terrestre per la Soddisfazione trascendentale della Realtà.Se usiamo la nostra volontà cosciente, allora ci alzeremo presto la mattina, faremo una doccia e pregheremo Dio. Ma se è volontà inconscia, terremo in fondo alla nostra mente il pensiero che dobbiamo pregare, e questo è tutto. Nel frattempo, rimarremo sdraiati. Mentre dormiamo, possiamo ripetere il Nome di Dio una o due volte, e poi sentiremo di aver pregato o meditato. Ma siamo letargici, pigri; non lasceremo il letto. Per un secondo mediteremo e per dieci minuti dormiremo. Questo si chiama volontà inconscia.
La volontà cosciente sarà come un treno espresso. Inizia e poi va a destinazione il più velocemente possibile. La volontà inconsciente si fermerà in molte stazioni prima di raggiungere la destinazione. Ogni volta che raggiunge una stazione, vi si riposa e si rilassa. Quindi deve riguadagnare la sua capacità di andare alla stazione successiva. In questo modo ci vuole molto, molto tempo. Le persone che pregano e meditano inconsciamente impiegheranno migliaia e milioni di anni per realizzare Dio.
La volontà cosciente apprezza il tempo. Conosce la necessità del tempo. La volontà cosciente ci insegna che il tempo è molto prezioso. Se non comprendiamo Dio oggi, come riveleremo e manifesteremo Dio domani? Perciò dobbiamo realizzarLo il prima possibile. Di nuovo, la realizzazione non ha fine, la rivelazione non ha fine, la manifestazione non ha fine. Quindi sentiamo che è necessità suprema di realizzare almeno una certa altezza e poi rivelare e manifestare quell'altezza.AUM ... AUM ... AUM.
AUM è una sillaba sanscrita. È la combinazione di tre lettere: A, U e M. A rappresenta Dio Creatore. U rappresenta Dio il Conservatore. M rappresenta Dio il Trasformatore. C'è stato un tempo in cui i cercatori sentivano che Dio il Creatore aveva bisogno di Dio il Conservatore e che Dio il Conservatore, come richiesto dalla necessità, avrebbe avuto bisogno di Dio il Distruttore. Ma nel processo spirituale dell'evoluzione, i cercatori della più alta grandezza hanno scoperto che Dio non distrugge. Trasforma soltanto. Tutto ciò che è senza luce, oscuro o impuro in noi, Egli lo trasforma in purezza, bellezza e divinità. Quindi quando cantiamo AUM, in un tempo invochiamo Dio il Creatore, Dio il Conservatore e Dio il Trasformatore.
Il terzo occhio si trova tra le sopracciglia, un po' sopra. Questo occhio è anche chiamato "l'occhio che comanda". Cosa comanda? Comanda il nostro passato, il nostro presente, il nostro futuro immediato e il nostro futuro lontano. Vale a dire, passato, presente e futuro sono al suo comando. Il terzo occhio, quando vede il passato, sente e vede l'inizio dell'evoluzione dell'umanità. Quando entra nel presente, nell'immediatezza dell'oggi, vede la capacità e la ricettività dell'umanità. E quando entra nel prossimo o lontano futuro, vede non solo la possibilità e la praticità, ma anche l'inevitabilità del progresso, della perfezione e della soddisfazione dell'umanità.
Ci sono molti modi in cui si può aprire il terzo occhio, ma i due modi più significativi sono attraverso la preghiera e la concentrazione. Se si prega sinceramente l'Assoluto Supremo di aprire il proprio terzo occhio, il Signore Supremo può aprirlo. E se ci si concentra sul terzo occhio con l'anima, devozione e coscienza, allora si può aprire il terzo occhio da soli. Ma anche in questo caso, il cercatore deve il suo successo per il novantanove per cento alla Grazia divina, perché senza di essa non può nemmeno fare lo sforzo sincero. Sebbene possa voler diventare sincero, la sincerità non viene alla ribalta tutta in una volta. Ci vuole molto, molto tempo. Pertanto, il cercatore deve sapere che la Grazia di Dio gli ha dato la sincerità necessaria per aprire il suo terzo occhio.
Alcuni di voi potrebbero essere curiosi di sapere cosa succede effettivamente prima che il terzo occhio si apra. Prima che il terzo occhio si apra, il cercatore avverte una specie di sensazione in quel punto. All'inizio, potrebbe sembrare come se una minuscola formica si stesse muovendo lì intorno. Pochi giorni o pochi mesi dopo, il cercatore vedrà interiormente un disco. All'inizio ruota da sinistra a destra. Quindi, quando inizia a ruotare molto velocemente, cambia direzione e ruota da destra a sinistra.
Dopo alcuni mesi o pochi anni, il cercatore vedrà un sole completamente illuminato sulla sua fronte, come un luminoso sole di mezzogiorno. Questo sole indica la completa apertura del terzo occhio. Quando il terzo occhio è completamente aperto, all'interno del terzo occhio si può vedere l'infinita Vastità, l'eterna Altezza e l'incommensurabile Profondità. In quel momento, il cercatore vede se stesso come il seme dell'intera creazione, come l'albero dell'intera creazione e come il frutto dell'intera creazione. Il seme è il passato, l'albero è il presente e il frutto è il futuro.
Per i cercatori assolutamente sinceri, i cercatori altamente avanzati e i cercatori che si sono completamente arresi alla Volontà di Dio, l'apertura del terzo occhio è una vera benedizione, un grande vantaggio. Ma se il cercatore ha ancora molti desideri terreni da soddisfare, allora non è altro che una maledizione. Ci sono stati molti cercatori che hanno fatto notevoli progressi prima che il loro terzo occhio fosse aperto. Ma quando il loro terzo occhio fu aperto con la forza della loro ansia o con la forza della loro volontà dinamica, e non con la forza della loro resa alla Volontà di Dio, il loro progresso si fermò quasi immediatamente. Quando il terzo occhio viene aperto mentre il vitale è ancora impuro, il potere del terzo occhio crea problemi al cercatore. L'impurità del vitale entra nella sua visione divina e la acceca. Allora l'essere umano, a volte, si comporta come un elefante pazzo.
Se il cercatore vuole aprire il suo terzo occhio per conoscere il suo passato, e se vede che nella sua vita passata era ateo, allora lo sconforto lo assale. Sente che se non credeva nemmeno in Dio nella sua precedente incarnazione, come può realizzare Dio in questa incarnazione? Se il passato non è stato soddisfacente, poterlo vedere con il terzo occhio può creare problemi al cercatore. E se il futuro lontano non è promettente, il cercatore si sentirà destinato alla delusione se riesce a vedere il futuro. Se il futuro è terrorizzante e spaventoso, allora il terzo occhio può creare una paura tremenda. Ma quando il terzo occhio viene aperto secondo la Volontà di Dio, non importa cosa ha fatto il cercatore in passato, non importa cosa accadrà oggi o domani, non importa cosa accadrà in un lontano futuro, il cercatore non ne sarà colpito, perché la Volontà di Dio lo libererà, lo illuminerà, lo perfezionerà e lo renderà immortale.
Ci sono alcuni Maestri spirituali che dicono ai loro studenti che non è consigliabile che cerchino di aprire il terzo occhio. Ciò che è di fondamentale importanza fin dall'inizio è arrendersi alla Volontà di Dio. Il modo più semplice e sicuro per prendere coscienza della Volontà di Dio e arrendersi alla Volontà di Dio è aprire il centro del cuore. Se il cercatore apre prima il centro del cuore, allora diventa inseparabilmente uno con la Volontà di Dio. Dopodiché, se Dio vuole concedere al cercatore quella Visione che Egli stesso è, se Dio vuole aprire il terzo occhio del cercatore, allora non causerà alcun problema. In quel momento gli avvenimenti dell'antico passato, del presente immediato o del futuro ultimo non sono più questioni di interesse per il cercatore, perché il cercatore è diventato inseparabilmente tutt'uno con la Visione universale di Dio e la Realtà trascendentale. All'interno della Visione universale di Dio e della Realtà trascendentale di Dio, tutte le cose che vede, sente e in cui cresce possono essere perfettamente alloggiate senza alcun problema. Quindi, se Dio vuole dare la Visione a un certo cercatore, la darà. Come mai? Proprio perché è suonata l'Ora per Lui di fare di quella persona uno strumento perfetto. Ma se un cercatore estrae prematuramente la Visione-Realtà del terzo occhio, per lui sarà un disastro. Il terzo occhio è l'occhio dell'illuminazione per i cercatori sinceri. Ma per i curiosi il terzo occhio non è altro che una tentazione.
Il terzo occhio è come un giocattolo con cui gioca un bambino. Dopo qualche anno non vuole più giocare con i giocattoli e ci rinuncia. In quel momento studia per la conoscenza; prega e medita per la saggezza interiore. Dopo che il cercatore ha giocato per alcuni anni con il giocattolo del terzo occhio, vuole acquisire infinita luce di saggezza. Questa luce di saggezza la ottiene con la forza della sua costante resa alla Volontà di Dio e in virtù del suo pianto più intimo.
L'apertura del terzo occhio non determina affatto la realizzazione di Dio. Alcune persone pensano che se si apre il terzo occhio, significa che hanno realizzato Dio. No, il terzo occhio può vedere il Volto di Dio, ma questo non indica che sia stata stabilita l'unità cosciente con Dio.
Il terzo occhio può vedere il passato, il presente e il futuro, ma non può trasformare il pianto dell'umanità nel Sorriso della divinità. Con esso possiamo vedere qualcosa, ma non abbiamo la capacità di cambiarlo. Se non possiamo cambiarlo, allora rimane imperfetto. Ma se vediamo qualcosa e abbiamo la capacità di perfezionarlo, allora vale la pena vederlo. Se uno ha scoperto se stesso e ha realizzato la Verità più alta, allora se vede qualcosa che ha bisogno di perfezione, in quel momento può perfezionarla. È la scoperta di sé del cercatore che può fare del terzo occhio un efficace strumento divino. Quando il terzo occhio osserva qualcosa che necessita di perfezione, il terzo occhio può ottenere l'aiuto necessario dalla luce interiore della scoperta di sé del cercatore.
Gli occhi terreni, i due occhi umani, sono fianco a fianco, ma non possono vedersi. Come mai? Per i limiti umani, per la schiavitù terrena che ogni occhio incarna. Ma se ci troviamo di fronte a uno specchio, vediamo entrambi gli occhi contemporaneamente. Allo stesso modo, quando ci troviamo di fronte alla nostra Realtà più alta, Dio, e vediamo Dio con il nostro terzo occhio, allora solo noi possiamo vedere la vita umana nel suo culmine della perfezione. Altrimenti, il terzo occhio vedrà, ma ciò che vede non offrirà alcuna soddisfazione permanente ai cercatori della Verità ultima. Solo se vede Dio, solo se vede la Verità e la Luce infinite, solo se può incarnare la Presenza divina di Dio in ogni momento e sentire la Realtà universale di Dio dentro la sua Visione, solo allora l'apertura del terzo occhio può essere una perfetta esperienza spirituale.L'ignoranza vuole conquistare; la conoscenza vuole illuminare. L'ignoranza vuole conquistare il mondo combattendo, strangolando e uccidendo. La conoscenza vuole illuminare il mondo amando e diventando tutt'uno con il mondo. L'ignoranza è fame di separazione costante. La conoscenza è fame di unità costante. L'ignoranza ci insegna come portare in primo piano, consciamente o inconsciamente, le qualità animali distruttive del mondo. La conoscenza ci insegna come immergerci nel profondo e portare alla ribalta le qualità illuminanti e divine del mondo.
Vengo, vedo, vinco: questo è il messaggio dell'ignoranza. Amo, servo, divento: questo è il messaggio della conoscenza. Vengo nel mondo, vedo e sento intorno a me la creazione di Dio e voglio conquistarla, dominarla, sottometterla. Questo è il messaggio dell'insegnante-ignoranza dentro di me. L'insegnante-conoscenza dentro di me mi insegna ad amare e servire il mondo e a diventare lo strumento di Dio nel mondo. Ascoltando l'insegnante-conoscenza dentro di me, amo e servo Dio e cresco nel mio Essere interiore, la Realtà più Alta che è tutt'uno con Dio Stesso.
Quando preghiamo Dio di soddisfare i nostri desideri - i nostri brulicanti, innumerevoli desideri - in quel momento è l'ignoranza che gioca il suo ruolo dentro e attraverso di noi. Quando chiediamo a Dio di prendere la nostra parte, di essere dalla nostra parte, anche in questo caso è l'ignoranza che gioca il suo ruolo dentro e attraverso di noi. Ma quando preghiamo Dio di realizzare la nostra aspirazione e di concederci la capacità di essere dalla Sua parte, in quel momento è la conoscenza che sta giocando il suo ruolo dentro e attraverso di noi.
L'aspirazione è il nostro pianto interiore, il pianto che sale in alto, più in alto, altissimo. Durante l'ascesa, illumina l'uomo oscuro in noi, purifica l'animale impuro in noi e serve il divino in noi per la manifestazione di Dio sulla terra. Quando siamo dalla parte di Dio, il finito in noi si fonde coscientemente nell'Infinito e l''io' individuale diventa tutt'uno con laRealtà Universale.
Nel mondo immaginato da Dio, ci sono due membri divini della famiglia di Dio che hanno giocato l'eterno gioco della Luce e della Delizia sulla terra: fede e purezza. Ogni essere umano è costantemente attaccato dalle forze dell'ignoranza. Queste forze dell'ignoranza sono il dubbio e l'impurità. La fede è il Supremo dentro di noi, il rappresentante divino dentro di noi, il bambino divino dentro di noi che sta crescendo e risplendendo, illuminando e appagando. Il dubbio cerca di conquistare la fede dentro di noi e di avvelenarla. Anche la fede vuole vincere il dubbio. Ma quando la fede vince il dubbio, non avvelena il dubbio, non distrugge il dubbio. Illumina soltanto il dubbio, perché la fede considera il dubbio come il membro più giovane della sua famiglia. Pertanto, la fede sente che è suo dovere vincolante illuminare il dubbio, che è un membro più giovane e distruttivo della famiglia.
Proprio come il dubbio cerca di distruggere la nostra fede, così l'impurità cerca di distruggere la purezza che è dentro di noi e intorno a noi. Cerca di distruggere non solo la nostra purezza, ma anche la nostra divinità. Se l'impurità ha successo, allora distrugge la nostra purezza, ma non può mai distruggere la nostra divinità. La purezza è del cuore e per il cuore, quindi può essere distrutta. Ma la divinità è dell'anima e per l'anima; pertanto, non può mai essere distrutta. Nel corso del tempo, lentamente, costantemente e infallibilmente la purezza e la divinità conquistano l'impurità. Non distruggono l'impurità, ma ne purificano l'esistenza stessa. Mostrano all'impurità una parte della realtà divina che è all'interno.
Il dubbio è una forza distruttiva che distruggerà non solo la fede ma anche se stessa. Anche l'impurità è una forza distruttiva. Quando la fede, la purezza e la divinità conquistano queste forze dell'ignoranza, queste forze vengono illuminate, perfezionate e realizzate. Diciamo che l'ignoranza è una spina che è entrata nel nostro piede. Ci vuole un'altra spina per liberarci da questa spina dell'ignoranza. Questa seconda spina è temporaneamente il nostro potere salvifico. Poi cosa facciamo? Gettiamo via entrambe le spine perché temiamo che la spina che è diventata il nostro salvatore alla fine ci creerà problemi.
A questo punto, la saggezza deve entrare nel quadro. La saggezza non è l'informazione che otteniamo dal mondo che ci circonda. La saggezza è ciò che otteniamo dalla nostra anima.
La saggezza in ogni momento energizza il fisico in noi, il vitale in noi, la mente in noi e il cuore in noi. Quando il fisico è energizzato, apre le sue porte alla Realtà suprema. Quando il vitale è energizzato, apre le sue porte al Potere supremo. Quando la mente è energizzata, apre le sue porte alla Pace universale. Quando il cuore è energizzato, raggiunge l'altezza dell'Unità trascendentale.Il finito in noi non è consapevole dell'Infinito, ma quando è reso consapevole dell'Infinito ha un complesso di inferiorità e non vuole essere coscientemente una sola cosa con l'Infinito. Il finito è una forza dell'ignoranza. Ma l'Infinito sente la sua unità con il finito. Sembra che ci sia stato un tempo in cui non era l'intero oceano. Era solo una piccola goccia, come il finito. E poi, da quella minuscola goccia, ha ampliato la sua coscienza che si è espansa nell'oceano stesso. Ciò è avvenuto attraverso il processo di evoluzione. Anche in questo caso, l'Altissimo, la Verità assoluta, era originariamente Uno. Dio era Uno, e poi decise di diventare molti. L'Infinito decise consapevolmente di diventare il finito. La conoscenza ci dice che all'interno dell'Infinito possiamo trovare il finito; e all'interno del finito, là possiamo trovare l'Infinito. Proprio perché Dio è infinito, può godere di Sé nel più piccolo atomo così come nell'infinita Vastità.
La conoscenza ci dice qualcosa di più. La conoscenza divina ci dice che i molti e l'Uno erano, fin dall'inizio, identici; sono stati fatti insieme. L'Uno è la Visione; i molti sono la Realtà. Dio la Visione e Dio la Realtà sono sempre insieme. Dal Potere della Visione di Dio, immediatamente è nata la Realtà. Ancora una volta, con il potere della Realtà, è nata la Visione. Dio voleva divertirsi. Voleva offrire il Nettare, l'Immortalità, a tutta la Sua creazione. Con la creazione ha sentito l'espansione della Sua Forma del Sé, la Sua Forma manifestata. Quando creò il mondo per la prima volta, con la Sua Visione interiore vide il futuro definitivo. Ora, lentamente, costantemente e infallibilmente, Egli sta sviluppando la Sua Visione.L'ingratitudine non è la nostra incapacità di riconoscere i doni che riceviamo dagli altri. L'ingratitudine è la nostra deliberata riluttanza a riconoscere i doni che riceviamo dagli altri. La gratitudine è ricettività, la ricettività che riconosce i doni degli altri, l'amore e la premura degli altri. Ogni volta che esprimiamo gratitudine, espandiamo i nostri cuori.
La ricettività può essere aumentata. Come possiamo aumentare la nostra ricettività? Possiamo aumentarla coltivandola. Il contadino coltiva il terreno e poi semina. Lo annaffia e alla fine il seme germoglia e diventa una piantina e un albero. Anche qui, quando coltiviamo il nostro cuore di gratitudine, abbiamo l'opportunità di seminare là il nostro puro amore. Questo puro amore si trasforma in vera premura, e la vera premura alla fine diventa unità inseparabile.
Quando vogliamo cogliere un bel fiore da un albero, ci guardiamo intorno per vedere se qualcuno ci sta osservando. Riteniamo che nessuno dovrebbe sapere che dovevamo prendere il fiore da qualche altro posto. Vogliamo mostrare al mondo intero che questo fiore è stato nostro fin dall'inizio. Per fare ciò, proviamo a distruggere i rami dell'albero.
Riceviamo doni dai nostri amici nei mondi interiori ma non vogliamo che gli altri lo sappiano. Quindi parliamo male dei nostri amici interiori, consciamente o inconsciamente. Vogliamo far credere al mondo che siamo autosufficienti, ma il resto del mondo sa che stiamo ricevendo qualcosa dagli altri. L'ingratitudine non è altro che un senso di inferiorità, un complesso di inferiorità. I doni che riceviamo dagli altri non li vogliamo riconoscere. Abbiamo paura di esporci agli altri.
L'ingratitudine, l'impurità e la mente dubbiosa vanno di pari passo. È l'impurità che ci divide e separa e non ci permette di provare il sentimento di unità o di gratitudine. E questa impurità inconsciamente o consciamente è apprezzata dalla mente dubbiosa. Gratitudine, purezza e cuore amorevole vanno sempre insieme. Il fiore della gratitudine cresce nel nostro cuore di purezza. La purezza espande il nostro cuore. La purezza risveglia il nostro intero essere interiore al più alto livello di coscienza. Il cuore è dono di sé. E ciò che è il dono di sé oggi diventa domani la Delizia di Dio e la Perfezione di Dio.
Qui siamo tutti cercatori. Alcuni di noi sono estremamente sinceri, mentre altri lo sono in una certa misura. Coloro che sono sinceri cercatori della più alta grandezza sono tutti riconoscenti al Supremo. Quando osservano la loro relazione con l'Amato Supremo, vedono che Egli riversa su di loro Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante dall'alto. Se dimenticano di offrire la loro gratitudine al loro Pilota Interiore, al Pilota Interiore non importa. Li perdona subito. L'Amato Supremo è obbligato a perdonare anche i cercatori non sinceri se dimenticano di offrire la loro amorevole gratitudine mentre sono sulla strada per la Meta Suprema. Dio è infinitamente al di sopra del nostro cuore ingratitudine. Ma sebbene Dio possa perdonare il cercatore, il cercatore sincero può trovare impossibile perdonare se stesso. Quando la sua sincerità, petalo dopo petalo, sboccia completamente, prova tremendi dolori nei recessi più intimi del suo cuore se non ha offerto gratitudine al Supremo.
Dio fa tutto incondizionatamente. Cerchiamo di diventare i Suoi strumenti perfetti e facciamo del nostro meglio per diventare degni della Sua infinita Compassione, infinito Amore e infinita Luce, Pace e Beatitudine. Il nostro ideale è essere come Lui. Il nostro pianto interiore è quello di diventare esattamente la stessa cosa del nostro Pilota Supremo universale e trascendentale.
Dentro di noi c'è il regno animale, il regno umano e il regno divino. L'animale in noi non ci permette di diventare pienamente umani. L'umano in noi non ci permette di essere pienamente divini. L'animale in noi è rabbia, gelosia, pensieri impuri; queste sono le forze animali dentro di noi. Non vogliono che diventiamo propriamente umani. L'animale in noi è una tigre affamata. L'essere umano che è in noi spesso nutre la tigre. Ma invece di essere grata, a volte la tigre ci divora. L'umano in noi è il nostro senso di divisione. L'umano in noi vuole controllarsi senza essere parte integrante di nessun gruppo collettivo. Vuole sempre restare da solo. Non vuole andare al divino, al divino che tutto pervade, che tutto ama, tutto illumina e tutto appaga. Il divino in noi ci porta gioia, amore e soddisfazione. Ma l'umano in noi divora questa gioia e poi non si cura del divino. Parla male del divino. Non è all'altezza del divino e poi diventa totalmente indifferente al divino. Rimane in disparte e ci fa sentire che il divino non esiste. Quindi l'animale in noi non vuole il dono che riceve dall'umano in noi, e l'umano in noi non vuole il dono dall'Alto.
Ma ancora una volta, siamo tutti in evoluzione. L'animale in noi si sta evolvere nell'umano e l'umano in noi si sta evolvendo nel divino. Il divino in noi vuole andare alla sua Sorgente, la Suprema. L'umano in noi cerca di diventare divino mescolandosi con qualcuno che incarna consapevolmente la divinità e la spiritualità. Quando vediamo un Maestro spirituale, quando vediamo un santo o un saggio, qualcuno che incarna Pace, Luce e Beatitudine, cerchiamo di servirlo, compiacerlo, diventare un membro della sua famiglia interiore, la famiglia spirituale. Poi, quando diventiamo spirituali, cerchiamo di compiacere l'amato Supremo della nostra Eternità. Cerchiamo di diventare il prototipo esatto della Sua Esistenza universale e trascendentale.
L'animale cresce nell'umano servendo, l'umano cresce nel divino servendo, il divino cresce nell'Assoluto servendo. Mentre serviamo, offriamo la nostra gratitudine, perché è la forza superiore che ci ha concesso l'opportunità di svilupparci attraverso il nostro servizio. Ci sono milioni e milioni di persone sulla terra che dormono ancora profondamente. Ma noi siamo stati risvegliati. Da chi? Da una forza superiore. Quindi, ogni volta che abbiamo l'opportunità di servire, sentiamo che è perché una forza superiore ha acceso la fiamma dell'aspirazione e della dedizione dentro di noi. Pertanto siamo grati. La gratitudine si profila quando ci viene data l'opportunità di essere al servizio del Supremo nell'umanità. Questo potere di gratitudine è il nostro potere di espansione, il nostro potere di autoespansione. Ogni volta che offriamo la nostra gratitudine al Supremo, espandiamo i nostri cuori e cresciamo nel Cuore universale e nella Realtà trascendentale.
MRP 92. Università di Edimburgo, Edimburgo, Scozia, 17 giugno 1976.↩
L'animale in noi vuole soddisfazione attraverso la distruzione. L'animale in noi è gelosia, dubbio e rabbia.
L'umano in noi vuole aspirare, ma poi annega nei piaceri dell'ignoranza. A volte vuole aspirare, e quando aspira sente la suprema necessità della realizzazione: la realizzazione della sua inseparabile unità con il mondo dell'Amore, l'Amore di Dio.
Il divino in noi aspira consapevolmente e costantemente alla soddisfazione, alla soddisfazione dentro e alla soddisfazione fuori.
Il Supremo dentro di noi vuole la Soddisfazione suprema. Dio ci sta concedendo la Sua Soddisfazione incondizionata. Egli sta riversando su di noi la Sua infinita Compassione. E noi riceviamo secondo la nostra ricettività e capacità interiori. La nostra capacità è la nostra testa devota e la nostra ricettività è il nostro cuore arreso.
Vogliamo soddisfazione; quindi, facciamo uno sforzo personale. Dal nostro impegno personale otteniamo soddisfazione. Ancora una volta, dalla nostra resa interiore alla Volontà di Dio otteniamo una maggiore soddisfazione. Quando combiniamo uno sforzo personale pieno d'anima con la resa, in quel momento otteniamo la massima soddisfazione.
Essendo io stesso un cercatore, desidero dire che ci sono tre modi principali per raggiungere la soddisfazione nella vita. La prima è la via della concentrazione, la seconda è la via della meditazione e la terza è la via della contemplazione. Attraverso la concentrazione, la meditazione e la contemplazione raggiungiamo la soddisfazione. Cara, più cara, carissima soddisfazione; dolce, più dolce, dolcissima soddisfazione. Soddisfazione che è più cara del più caro, più dolce del più dolce.
La concentrazione è velocità; vuole darci soddisfazione prima di subito. Quando ci concentriamo, possiamo ottenere e ricevere una notevole soddisfazione sulla terra. È come un uomo che raggiunge la sua meta; nel profondo della nostra destinazione c'è la soddisfazione.
La meditazione è leggermente diversa. La meditazione ci darà pace, che è un altro tipo di soddisfazione.
La contemplazione ci dà soddisfazione attraverso la delizia. Ci aiuta a scoprire la delizia dentro di noi. La contemplazione ci dice che la delizia è la nostra Fonte, che nella delizia cresciamo effettivamente e che alla fine del nostro viaggio terreno, nella delizia ci ritireremo.
La concentrazione è soddisfazione nella velocità, la meditazione è soddisfazione nella pace e la contemplazione è soddisfazione nella delizia. Concentrazione, meditazione e contemplazione sono i tre membri del Sé divino. Ogni membro svolge un ruolo distintivo nel portare soddisfazione. La concentrazione gioca il ruolo dell'eroe-guerriero. La meditazione svolge il ruolo dello strumento più saggio del Supremo. La contemplazione svolge il ruolo dell'Amante divino e dell'Amato Supremo.
La concentrazione dichiara con gioia: "Dio è per me." La meditazione dichiara sinceramente: "Io sono per Dio." La contemplazione dichiara incondizionatamente: "Dio ed io siamo eterni. Io sono per Dio e Dio è per me. Io sono incondizionatamente per Dio e Dio è incondizionatamente per me." Questa è la benedizione e la luce di saggezza che la contemplazione ci offre.
La concentrazione ha la capacità di scoprire la più piccola goccia all'interno del vasto oceano e di concentrarsi su di essa. Può separare la più piccola goccia dall'infinita Vastità e quindi può fare qualsiasi cosa voglia fare con la più piccola goccia.
La meditazione ha il potere, grazie alla sua capacità spirituale interiore, di trasformare la minuscola goccia nel vasto oceano. Il potere della meditazione ha la capacità di trasformare il finito nell'infinita Vastità.
La contemplazione ha la capacità di vedere l'unificazione tra la minuscola goccia e il vasto oceano. Nella contemplazione, uniscono le loro capacità per raggiungere la soddisfazione.
La creazione è soddisfazione e il Creatore è soddisfazione. Se vediamo la creazione con l'occhio del nostro Pilota Interiore, è a dir poco soddisfazione, soddisfazione suprema. Ma se vediamo la creazione con i nostri occhi umani, con la nostra visione limitata, allora non vediamo e non proviamo alcuna cosa come la soddisfazione. Se usiamo la nostra visione limitata, vediamo intorno a noi confusione e frustrazione. Ma se invochiamo la Visione di Dio, vediamo la creazione di Dio in noi, attraverso di noi e intorno a noi. Quindi, notiamo una preparazione continua e una perfezione sempre trascendente nella Sua creazione. Confusione e frustrazione offrono insoddisfazione: la preparazione continua e la perfezione sempre trascendente ci danno la soddisfazione divina.
L'aspettativa è soddisfazione quando vogliamo qualcosa dagli altri. Ci aspettiamo qualcosa dagli altri; altri si aspettano qualcosa da noi. Ognuno di noi dà ed entrambi traiamo soddisfazione. Quindi facciamo un passo avanti e sentiamo che non c'è soddisfazione nell'aspettativa. Se ci aspettiamo, ci comportiamo come un mendicante. Un mendicante è colui che non ha le cose che vuole. Se abbiamo aspettativa, vi dico che ci comportiamo come mendicanti; ma siamo come un imperatore se non ci aspettiamo. Invece dell'aspettativa, dobbiamo avere una resa, una resa costante alla Volontà di Dio. Evocheremo la Presenza di Dio e poi starà a Lui se darci soddisfazione. Se cerchiamo solo di essere i Suoi strumenti perfetti, e se Egli ci permette di essere i Suoi strumenti perfetti, allora trarremo vera soddisfazione.
Ogni singolo cercatore può pregare e meditare e in questo modo crescere nella soddisfazione suprema. Quando vuole che la sua soddisfazione sia alta oltre i cieli, ascende in alto, più in alto, altissimo per vedere il Suo Padre Celeste e crescere così nella soddisfazione divina e suprema. E lo stesso cercatore, quando medita, si rende conto che la celeste soddisfazione di Dio non è solo in Cielo ma anche sulla terra. Perciò, quando vuole sentire il Cielo di suo Padre nel regno più alto della coscienza, ascende con la forza della sua preghiera; e quando vuole vedere la Forma Universale di Suo Padre così come la Sua Forma Trascendentale, in quel momento prega.
Preghiamo, meditiamo, ci concentriamo e contempliamo solo per una cosa: la soddisfazione del nostro Signore Supremo. Se realizziamo noi stessi a modo nostro, per la Sua sconfinata Compassione, Dio immancabilmente ci concederà soddisfazione a modo nostro. Ma proprio perché siamo cercatori spirituali, la nostra sincerità non ci permetterà di trarre la soddisfazione suprema a meno che e finché non saremo in grado di compiacere Dio a Modo Suo.
Come faremo a compiacere Dio a Modo Suo? C'è solo un modo ed è attraverso il dono di sé. Il dono di sé è fondato sul nostro costante pianto interiore. Questo pianto interiore lo vediamo, lo sentiamo e ci cresciamo dentro, solo quando mettiamo Dio al primo posto nella nostra vita.
MRP 93. Friends' Meeting House, Londra, Inghilterra, 18 giugno 1976.↩
Gli studenti che vogliono coltivare la conoscenza mentale del più alto grado vengono qui da tutto il mondo per raggiungere la grandezza. Poi tornano nei rispettivi paesi per offrire la luce della conoscenza che hanno ottenuto da qui. Questa luce di conoscenza che diffondono è bontà.
Avere grandezza è avere fiducia in se stessi: nel proprio fisico, nel proprio vitale, nella propria mente e nel proprio cuore. Se uno ha un corpo forte, ha fiducia nella sua forza fisica. Se uno ha un vitale dinamico, allora ha una fede implicita nel suo vitale. Se uno è benedetto con una mente brillante, allora ha fede nella sua mente. E se uno è benedetto da un cuore puro, un cuore puro e incontaminato, allora ha una enorme fede nel suo cuore.
La bontà è fede solo in Dio, nella Verità, nella Luce. Quando si diventa parte integrante della Verità, allora si prende la parte della Verità e della Luce. E quando si è sempre per Dio, questo non è altro che bontà. La bontà ha sempre fede in Dio, Verità e Luce.
La grandezza è un fatto universalmente riconosciuto. Anche la bontà è un fatto universalmente riconosciuto, ma è qualcosa di più. È una realtà universalmente amata. La grandezza la osserviamo nella nostra vita esteriore. La bontà la osserviamo nella nostra vita interiore. Con i nostri occhi umani, osserviamo la grandezza intorno a noi, in tutto il mondo. Con il nostro cuore divino, sentiamo la bontà dentro di noi e negli altri.
Dio è grande perché ha creato questo mondo. Questo è un fatto che ci è stato insegnato dai nostri genitori, dai nostri amici, dal corpo mondiale. Dio è anche buono, gentile, compassionevole. Egli è la nostra Fonte dentro di noi; Egli è per noi, eternamente per noi. Vuole liberarci, vuole illuminarci, vuole concederci realizzazione, soddisfazione e appagamento. Egli è l'Autore di ogni bene. Questo è Dio il Bene. Dio il Creatore è la Grandezza e Dio l'Amante della Sua creazione è la Bontà. Amiamo Dio non perché è sommamente grande, ma perché è universalmente, trascendentalmente buono. La grandezza ci stupisce. La bontà ci illumina, ci libera dalle catene della schiavitù.
La grandezza la possiamo esprimere in modo animalesco quando litighiamo, combattiamo e cerchiamo di distruggerci a vicenda. Quando stiamo insieme in una famiglia e ci amiamo, allora la grandezza si esprime in modo umano. Quando cerchiamo di elevarci a vicenda e di aiutarci a raggiungere le vette più alte, in quel momento la grandezza si esprime in modo divino. Infine, la grandezza si esprime nel modo supremo quando diciamo al mondo che Dio, la Realtà Eterna, è anche eternamente buono; Lui è la Fonte, ci sta aspettando, per compiacerLo a Modo Suo. Qui raggiungiamo la grandezza, la grandezza suprema, con la forza della nostra resa consapevole e costante alla Volontà di Dio.
Di solito la nostra mente umana brama la grandezza, mentre il nostro cuore divino desidera la bontà. A volte notiamo un abisso spalancato tra la mente e il cuore, tra la meta che la mente vuole raggiungere e la meta che il cuore vuole raggiungere. La mente cerca di vedere la sua meta separando una realtà da un'altra. Tutto ciò lo vuole vedere in misura infinitesimale, mentre il cuore vuole vedere la meta, la realtà, come un'unità, una e inseparabile. La mente e il cuore si avvicinano alla realtà in modi diversi, ma non possono rimanere sempre separati. Devono essere uniti per raggiungere la verità più alta. Ci sono due tipi di mente: la mente fisica e la mente illuminata. La mente fisica è vincolata dal mondo fisico. Vuole dominare nel mondo. Vuole stare almeno un pollice sopra gli altri in modo da poter dominare gli altri. Consciamente o inconsciamente, volontariamente o meno, trae una gioia tremenda dal suo senso di separatività. La mente illuminata è completamente diversa. Desidera la vastità dentro e fuori. Non vuole altro che vastità; e dentro la vastità, vuole crescere e brillare.
Il cuore umano, che è molto vicino al centro del vitale, è spesso insicuro. Non vuole ospitare altri al suo interno. Sente che quando gli altri vogliono rifugiarsi in esso, possono rompere il contenitore. Sembra che sia troppo piccolo. Pertanto, il cuore umano è spesso insicuro, timido. E proprio perché è abbastanza vicino al vitale, inconsciamente o consciamente, come una calamita attira l'impurità dal vitale indisciplinato. Ma c'è anche il cuore spirituale. Questo cuore è sempre unito all'anima; ha stabilito la sua unità con l'anima. L'anima, che è il diretto rappresentante del Signore Supremo, ha Luce in misura illimitata. E il cuore spirituale ha libero accesso all'anima. Pertanto, può facilmente far scendere la luce dell'anima nel suo sistema.
L'unità del cuore spirituale e la vastità della mente illuminata devono essere riunite. L'unità la possiamo stabilire con un altro individuo o con qualche minuscolo oggetto. Ma se abbiamo vastità insieme all'unità, se possiamo stabilire la nostra unità con la vasta creazione di Dio, allora diventiamo perfetti. Allo stesso modo, la vastità senza l'unità non serve a nulla. La creazione di Dio è molto vasta, ma se non riusciamo a stabilire la nostra unità con questa vastità, allora la vastità rimane un arido deserto. Per diventare perfetti, dobbiamo creare dentro di noi vastità e unità, e dobbiamo crescere sia nella vastità che nell'unità.
Ci sono due mondi. Uno è il mondo del desiderio; l'altro è il mondo dell'aspirazione. Quando rimaniamo nel mondo del desiderio, si profila la grandezza. Ma quando rimaniamo nel mondo dell'aspirazione, si profila la bontà. Proprio perché siamo cercatori, stiamo coscientemente cercando di uscire dal dominio del mondo del desiderio e stabilire la nostra dimora nel mondo dell'aspirazione.
Il desiderio di conoscere il mondo e il desiderio di conoscere se stessi sono cose totalmente diverse. Quando vogliamo conoscere il mondo che ci circonda, senza preoccuparci della nostra unità con il mondo, inconsciamente puntiamo alla grandezza. E questa grandezza, immancabilmente, ci separa dal mondo. Ma quando vogliamo conoscere noi stessi implicitamente, ciò di cui ci rendiamo conto è che siamo parte integrante del tutto, della realtà integrale. Anche se iniziamo con il mondo del desiderio e cerchiamo di diventare grandi, non c'è niente di male. È molto meglio che rimanere nel mondo del letargo e della sonnolenza. Ma verrà il momento in cui vedremo che la nostra grandezza non ci ha dato un briciolo di soddisfazione; per la grandezza interiore ciò che vediamo è frustrazione. Arriva il momento in cui la nostra grandezza viene messa alla prova. Un individuo si sente un grande cantante. Ma prima o poi il suo orgoglio viene infranto quando vede che un altro cantante è di gran lunga migliore di lui. Allora cosa fa? Egli ricorre alla bontà.
La bontà non è competere con il mondo circostante; offre soltanto il messaggio dell'autotrascendenza. Se dobbiamo confrontarci, allora il confronto è con noi stessi. Se dovremo competere, allora competeremo con le nostre capacità precedenti. Qui non c'è altro mondo. C'è solo il nostro mondo di progresso costante e continuo. Cerchiamo solo di trascendere noi stessi. Nel mondo del desiderio c'è confronto e competizione. Ma nel mondo dell'aspirazione, non vogliamo far sentire agli altri che siamo superiori. No. Quando sentiamo di avere un briciolo di luce, aspiriamo ad avere luce abbondante, Luce infinita. Solo in virtù della nostra costante aspirazione trascendiamo le nostre capacità. Sentiamo che più aumentiamo la nostra capacità e più utilizziamo la nostra capacità per compiacere il Pilota Interiore a Modo Suo, prima diventiamo Suoi strumenti perfetti.
MRP 94. Oxford University, Oxford, Inghilterra, 19 giugno 1976.↩
From:Sri Chinmoy,I Miei Petali di Rosa, parte 6, Agni Press, 1976
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/mrp_6