I miei Petali di Rosa, parte 1

La morte è forse la fine?¹

La morte è la strada. La vita è il viaggiatore. L'anima è la guida.

Quando il viaggiatore è stanco ed esausto, la guida ordina al viaggiatore di fare un breve o un lungo riposo, e poi ricomincia il viaggio del viaggiatore.

Nella vita spirituale, quando un aspirante non chiede una luce, una beatitudine e un potere superiori, è la nascita della sua morte.

Nella vita comune, quando un uomo senza aspirazione sguazza nel fango dell'ignoranza, è la vera vittoria della morte.

Cosa possiamo imparare dalla vita interiore che desidera l'estinzione della morte? La vita interiore ci dice che la vita è con tutta l'anima preziosa, il tempo è prezioso in modo fruttuoso.

La vita senza l'aspirazione del tempo non ha senso.

Il tempo senza l'aspirazione della vita è inutile.

La nostra mente pensa alla morte. Il nostro cuore pensa alla vita. La nostra anima pensa all'Immortalità. La mente e la morte possono essere trascese. Il cuore e la vita possono essere espansi. L'anima e l'Immortalità possono essere soddisfatte.

Quando la mente e la morte saranno trascese, l'uomo avrà una nuova casa: la Luce, la Luce dell'Aldilà.

Quando l'anima e l'Immortalità saranno soddisfatte, l'uomo avrà una nuova Meta: la Delizia, la Delizia trascendentale.

Oggi l'uomo sente che la morte è una necessità inevitabile.

Domani l'uomo sentirà che l'Immortalità è una realtà inconfondibile.

Sfortunatamente, la maggior parte di noi nutre concezioni errate della morte. Pensiamo che la morte sia qualcosa di insolito, sia qualcosa di distruttivo. Ma dobbiamo sapere che in questo momento la morte è qualcosa di naturale, normale e, in una certa misura, inevitabile.

Sri Krishna dice ad Arjuna: "Oh Arjuna, certa è la morte per i nati e certa è la nascita per i morti. Perciò ciò che è inevitabile non dovrebbe essere motivo del tuo dolore."

La Chāndogya Upanishad ci dice qualcosa di significativo:

> Quando si avvicina l'ora della morte (vale a dire nell'ora finale), che cosa dobbiamo fare? Dovremmo rifugiarci in tre pensieri sublimi: siamo indistruttibili; non possiamo mai essere scossi; noi siamo l'essenza stessa della vita.

Quando l'ora della morte si avvicina, se sentiamo che non potremo mai essere distrutti, nulla può scuoterci e noi siamo l'essenza stessa della vita, allora dov'è il dolore, dov'è la paura, dov'è la morte? Non c'è alcuna morte.

Sarada Devi, la consorte di Sri Ramakrishna, disse qualcosa di molto significativo. Lei disse: "La differenza tra un uomo spirituale e un uomo comune è molto semplice. Puoi facilmente conoscere la differenza tra i due. Un uomo comune piange e versa lacrime amare quando la morte gli si avvicina; mentre un uomo spirituale, se è veramente spirituale, riderà e riderà quando la morte gli si avvicina, perché per lui la morte è divertente, nient'altro."

Qui dobbiamo dire che un uomo spirituale entra nel gioco cosmico; diventa uno strumento cosciente del gioco cosmico. Ecco perché sa che la morte non è un'estinzione. È solo un riposo breve o lungo.

Ancora e ancora, dovremo tornare nel mondo. Dobbiamo lavorare per Dio, qui sulla terra. Non c'è via di fuga. Dobbiamo realizzare l'Altissimo qui sulla terra. Dobbiamo soddisfare l'Altissimo sulla terra. Dio non ci permetterà di sprecare o sperperare le potenzialità e le possibilità dell'anima. Impossibile.

L'immortale espressione di Kipling recita:

> Torneranno, torneranno di nuovo,

> Egli non ha mai sprecato una foglia o un albero.

Ogni incarnazione ci conduce verso una vita più elevata, una vita migliore. Siamo nel processo di evoluzione. Ogni incarnazione è un gradino nella scala dell'evoluzione. L'uomo progredisce consciamente e inconsciamente. Ma se fa progresso in ogni incarnazione consapevolmente, allora accelera il suo progresso spirituale. La sua realizzazione sarà molto più veloce di coloro che stanno facendo progresso inconsciamente.

Sappiamo di aver iniziato il nostro viaggio dalla vita minerale e poi siamo entrati nella vita vegetale. Poi siamo entrati nel regno animale. Da lì siamo entrati nel mondo umano. Ma qui non è la fine. Dobbiamo crescere in esseri divini. A meno che e finché non saremo divinizzati e trasformati, Dio non sarà soddisfatto di noi. Egli può manifestarsi in noi e attraverso di noi solo quando siamo totalmente trasformati e pienamente illuminati e divinizzati. Quindi, quando pensiamo alla nostra evoluzione, evoluzione interiore ed evoluzione esteriore, otteniamo un'abbondante gioia. Non perdiamo niente, niente nella cosiddetta morte.

Jalalu'd-din Rumi nel modo più bello e profondo ci parla dell'evoluzione:

> Una pietra sono morto e sono risorto una pianta,

> Sono morto animale e sono nato uomo.

Che cos'è la morte dopotutto? La morte è un bambino addormentato. E cos'è la vita? La vita è un bambino che gioca, canta, balla in ogni momento davanti al Padre.

La morte è il bambino addormentato nel cuore del Pilota Interiore. La vita è ispirazione. La vita è aspirazione. La vita è realizzazione. La vita non è la mente ragionante. La vita non è la mente intellettuale. La vita non è una gara di frustrazione. No.

La vita è il messaggio della divinità sulla terra. La vita è il canale cosciente di Dio per realizzare la divinità nell'umanità sulla terra.

C'è molta verità in ciò che dice Confucio: "Non conosciamo la vita. Come possiamo conoscere la morte?"

Ora vorrei dire che possiamo conoscere la vita. Se conosciamo la vita, realizziamo la vita come l'incarnazione di Dio della verità, della luce, della pace e della beatitudine, allora sappiamo cos'è veramente la vita, e la morte non è altro che un riposo, e un riposo è necessario allo stadio attuale dell'evoluzione.

Verrà il momento in cui il riposo non sarà affatto necessario. Solo la Vita regnerà suprema: la Vita dell'Aldilà, la Vita dell'Aldilà sempre trascendente. Questa vita non è e non può essere l'unico monopolio di un individuo. No. Ogni essere umano deve essere inondato da questa Vita dell'Aldilà sempre trascendente, poiché è qui in questa Vita Divina che Dio si manifesterà senza riserve — qui, qui sulla terra.

La fine di tutte le conoscenze²

Pūrṇam adaḥ, pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate.

L'infinito è questo.

Dall'Infinito, quando l'Infinito viene portato via, l'Infinito rimane.

Ecco, a questo punto, il Figlio di Dio ci dice: "Io e mio Padre siamo uno." Forte della sua realizzazione più alta e dell'unità inseparabile con suo Padre, dice: "Io e mio Padre siamo uno."

La conoscenza di Dio ci dice che Dio non è solo dentro di noi e non solo per noi, ma anche noi lo siamo, ogni essere umano è di Lui. Infine, questa conoscenza di Dio ci dice che ogni essere umano deve diventare Dio Stesso.

"Brahmasmi..." "Io sono il Brahman. Io sono Dio." Questo è ciò che abbiamo imparato dai veggenti vedici di un tempo. I veggenti vedici realizzarono la Verità suprema e poi offrirono la Verità suprema all'umanità. L'uomo di oggi, l'uomo non realizzato e non appagato di oggi è il Dio realizzato e appagato di domani.

La fine della conoscenza umana è l'inizio della conoscenza divina. La conoscenza divina e l'ignoranza umana: queste sono due cose che vediamo nella nostra vita quotidiana. La conoscenza divina è un potere illuminante, appagante e che rende immortali. L'ignoranza umana è un elefante pazzo, un potere distruttivo. La conoscenza divina è la nascita stessa dell'Immortalità. L'ignoranza umana è il canto della morte.

Sono sicuro che molti di voi conoscono bene le nostre Upanishad. C'è una Upanishad chiamata Kanshitaki Upanishad. Sfortunatamente, questa Upanishad non è molto conosciuta. Questa Upanishad offre una sublime conoscenza, saggezza. Essa dice:

> La parola non è ciò che si dovrebbe desiderare di capire. Si dovrebbe conoscere colui che parla... L'azione non è ciò che si dovrebbe desiderare di capire. Si dovrebbe conoscere colui che agisce... La mente non è ciò che si dovrebbe desiderare di comprendere. Si dovrebbe conoscere colui che pensa.

Qui a questo punto, vorrei dire dal punto di vista spirituale, pace, luce e beatitudine, queste qualità non sono ciò che si desidera capire, ma bisogna conoscere l'incarnazione vivente di pace, luce, beatitudine e potere. È colui che può portare alla ribalta queste qualità divine: la pace, la luce e la beatitudine delle anime sincere che aspirano. È colui che ha la capacità di ispirare i cercatori e, allo stesso tempo, è colui che è di notevole aiuto per risvegliare la coscienza assopita delle anime umane. È colui che accelera il viaggio del cercatore.

La fine di ogni conoscenza è la conoscenza di sé, il "Conosci te stesso," che tutti voi conoscete. Il termine sanscrito per esso è Atmanam viddhi. Conosci te stesso. Come possiamo conoscere noi stessi? Dobbiamo conoscere noi stessi ricevendo l'aiuto di qualcuno che ha già conosciuto se stesso. Questo è il nostro Maestro. È il nostro tutor privato e non un insegnante di scuola. Un insegnante di scuola ha il diritto di esaminarci, di promuoverci o di bocciarci, ma questo tutor privato ci aiuta a superare bene l'esame. Ci insegna con tutto il cuore, ci aiuta a superare l'esame. Quindi un insegnante spirituale è un tutor privato e non un insegnante di scuola.

La conoscenza di sé è scoperta di sé e nella scoperta di sé sentiamo la conquista di noi stessi. Scoperta di sé, conoscenza di Dio e conquista di sé: sono la stessa cosa.

La Triade gallese dice:

> Ci sono tre tipi di uomini: l'uomo nell'uomo, che fa il bene per il bene e il male per il male; l'uomo in Dio, che fa il bene per il male; e l'uomo nel diavolo, che fa il male per il bene.

Nella nostra vita spirituale abbiamo un'altra categoria: l'uomo di Dio, il messaggero di Dio, il rappresentante di Dio, il canale di Dio, lo strumento di Dio. Questo strumento di Dio sente costantemente di non essere lui l'agente; egli è un semplice strumento.

Sri Krishna nella Bhagavad-Gita, il Canto Celeste, dice al suo più caro amico e discepolo, Arjuna: Nimitta mātram bhava savyasāchin, "Diventa soltanto un mero strumento."

Così l'uomo di Dio sente nell'intimo del suo cuore di essere un mero strumento. Lavora per Dio, vive per Dio. Sente che la realizzazione di Dio non è sufficiente. Sente che la manifestazione di Dio qui sulla terra è di fondamentale importanza.

Molti hanno realizzato l'Altissimo, la Verità trascendentale. Sono pochi quelli che piangono per la perfezione dell'umanità. Ci sono pochissimi che cercano di cambiare la faccia del mondo. Gli strumenti scelti da Dio vogliono manifestare Dio qui sulla terra. Non si preoccupano molto del bene o del male terreno. Trascendono il cosiddetto bene e il male. Si preoccupano solo dei dettami interiori di Dio. Ascoltano costantemente i dettami del loro Pilota Interiore e poi con la forza della loro unità, inseparabile unità con il loro Pilota Interiore, offrono il loro servizio disinteressato e devoto all'umanità. Cercano di offrire la conoscenza, la conoscenza divina, all'aspirante umanità. Di nuovo, dicono all'umanità che la realizzazione di Dio non è loro unico monopolio.

Tutti devono realizzare Dio, la Verità trascendentale. Tutti sono destinati a realizzare la Verità più alta, ma chi piange per la luce interiore raggiungerà naturalmente la Meta prima di chi è ancora profondamente addormentato.

Il grande Salvatore ci ha insegnato: "Nessuno può servire due padroni." Qui abbiamo due maestri: l'ignoranza e la conoscenza. Ora, se vogliamo crogiolarci nei piaceri e nelle paludi dell'ignoranza, serviamo l'ignoranza, il padrone. Ancora una volta, siamo noi che abbiamo l'opportunità di servire l'altro maestro, la conoscenza, la luce. Ora, se aspiriamo, allora il nostro maestro è la conoscenza e la luce della conoscenza. Se vogliamo servire il nostro maestro, la luce della conoscenza, allora il messaggio di realizzazione, il messaggio di perfezione non può mai rimanere lontano.

L'immortale poeta George Eliot canta: "Le nostre azioni viaggiano ancora con noi da lontano e ciò che siamo stati ci rende ciò che siamo."

Dal punto di vista spirituale, cosa impariamo da questo messaggio pieno d'anima? Veniamo a sapere che siamo stati vittime di brulicanti desideri ed ecco il risultato: siamo ancora legati alla terra. Siamo vincolati dai ceppi dell'ignoranza; siamo presi. Vogliamo possedere il mondo. Con nostra più ampia sorpresa e dolore, siamo già catturati, siamo già posseduti.

Ora, di nuovo, siamo noi che abbiamo la capacità, la potenzialità, l'opportunità di liberarci dal pantano dell'ignoranza. Se aspiriamo oggi, domani cresceremo in una realtà divina, e in quella realtà divina si profilerà la nostra realizzazione.

Dobbiamo sapere in ogni momento che dobbiamo essere fedeli a noi stessi. Vogliamo la luce? Vogliamo la perfezione? O solo per curiosità vogliamo avere un briciolo di luce e verità? A meno che e finché non siamo fedeli a noi stessi, fedeli alla nostra ricerca interiore, non potremo mai, mai vedere il volto della realtà, della realizzazione e della perfezione.

La maggior parte di voi sa che l'immortale poeta, Shakespeare, in Amleto dice:

> Questo soprattutto: a te stesso sii vero,

> Tu non puoi essere falso con nessun uomo.

Se vogliamo davvero la luce interiore, se abbiamo davvero l'anelito interiore di vedere Dio faccia a faccia, non ci può essere nulla né sulla terra né in Cielo che ci neghi, che neghi la ricerca più intima della nostra anima. Ogni essere individuale ha una libertà limitata. Questa libertà può essere utilizzata sia per aspirare che per desiderare. Se desideriamo, le brulicanti nuvole eclisseranno senza dubbio il nostro sole della conoscenza. Se aspiriamo, Dio, il Pilota Interiore ci ispirerà a correre veloci, più veloci, velocissimi verso la Meta prefissata, la Meta dell'Aldilà.

Quando entriamo nella vita spirituale, ci rendiamo conto che non c'è fine al nostro viaggio. Oggi possiamo pensare che questo sia la meta per cui abbiamo pianto. Ma quando andiamo nel profondo, sentiamo che la meta di oggi è il punto di partenza di domani.

Dio è in ogni cosa. Dobbiamo vedere Dio in ogni cosa, sentire Dio in ogni cosa, in ogni essere umano, ma non basta. Dobbiamo vedere, sentire, realizzare; poi dobbiamo fare un passo avanti. Dobbiamo renderci conto che non c'è fine alla nostra realizzazione. In ogni momento dobbiamo sentire che con la forza della nostra più alta realizzazione, stiamo andando, stiamo correndo verso l'Aldilà sempre trascendente.

Il fine di ogni conoscenza è la conoscenza di Dio. Dobbiamo vedere Dio. Questa è la conoscenza definitiva. Ora, ci sono tre modi per vedere Dio. Un modo è vedere Dio attraverso una finestra. Questo possiamo farlo se ci concentriamo ogni giorno, diciamo, per sei ore su Dio. Ma se vogliamo vedere Dio attraverso una porta aperta, allora dobbiamo meditare. Dobbiamo meditare ogni giorno per almeno dodici ore. Ma se vogliamo vedere Dio faccia a faccia, come tu vedi me e io vedo te, allora dobbiamo meditare ventiquattro ore al giorno.

Vedere Dio costantemente faccia a faccia è l'inizio e il fiorire della Conoscenza trascendentale.

La Meta-Perfezione³

La perfezione è l'albero.

La perfetta Perfezione è il frutto.

La speculazione dell'uomo sulla perfezione è la sua ignoranza. La concentrazione dell'uomo sulla perfezione è la sua conoscenza. La meditazione dell'uomo sulla perfezione è la sua saggezza. La contemplazione dell'uomo sulla perfezione è il suo occhio interiore che illumina il mondo e lo trasforma.

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Il messaggio di Dio è Perfezione. Il messaggio dell'uomo è frustrazione.

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Piangi e prova.

Quando piangiamo per vedere la Luce trascendentale e quando proviamo a perfezionare la nostra natura esteriore, la nostra perfezione non rimane molto lontana. La perfezione è nostra.

Esercitare e controllare.

Quando esercitiamo il divino in noi e controlliamo l'animale in noi, la perfezione comincia a sorgere dentro di noi. Il fiore della perfezione sboccia.

Vedere ed essere.

Quando cerchiamo di vedere la verità con l'Occhio di Dio, non con i nostri occhi, e quando cerchiamo consapevolmente di essere lo strumento arreso di Dio, la perfezione immediatamente sorge. Il Tutto d'Oro della perfezione richiama i nostri cuori che aspirano. È vero che la perfezione non può essere raggiunta dall'oggi al domani. La realizzazione non può essere raggiunta tutta in una volta. Richiede tempo.

Lascite che vi racconti una storia.

Una volta un giovane cercatore si avvicinò a un Maestro spirituale per l'iniziazione. Fu debitamente iniziato dal suo Maestro. Poi il giorno seguente disse al suo Maestro: "Maestro, ora che mi hai iniziato, devi darmi la realizzazione. Voglio vedere Dio."

Il Maestro disse: "Figlio mio, come è possibile per te realizzare Dio in un giorno?"

Due giorni dopo, disse: "Oh, voglio realizzare Dio."

Il Maestro disse: "Non sei pronto."

Pochi giorni dopo, ancora la stessa domanda: "Maestro, voglio realizzare Dio." Non aveva portato a termine il suo compito. Non si era lanciato correttamente nel sentiero spirituale. Proprio da pochi giorni il Maestro lo aveva iniziato, ma ora stava piangendo per la realizzazione senza seguire il metodo corretto. Senza nuotare nel mare dell'aspirazione, voleva realizzare Dio.

Durante il viaggio verso il Gange per un tuffo, il Maestro invitò questo particolare discepolo ad accompagnarlo. Quando i due entrarono in acqua, il Maestro premette la testa del discepolo sott'acqua per un paio di minuti. Quando lo rilasciò, il Maestro chiese: "Cosa hai provato quando ti ho premuto la testa nell'acqua?"

"Maestro, sono senza fiato. Stavo praticamente morendo e pensavo che non sarei sopravvissuto. Nel momento in cui mi hai rilasciato, ho riavuto la mia vita."

Il Maestro disse: "Se riesci a raggiungere quello stesso stato di coscienza e senti che senza Dio non puoi vivere nemmeno per pochi minuti, realizzerai Dio. Realizzerai Dio in quel momento con la forza della tua più alta aspirazione. La tua fiamma interiore più intima deve essere accesa, e poi devi piangere - piangere per Dio come un bambino piange per sua madre. Solo allora è possibile la realizzazione di Dio."

Il discepolo imparò la lezione. Veramente e pieno d'anima entrò nella vita spirituale e ascoltò tutti i dettami del suo Maestro. Con tutto il cuore si lanciò nella vita spirituale. Sentiva la necessità della libertà dal dominio dei desideri. Sentiva la necessità di crescere nella fiamma crescente dell'aspirazione, della costante aspirazione. Quindi la realizzazione per lui non era un anelito lontano. Egli realizzò Dio.

Quando usiamo il termine "Paradiso", sentiamo che il Paradiso è tutto luce, gioia e perfezione. Ma dov'è quel Paradiso? È nel profondo di noi, nei recessi più intimi del nostro cuore. L'alto Paradiso, il Paradiso più alto e l'altissimo Paradiso sono tutti dentro di noi.

Quando offriamo i nostri pensieri pieni d'anima ai nostri fratelli e sorelle, viviamo nell'alto Paradiso.

Quando offriamo i risultati delle nostre azioni piene d'anima all'umanità, viviamo in un Paradiso più alto.

Infine, quando offriamo la nostra esistenza piena di anima all'umanità in generale, senza riserve e incondizionatamente, viviamo nell'altissimo Paradiso.

Possiamo vivere ogni giorno nel Paradiso più alto. Dio ci ha dato la capacità. Ci ha dato la potenzialità. Siamo noi che dobbiamo manifestare la nostra potenzialità e capacità interiori. Siamo tutti sovraccarichi di un indomabile coraggio interiore. Sfortunatamente, non utilizziamo la nostra illimitata capacità interiore. Usiamo la nostra limitata capacità esteriore. Abbiamo paura di immergerci nel profondo. Dentro c'è il tesoro. Dentro c'è la chiave. Non sappiamo dove abbiamo tenuto la chiave. Ci siamo completamente dimenticati. Non sappiamo dove si trova il tesoro.

Ecco a questo punto sorge la necessità di un Maestro spirituale che sappia dov'è la chiave e dov'è il tesoro. Non dà qualcosa di suo al cercatore. Porta soltanto in primo piano la ricchezza interiore del cercatore. La realizzazione di Dio non è suo unico monopolio. Tutti devono realizzare Dio senza fallo. È questione di tempo. Uno realizza Dio oggi con la forza della sua più alta realizzazione. Un altro realizza Dio domani con la forza della sua sincera aspirazione. Tutti devono realizzare Dio, all'Ora scelta da Dio. Ancora una volta, i cercatori sinceri possono accelerare il loro viaggio. Possiamo camminare verso la nostra meta. Possiamo marciare verso la nostra meta. Possiamo correre verso la nostra meta. Se corriamo, naturalmente raggiungeremo la meta prima di chi cammina verso la sua destinazione.

La Meta della Perfezione. La Perfetta Perfezione qui sulla terra deve manifestarsi, ma come? Dobbiamo iniziare il nostro viaggio con l'ispirazione. Dobbiamo sentire nel profondo di noi ogni giorno, in tutte le nostre attività, la necessità dell'ispirazione. Nessuna ispirazione, nessun risultato adeguato. Poi dobbiamo fare un passo avanti. Dopo l'ispirazione, dobbiamo sentire la fondamentale necessità dell'aspirazione. L'ispirazione non è tutto. Dobbiamo aspirare a raggiungere il Tutto d'Oro, a vedere la Sponda d'Oro dell'Aldilà, l'Aldilà sempre trascendente. Questo è ciò che ci aspettiamo dall'aspirazione, l'ascendente fiamma dentro di noi.

Poi, anche l'aspirazione non è sufficiente. Dobbiamo meditare. L'aspirazione include la meditazione. Quando meditiamo, dobbiamo sentire che stiamo entrando nell'Infinito, nell'Eternità e nell'Immortalità. Questi non sono termini vaghi: Infinito, Eternità e Immortalità. Questi sono i nostri beni. Entrare nei nostri possedimenti divini, l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità, è un nostro diritto di nascita.

Poi, quando siamo avanzati nella nostra meditazione, quando la meditazione inizia a offrirci i suoi frutti, entriamo nel regno della realizzazione. Realizziamo la Verità più alta in questo corpo, qui sulla terra. Non dobbiamo andare altrove per realizzare Dio. Non dobbiamo entrare nelle grotte himalayane o sederci sulle montagne innevate per praticare la spiritualità. No. Qui sulla terra, nel trambusto della vita, dobbiamo praticare la spiritualità. Dobbiamo accettare la terra così com'è, così com'è. Se abbiamo paura della terra, se combattiamo per evitare la terra, allora la realizzazione di Dio rimarrà sempre un anelito lontano. Qui sulla terra dobbiamo realizzare la Verità più alta.

Poi, anche la realizzazione non è sufficiente. Dopo la realizzazione dobbiamo rivelare la nostra realizzazione. Se non riveliamo la nostra realizzazione, ci comportiamo come avari; vogliamo accumulare il nostro tesoro. No. Dobbiamo offrire la nostra realizzazione sotto forma di rivelazione all'umanità.

Anche la rivelazione non basta. Dobbiamo entrare nel dominio della manifestazione. Se non manifestiamo ciò che abbiamo realizzato qui sulla terra, se Madre Terra non riceve il frutto della nostra realizzazione, e se Lei non lo ha per sempre, non potremo mai essere veramente realizzati. Madre Terra deve essere nutrita con i frutti della nostra realizzazione. Qui sulla terra deve aver luogo la manifestazione della realizzazione, e quando la manifestazione ha luogo, la perfezione è destinata a sorgere. La Perfetta Perfezione non è altro che l'assoluta manifestazione della Volontà Trascendentale di Dio qui sulla terra.

Siamo tutti cercatori della Verità Infinita. È nostro obbligato dovere salire in alto, più in alto, altissimi. Ogni essere umano è venuto al mondo con il messaggio della perfezione. Nessun essere umano sulla terra rimarrà irrealizzato. Nessun essere umano sulla terra rimarrà insoddisfatto. Nessun essere umano sulla terra rimarrà imperfetto.

Realizzazione, appagmento e perfezione: questi tre sono fratelli. La realizzazione è la più giovane, la realizzazione è la via di mezzo e la perfetta Perfezione è la più grande della famiglia. Questi tre fratelli devono andare insieme. Devono camminare lungo il campo dell'aspirazione. Devono nuotare nel mare della meditazione. Devono volare nel cielo, il cielo azzurro della contemplazione.

La realizzazione di Dio, la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio possono aver luogo solo quando l'uomo sente di dover trascendere se stesso. La sua Meta di oggi non è la Meta finale. La Meta di oggi deve essere superata domani. La Meta di oggi è la prima pietra. In ogni momento dobbiamo trascendere noi stessi e, mentre trascenderemo, nel profondo di noi custodiremo il messaggio della perfezione.

La perfezione è destinata a profilarsi ed essere importante in tutte le nostre attività se sentiamo che l'aspirazione è l'unica cosa di cui abbiamo bisogno, l'unica cosa per cui ci stiamo battendo.

Nell'aspirazione c'è la chiave che alla fine può aprire la porta della perfetta Perfezione.

Come vincere la paura⁴

Per liberare il nostro corpo dalla paura, ciò di cui abbiamo bisogno è la gloriosa esperienza della nostra anima. Per liberare il nostro vitale dalla paura, ciò di cui abbiamo bisogno è la dinamica e consapevole espansione della nostra anima. Per liberare la nostra mente dalla paura, ciò di cui abbiamo bisogno è la trasformante illuminazione della nostra anima. Infine, per liberare il nostro cuore dalla paura, ciò di cui abbiamo bisogno è l'appagante perfezione della nostra anima.

La paura dell'uomo non gli permette di vedere il volto della Realtà, la Realtà Ultima. La paura dell'uomo non gli permette di raggiungere le Sponde Dorate dell'Aldilà. La paura dell'uomo non gli permette di appagare Dio per amor di Dio.

Ma Dio, l'Autore di ogni bene, ha illimitati Compassione, Premura e Amore per l'umanità.

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La Premura di Dio libera l'uomo.

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Ora, la terra ha paura della Luce trascendentale del Cielo. Il Cielo ha paura dell'ignoranza abissale della terra. Dio dice alla terra: "Figlia mia, non comportarti da stolta. La Luce trascendentale del Cielo non ti accecherà. La Luce del Cielo non ti esporrà. Al contrario, la Luce del Cielo ti illuminerà. La Luce del Cielo ti trasformerà."

Dio dice al Cielo: "Non essere sciocco. L'ignoranza abissale della Terra non può vincolarti, non può distruggerti. Al contrario, l'ignoranza della terra ti sarà offerta. Sei tu che trasformerai la faccia della terra."

Dio dice: "Ho bisogno di entrambi: Cielo e terra.

"Cielo! Dovrai dare alla terra il messaggio di realizzazione.

"Terra! Dovrai offrire al Cielo il messaggio della manifestazione, la Mia Manifestazione divina."

La paura viene dalla nostra profonda ignoranza. Non vediamo la luce con la nostra visione interiore. Vediamo la luce con la nostra comprensione esteriore, umana, limitata, legata alla terra.

Lasciate che vi racconti una breve storia. La sera un vecchio passeggiava lungo la strada. Non c'era luce. Si imbattè in una corda. Pensava che questa corda non fosse altro che un serpente. Prese una grande paura. Gridò a squarciagola e corse più veloce che poteva, e mentre correva cadde a terra e si ruppe una gamba. I suoi amici nelle vicinanze lo sentirono gridare e urlare, quindi si riunirono e presero dei bastoni. Lui continuava a gridare, pensando che ci fosse un serpente. Quando arrivarono ​​i suoi amici, anche loro pensarono che ci fosse un serpente. Era del tutto buio. Iniziarono a colpire la corda e, mentre colpivano, purtroppo si urtarono l'un l'altro.

Ora, le urla continuavano e un'altro gruppo arrivò con una luce. Quando arrivarono con la torcia, scoprirono che era solo un pezzo di corda e non un serpente. Così, quando arrivò la luce, scoprirono che era una corda e non un serpente.

Allo stesso modo, nella nostra vita umana, quando la luce entra nella nostra coscienza fisica, ogni tipo di paura è destinata a scomparire. Ci manca la luce, ecco perché la paura, in ogni momento, si insinua consapevolmente e deliberatamente nella nostra vita di desiderio e nella nostra vita di aspirazione.

Ma se siamo abbastanza sinceri da andare nel profondo e sentire che il coraggio interiore ci appartiene, il coraggio interiore può sorgere in qualsiasi momento. È più che disposto a venire al di fuori. Portare in primo piano questo coraggio interiore è il risveglio consapevole del nostro essere interiore. Ognuno ha questo essere interiore. Sfortunatamente, pochissimi di noi vogliono nutrire questo essere interiore. Nutriamo il nostro corpo per rafforzarci. Studiamo libri per nutrire le nostre menti. Facciamo molte cose per energizzare il nostro essere esteriore, ma non facciamo praticamente nulla per nutrire il nostro essere interiore.

È nella nostra esistenza interiore che possiamo crescere in una volontà adamantina, e quando usiamo la nostra volontà adamantina, che possiamo facilmente avere a nostra disposizione, possiamo vincere il respiro stesso della paura. Qui sulla terra la nostra adamantina e indomabile volontà interiore può regnare e regnerà sovrana. Abbiamo bisogno solo una cosa: la nostra cosciente consapevolezza della Luce Divina che è nostra, ed è nostro diritto di nascita realizzare ed appagare questa Luce interiore.

Non può esserci paura, non può esserci un briciolo di paura quando viviamo nello splendore della nostra anima. Per vivere costantemente nello splendore divino della nostra anima abbiamo bisogno solo di una cosa, ed è un consapevole anelito interiore. Questo anelito interiore è chiamato aspirazione, la fiamma che sale nel profondo di noi. Quando questa fiamma sale verso l'altissimo, illumina tutto intorno. L'oscurità si trasforma in luce, la paura in forza, il dubbio in certezza, l'ignoranza in saggezza e la morte in Immortalità.

Occultismo⁵

L'occultismo è un'arte. È un'arte interiore.

L'occultismo è una scienza. È una scienza esteriore.

L'occultismo come arte risveglia e ispira la nostra vita interiore. L'occultismo come scienza dà energia e stimola la nostra vita esteriore. Un grande occultista è un atleta dinamico. Combatte contro il dubbio. Combatte contro l'impurità. Combatte contro l'imperfezione.

Se vuoi essere un occultista, un atleta divino, allora la tua barca della vita deve navigare tra le rive dell'auto-osservazione e dell'auto-correzione nel fiume delle emozioni. Vale a dire, l'emozione umana deve essere frenata, perfezionata. Ma l'emozione divina deve essere praticata, ampliata. Questa emozione divina ci fa sentire che siamo in Dio, con Dio e per Dio. L'emozione umana è un'altra cosa. Ci lega e, con l'aiuto di questa emozione, cerchiamo di legare gli altri, con essa giochiamo al gioco del possesso: possedere ed essere posseduti. Ma l'emozione divina è un'altra cosa, con essa allarghiamo la nostra coscienza. Trasformiamo la nostra vita legata alla terra nell'infinita distesa di luce.

Un occultista ha una mente universale. Questa mente è la sua torre di guardia, e ha un occhio, che chiamiamo il "terzo occhio". A parte i due occhi, abbiamo un terzo occhio che si trova tra le sopracciglia, un po' sopra. Questo occhio è l'occhio della visione. Un occultista usa questo occhio come un'arma dinamica, di successo ed efficace.

Un occultista ha due nomi, un nome interiore e un nome esteriore. Il suo nome interiore è Concentrazione incrollabile e inamovibile. Il suo nome esteriore è Rivelazione Dinamica.

Nella nostra vita spirituale notiamo due fratelli: l'occultismo e la spiritualità. L'occultismo ci insegna come essere coraggiosi e veloci sul campo di battaglia della vita. La spiritualità ci insegna come essere puri e sicuri in tutte le sfere ed attività della vita. L'occultismo vuole conquistare il tempo e lo spazio. La spiritualità vuole conquistare l'oscurità e l'ignoranza. Quando l'occultismo vuole conquistare il tempo e lo spazio, vuole farlo in un batter d'occhio. Quando la spiritualità vuole vincere l'oscurità e l'ignoranza, lo fa nell'Ora scelta da Dio.

L'occultismo non ha tempo per i sogni oziosi. Un occultista non ha tempo per oziosi sogni ad occhi aperti, ma ha tutto il tempo per vedere il volto della forza di volontà, forza di volontà adamantina dentro di noi. Ha tutto il tempo per vedere la corona della vittoria qui sulla terra.

Ora, ci sono vari tipi di occultisti, ma possiamo metterli in tre categorie principali: un occultista comune, un occultista che è un po' più elevato e un occultista che è del tipo più elevato. Un occultista comune farà molte cose contrarie alla legge divina, alla dispensazione divina. Per nome e fama farà un bel po' di cose che sono dannose e distruttive. Qui voglio raccontarvi un esempio.

C'erano tre occultisti. Un occultista viveva vicino a un ristorante e non aveva abbastanza soldi per comprare qualcosa. Ogni notte minacciava di nascosto il proprietario del ristorante. Usò il suo potere occulto, lo minacciò e gli ordinò di mandargli, tre volte al giorno, i pasti più deliziosi. Andò avanti per mesi e anni. Il proprietario mandava i pasti tre volte al giorno a questo occultista perché di notte veniva minacciato spietatamente.

Ora, il secondo occultista viveva vicino a un tribunale. Ogni giorno vedeva centinaia di persone che uscivano dalla corte di giustizia. Diceva loro cosa stava succedendo negli angoli più remoti del globo. Erano tutti stupiti di sapere cosa stava succedendo in paesi lontani, e la mattina seguente sul giornale, tutto si rivelava vero, proprio come aveva detto l'occultista.

Infine, il terzo occultista viveva vicino a una chiesa. Ogni giorno, quando i sinceri cercatori erano soliti andare in chiesa, lui era solito pregare il Signore Supremo per aumentare la loro aspirazione, per accelerare la loro salvezza. Poi, dopo che avevano pregato, e uscivano dalla chiesa, soleva rivolgere la stessa preghiera all'Onnipotente:

"O Padre, ti prego di dare loro l'illuminazione. Con il mio potere occulto desidero accelerare il loro viaggio spirituale. Questa è la mia preghiera per Te. Tu mi hai dato il potere occulto. Desidero usarlo per la loro salvezza. Non voglio che si crogiolino nei piaceri dell'ignoranza. Questi sono i miei fratelli e sorelle. Stanno piangendo per la luce e l'illuminazione e desidero, con il tuo gentile permesso, usare il mio potere per accelerare il viaggio interiore della loro vita.

Ora, quando questi tre occultisti morirono, lasciarono i loro corpi, passarono dietro la cortina dell'Eternità, Dio disse al primo occultista: "Non ho bisogno di te. Non ti voglio. Il mondo dell'avidità ha bisogno di te. Vai via. Sei destinato al mondo dell'avidità e della tentazione."

Al secondo Dio disse: "Non ti voglio. Non ho bisogno di te. Il mondo della curiosità ha bisogno di te. Sei un venditore di miracoli. Devi andare nel mondo dei miracoli. Non ho bisogno di te."

Al terzo che aiutava i sinceri cercatori nella loro ricerca spirituale, Dio disse: "Ho bisogno di te. Ho un disperato bisogno di te. Tu mi hai servito. Hai servito la divinità nell'umanità. Ho bisogno di te. Sei mio."

L'occultismo ha a che fare con il potere. Sfortunatamente in Occidente, l'occultismo è stato vittima di un malinteso. Qui in Occidente avete visto che la magia nera ha assunto il ruolo dell'occultismo. Il corretto occultismo non distruggerà mai nessuno, non creerà alcuna calamità per nessuno. Ma la magia nera, che vedete qui nella forma più bassa di occultismo, ha creato milioni e milioni di problemi. Conoscevo personalmente sei o sette persone vittime della magia nera. Sono venuti da me per chiedere aiuto; li ho aiutati e ora sono liberi. In modi spietati furono attaccati da alcuni maghi neri. Ora, molte persone avranno l'impressione che tutto questo sia stato fatto da un vero potere occulto. Il vero potere occulto non creerebbe questo tipo di problema. È la magia nera nel piano vitale inferiore che crea tutti questi problemi.

Quindi, quando un occultista vive nell'anima e lavora per l'anima, è un occultista divino. Ma quando un occultista vive nel vitale e per il compimento del vitale, vitale inferiore, vitale emozionale, vitale impuro, allora non vive per l'anima. Vive per soddisfare il proprio ego, che è non divino, grezzo, oscuro, impuro e malvagio.

Un genuino cercatore della verità e della luce non piangerà per il potere occulto. Tutti devono realizzare Dio, ma se si dice che il potere occulto è necessario per realizzare Dio, allora desidero dire che si sta commettendo un errore deplorevole. Ci sono molti occultisti che non hanno realizzato Dio. Sì, in un lontano futuro, tutti devono realizzare Dio. Nessun figlio di Dio, nessun essere umano rimarrà irrealizzato.

Ciò che è di fondamentale importanza è la realizzazione di Dio. Quando uno realizza Dio, se Dio vuole dargli il potere occulto, non sarà in grado di abusare del potere occulto di Dio. Un cercatore sincero piangerà solo per la Luce di Dio, la realizzazione di Dio e l'appagamento di Dio. Non piangerà mai per il potere occulto.

Conoscete tutti il ​​grande Maestro spirituale Sri Ramakrishna. Il suo discepolo più caro era Swami Vivekananda. Una volta il grande Maestro disse al suo discepolo più caro: "Naren, ho tutti i tipi di poteri occulti. Voglio darti alcuni dei miei poteri occulti."

Immediatamente il discepolo disse al suo Maestro: "Per favore dimmi, questi poteri occulti mi aiuteranno nella mia realizzazione di Dio?"

Il Maestro disse: "Oh no. Il potere occulto non ha nulla a che fare con la realizzazione di Dio, ma se vuoi fare qualche lavoro qui sulla terra, in quel momento il potere occulto può essere di qualche utilità."

Allora Vivekananda disse: "No, voglio prima realizzare Dio, prima le cose più importanti."

Quindi nella vita spirituale, un vero cercatore spirituale non piangerà per questo tipo di potere occulto. Piangerà solo per la realizzazione di Dio, e se Dio vuole che quella persona in particolare lavori per Lui, naturalmente Dio gli darà il potere spirituale, il potere interiore, per manifestarLo sulla terra.

Se si vuole veramente Dio, se si vuole veramente la Verità trascendentale, allora si deve entrare nel regno dello Yoga. Yoga significa 'unione con Dio'. Una volta che diventiamo consapevolmente inseparabili con la nostra coscienza divina, coscienza illimitata, allora possiamo vedere, sentire e crescere nella nostra Realtà più alta, e la manifestazione di questa Realtà è un nostro diritto di nascita.

Ci sono due cose che osserviamo sempre: il potere dell'amore e l'amore del potere. Quando entriamo nella forma più bassa di occultismo, vediamo l'amore per il potere; e non dobbiamo andare molto lontano per vedere l'amore per il potere in politica; e anche nelle nostre attività quotidiane esercitiamo il nostro amore per il potere. Ma il potere dell'amore è qualcosa di diverso. Nel potere dell'amore, è l'amore che esercita il potere, dolcemente, divinamente e incondizionatamente. Questo è il potere dell'amore.

Ora un uomo spirituale, un sincero cercatore della verità, si prenderà cura solo del potere dell'amore e non dell'amore del potere. Quando è tutt'uno con Dio, con la Coscienza Infinita, vedrà la potenza dell'amore; e coloro che vogliono mostrare al mondo la loro capacità, coloro che vogliono esercitare il loro potere dell'ego, piangeranno naturalmente per amore del potere.

Sappiamo che quando il potere dell'amore sostituirà divinamente l'amore del potere, l'uomo avrà un nuovo nome: Dio.

La promessa interiore ⁶

La promessa esteriore la facciamo all'ignoranza, alla brulicante ignoranza, ma la promessa interiore la facciamo a Dio. La nostra promessa esteriore è torturare il mondo consciamente o inconsciamente, o cercare di distruggere il mondo.

Cambiare il volto del mondo e realizzare il mondo attraverso la Volontà divina, questa è la nostra promessa interiore che abbiamo fatto a Dio.

Ora, ci sono tre passi significativi verso questa promessa interiore.

Dio deve essere visto.

Dio va sentito.

Dio deve essere realizzato.

Per vedere Dio, dobbiamo essere molto, molto lontani dalle insidie ​​dell'oscurità e dell'ignoranza.

Per sentire Dio, dobbiamo vivere nel dominio e nel regno dell'aspirazione, la fiamma crescente dentro di noi.

Per realizzare Dio, dobbiamo crescere nella resa divina, costante e suprema.

Dopo aver raggiunto la realizzazione di Dio, ci sono due passi molto significativi, altre due promesse significative che dobbiamo fare. Queste promesse sono la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio.

La rivelazione di Dio è la promessa fatta dalle anime realizzate in Dio sulla base della loro incondizionata sollecitudine per l'umanità sofferente.

La manifestazione di Dio è la promessa incondizionata delle anime realizzate in Dio di amare l'umanità incondizionatamente e di manifestare la realtà della Divinità qui sulla terra.

Nella vita di tutti i giorni vediamo un bambino che fa delle promesse a sua madre: dice che non dirà bugie, non farà nulla di male. Ma sfortunatamente dice bugie, commette errori. Ma la madre ha una pazienza sconfinata. Sente che prima o poi suo figlio dirà la verità e farà tutto bene. Poi, da ragazzino, adolescente, fa un bel po' di cose sbagliate e promette ai suoi genitori che non le farà più. Sfortunatamente, non riesce a mantenere la sua promessa, ma i suoi genitori hanno la capacità di perdonarlo. Sentono che oggi o domani volterà pagina. Questa è la fiducia interiore che hanno nel loro figlio.

Così anche nella vita spirituale molti cercatori fanno una promessa interiore, prendono un impegno interiore. Dicono che entreranno nella vita spirituale, che daranno reale importanza alla vita di purezza, alla vita di aspirazione, alla vita di realizzazione; ma sfortunatamente non riescono a mantenere la loro promessa. Tuttavia, la sconfinata Compassione di Dio non li abbandona mai. Dio, con la Sua Volontà adamantina e con la Sua Visione dell'Aldilà sempre trascendente, vede che questi cercatori prima o poi entreranno sulla retta via e cammineranno, marceranno, correranno verso la Meta Destinata.

Poi ci sono alcuni cercatori avanzati che hanno fatto un notevole progresso nella loro vita interiore e che hanno fatto una promessa al proprio essere interiore e a Dio che non rinunceranno alla loro ricerca o viaggio spirituale a meno che e finché non avranno realizzato Dio. La realizzazione di Dio è il loro unico scopo. Per sfortuna, dopo aver avuto alcune esperienze superiori, non vogliono marciare oltre. Sentono che queste esperienze che hanno già acquisito sono più che sufficienti, almeno per questa vita. Quindi non vogliono andare oltre. A quel punto non hanno bisogno o non vogliono la realizzazione di Dio. Quindi la realizzazione di Dio rimane un anelito lontano per loro.

Ma Dio sapeva che con la massima sincerità questi ricercatori sono entrati nella vita spirituale e hanno fatto un notevole progresso, solo che ora non vogliono correre verso la loro Meta Destinata. Non vogliono raggiungere l'estremità più lontana della Sponda d'Oro.

Dio di nuovo con la Sua sconfinata Compassione, osserva la situazione e dice ai cercatori: "Guardate, non sarete mai realizzati. Non vedrete mai il volto della soddisfazione finché non avrete visto la Sponda d'Oro. Non avete mantenuto la vostra promessa. Ma la Mia Promessa per voi è incondizionata. vi aspetterò. Vi porterò, vi porterò alla Sponda destinata del Tutto d'Oro alla Mia Ora prescelta. Se non volete correre veloci, più veloci, velocissimi, dipende da voi; ma dovete sapere che nessuno sulla terra può rimanere irrealizzato, inappagato."

Dio dice che questo è il decreto supremo. Ogni individuo deve realizzare la Verità più alta, ma chi aspira raggiungerà naturalmente la Meta prima degli altri che sono ancora nel mondo del sonno.

Come esseri umani, la maggior parte di noi è estremamente intelligente. Siamo intelligenti, ma non siamo saggi. Cerchiamo di ingannare gli altri, gli esseri umani. Non solo, arriviamo al punto di ingannare il nostro Pilota Interiore, Dio. Nonostante sappiamo che non potremo mai, mai, ingannare il Pilota Interiore, inconsciamente, a volte consapevolmente, cerchiamo deliberatamente di ingannare il Pilota Interiore, Dio. Diciamo a Dio: "Oh Dio, se ci dai un po' di ricchezza interiore (vale a dire, pace, luce e beatitudine), offriremo metà della nostra pace, luce e beatitudine all'umanità. Non le prenderemo tutte. Non le useremo tutte per noi stessi." È proprio come dire a Dio: "Se mi dai un dollaro, ne darò metà all'umanità e solo la metà la terrò per me."

Ora, Dio osserva la nostra sincerità. Esamina il volto della sincerità, sia che siamo veramente sinceri o meno. E cosa succede? Dio ci dà pace, luce, beatitudine e qualità divine in una certa misura, ma sentiamo che non era abbastanza per la nostra soddisfazione. Cosa facciamo? Immediatamente diciamo: "Oh Dio, non ci hai dato l'intero importo, l'intera quantità. Volevamo avere un dollaro, ma tu mi hai dato mezzo dollaro. Sei molto intelligente. Hai già tenuto mezzo dollaro per Te, vale a dire, per l'umanità. Quindi non possiamo dare all'umanità la pace, la luce e la beatitudine che già abbiamo, perché sentiamo che non ci hai dato l'intero importo."

Come cerchiamo di ingannare la divinità nell'umanità. Ognuno qui, qui in questo luogo, ha qualcosa da offrire: pace, luce o beatitudine, sincerità, semplicità. Non c'è nessuno sulla terra che non sia in grado di aiutare il resto dell'umanità. Questo aiuto, questo servizio, se posso usare il termine servizio, può essere offerto da qualsiasi individuo qui sulla terra.

Se qualcuno si sente più sincero di qualcun altro, allora la sua sincerità sia condivisa con altre persone.

Se qualcuno si sente puro, più puro di qualcun altro, dei suoi vicini o amici, allora lascia che condivida la sua purezza.

Se qualcuno sente di quanto ha aspirazione, più aspirazione dei suoi amici o vicini, allora lascia che la condivida.

Questa è la promessa che in ogni momento possiamo fare a Dio.

Poi ci rendiamo conto che ogni volta che l'anima entra nel campo della creazione e della manifestazione, l'anima fa una promessa molto solenne a Dio, il Pilota Supremo, di fare del suo meglio per rivelare Dio qui sulla terra. Ma sfortunatamente quando l'anima entra nel mondo, il mare dell'ignoranza cerca di avvolgere l'anima, e allora il nostro corpo, vitale, mente e cuore, consciamente o inconsciamente, si divertono ad identificarsi con il mare dell'ignoranza. Ma l'anima perdona tutto. Non mette da parte il corpo, il vitale, la mente e il cuore. Ha una pazienza sconfinata.

Se questo corpo, vitale, mente e cuore si identificano con l'anima, e se vogliono vedere la Verità con l'occhio dell'anima, se questa è la loro promessa, se questa è la loro unica promessa, promessa interiore, allora la data della realizzazione di Dio, la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio sulla terra non sono molto lontane.

Ogni individuo può fare una promessa solenne a se stesso, a se stessa, all'umanità in generale. Questa è una promessa di servizio disinteressato e dedicato. E quando adempie la sua promessa interiore, Dio adempie la Sua promessa più alta di perfezione assoluta nell'aspirante e attraverso l'aspirante.

L'insegnamento interiore⁷

Ma a meno che e fino a quando non si abbia la capacità di immergersi nel profondo, è sempre meglio e più sicuro ascoltare il proprio Maestro. Non è che si debba avere un Maestro spirituale per tutta la vita. No. Da qualche tempo, soprattutto all'inizio, bisogna avere un Maestro spirituale. Quando il cercatore stesso realizza la Verità più alta, non ha bisogno di alcuna guida spirituale. Egli stesso cresce in luce splendente. L'anima interiore dentro di lui viene alla ribalta e lo guida, lo guida e lo plasma e perfeziona la sua natura interiore ed esteriore.

L'insegnamento interiore. L'insegnamento interiore ci insegna come amare l'umanità e come servire la divinità nell'umanità.

Semplicità, sincerità e purezza, queste sono le tre cose di cui abbiamo bisogno nella nostra vita interiore: semplicità, sincerità e purezza.

Della semplicità ne abbiamo bisogno in ogni momento, perché se la mente non è semplice, se la mente è complicata, complessa, allora non ci può essere pace nella nostra mente. Un bambino è semplice. Lui è tutto gioia. Nella nostra esistenza quotidiana, purtroppo, non prestiamo alcuna attenzione alla semplicità. Se andiamo nel profondo, se abbiamo una mente semplice, un'esistenza semplice, sentiremo quanto siamo fortunati, quanto felici e fortunati.

La sincerità, è la vita del nostro cuore. Se abbiamo sincerità, allora dobbiamo sapere che stiamo già marciando verso la nostra Meta Destinata. La sincerità è la nostra salvaguardia. Ogni momento un sincero cercatore corre verso la sua Meta Destinata, consciamente o inconsciamente. Se vogliamo fare progresso costante, qui sulla terra, allora ciò di cui abbiamo bisogno è un cuore sincero.

Purezza, purezza nel corpo. Questa purezza non significa che dobbiamo fare il bagno dieci volte al giorno. No. È della purezza interiore che abbiamo bisogno e non della pulizia esteriore. Quando siamo puri, possiamo ricevere la pace, la luce, la beatitudine e il potere divini in misura abbondante. Quando riusciamo a mantenere la nostra purezza, allora pace, gioia, luce, beatitudine e potere possono sorgere sulla terra. Qui l'intero ruolo della purezza è di fondamentale importanza nella nostra vita spirituale.

Nella vita interiore vediamo i ruoli di paura e dubbio, coraggio e certezza.

La paura, che cos'è? Quando seguiamo la vita spirituale, ci rendiamo presto conto che la paura è un vero nemico. Che cosa fa? Si compra la nostra bara, molto prima che siamo destinati a morire.

Il dubbio, cosa fa? Comincia a scavare la nostra tomba mentre siamo ancora vivi, mentre ancora stiamo svolgendo i nostri doveri terreni.

Coraggio. Il coraggio è la nostra indomabile volontà interiore. L'espressione esteriore della nostra indomabile volontà interiore si manifesta sotto forma di coraggio esteriore. In ogni momento possiamo vedere la realtà, stare di fronte alla realtà e crescere nella realtà se la nostra esistenza è inondata dalla volontà interiore e dal coraggio esteriore.

Certezza. Dio è nostro. Dio non è l'unico monopolio di un individuo. Non è che solo le anime realizzate possono osare affermare che Dio appartiene solo a loro. No, tutt'altro. Ogni individuo ha il diritto di proclamare che Dio è suo, che lui appartiene a Dio. Deve sentire che Dio e lui sono eternamente una sola cosa e che la realizzazione di Dio è un suo diritto di nascita.

L'insegnamento interiore. Cosa impariamo dall'insegnamento interiore? Aspirazione. L'aspirazione è la fiamma interiore, l'anelito crescente dentro di noi. Ogni individuo ha questa fiamma ardente dentro. Ma sfortunatamente, la maggior parte di noi non si prende la briga di usare la fiamma dell'aspirazione dentro di noi. Ci piace usare qualcos'altro nella nostra vita quotidiana: il desiderio.

Il desiderio è qualcosa che ci lega.

L'aspirazione è qualcosa che ci libera.

Il messaggio del desiderio è possedere ed essere posseduti.

Il messaggio dell'aspirazione è quello di espandere, ampliare e rendere immortale la nostra esistenza terrena.

Quando desideriamo, viviamo in un mondo di ansie, preoccupazioni, frustrazioni, limitazioni, schiavitù e morte. Quando aspiriamo, viviamo qui sulla terra nella nostra coscienza divina. Sentiamo il messaggio, il respiro vitale dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Questi non sono termini vaghi: Infinito, Eternità e Immortalità, tutt'altro. Chi prega, chi medita, chi si concentra, chi contempla quotidianamente può facilmente entrare nel regno dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. La sua coscienza è destinata a essere inondata dalla pace dell'Infinito, dalla luce dell'Eternità e dalla beatitudine dell'Immortalità.

La conoscenza esteriore ci dice come possiamo dominare il mondo, come possiamo distruggerlo. Ma la conoscenza interiore ci dice come possiamo essere inseparabilmente tutt'uno con l'intera creazione di Dio. Insegnamento interiore significa unità inseparabile, non solo con il Creatore, ma anche con la Sua creazione.

L'insegnamento interiore è molto semplice. Poiché il mio presentatore è stato così gentile e saggio da dire, che la vera filosofia indiana non è complicata, ma le persone la complicano e poi la fraintendono. Allo stesso modo, anche l'insegnamento interiore a volte è diventato vittima di termini complicati, ma è molto, molto semplice. Chiunque, chiunque può imparare la vita interiore, può provare a vivere la vita interiore, può realizzare la sua esistenza interiore, l'esistenza divina qui sulla terra.

La filosofia non è la risposta alla vita interiore. La religione non è la risposta. La filosofia aiuta. Anche la religione aiuta in una certa misura. Ma la spiritualità, usiamo il termine 'Yoga', una parola sanscrita, è di gran lunga la migliore risposta alla vita interiore. Yoga significa unione, unione consapevole con Dio. Se piangiamo per la nostra unione consapevole con Dio, allora facilmente, senza la minima esitazione possibile, possiamo vivere la vita interiore.

Ora, filosofia. Usiamo la parola sanscrita, 'darshan'. Significa immaginare, vedere. Uno dei più grandi maestri spirituali della nostra India, Sri Ramakrishna, disse: "In passato le persone avevano visioni. Ora le persone studiano il 'darshan'!" Questa è la differenza tra i veggenti vedici che avevano la visione più illuminata e quelli che soltanto studiano la filosofia.

Religione. Quando entriamo in profondità nella religione, riceviamo immancabilmente il messaggio della Verità; ma non ne entriamo dentro. Dico: "Il mio induismo è di gran lunga il migliore." Immediatamente tu mi dici: "Smettila! Fermati! Non c'è alcun confronto. Il cristianesimo è di gran lunga il migliore." Allora un seguace del giudaismo non esiterà a contraddirci entrambi. Dirà: "No. L'ebraismo è di gran lunga il migliore." Quindi questo va avanti, senza fine. Questo è il nostro insegnamento esteriore. Ognuno ha ragione nel suo modo limitato.

Ma dobbiamo conoscere l'unità interiore, l'unità inseparabile con Dio e la Sua creazione. Possiamo raggiungere consapevolmente questa unità solo attraverso le corrette preghiere, concentrazione, meditazione e contemplazione. Lo yoga trascende tutte le religioni. La religione ha ragione a modo suo. La filosofia ha ragione a modo suo. La filosofia può condurci fino alla porta. La religione può guidarci di qualche passo all'interno della stanza, ma la vera meditazione e spiritualità, lo Yoga, non solo ti portano fino al trono, ma ti faranno sedere sul trono stesso.

Quando segui il sentiero dello Yoga, vedrai che non c'è nessun litigio, nessun conflitto. Devo aggiungere che uno deve seguire la strada destinata a lui. Altrimenti sorgeranno conflitti. Ogni sentiero afferma di essere di gran lunga il migliore. No. Un ricercatore sincero, se è un vero ricercatore sincero, non troverà da ridire su alcun sentiero.

Come sapete, ci sono tre sentieri principali: Karma Yoga, il sentiero dell'azione e della dedizione; Bhakti Yoga, il sentiero dell'amore e della devozione; e Jnana Yoga, il sentiero della conoscenza e della saggezza. Di nuovo, nello Jnana Yoga, il sentiero della conoscenza e della saggezza, c'è un ramo speciale. Lo chiamiamo Raja Yoga, che voi chiamate in Occidente 'misticismo'.

Ma desidero dire che se uno è un cercatore vero, sincero, un cercatore genuino, e se segue la via dell'amore e della devozione, non può dire una sola parola contro il cercatore che segue la via della conoscenza, perché sappiamo che tutte le strade alla fine portano a Roma. Io prendo solo una strada e tu puoi prenderne un'altra, ma Roma c'è: la Meta. Ogni strada ha il diritto di condurre l'aspirante alla sua Meta Destinata. Allora come posso contraddire altri sentieri? È pura follia da parte nostra scartare la scoperta di altri.

Ora, il nostro insegnamento interiore ci dice che è vero che tutti i sentieri condurranno a Roma, alla nostra Meta Destinata, Dio. Ma può esserci un sentiero che ci conduce più velocemente degli altri sentieri, e quel sentiero è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Tutte le strade ci porteranno a destinazione, ma si può dire che ci sono delle scorciatoie. Qui il sentiero dell'amore ci conduce molto più velocemente alla nostra destinazione.

Ora, quando seguiamo il sentiero dell'amore, troviamo la nostra vita spirituale, la vita interiore, molto soddisfacente. Qui Dio ci è più caro, non perché è Onnipotente, Onnipresente o Onnisciente, ma perché è tutto Amore. Un bambino sente che suo padre gli è molto caro proprio perché sente dentro di lui tutto l'amore. Non gli interessa sapere quanto è bravo suo padre, se suo padre è magistrato, avvocato o presidente. Solo perché suo padre è tutto amore per lui, suo padre gli è molto caro.

Allo stesso modo, Dio, il nostro eterno Padre, può essere avvicinato in modo più efficace e più convincente con l'amore; e quando ci avviciniamo a Lui con l'amore, vediamo che Egli è tutto Amore; e quando apriamo gli occhi e proviamo a guardarLo, vediamo che è proprio di fronte a noi, ci benedice, ci abbraccia. Dice: "Figlio mio, ti ho aspettato tutto il tempo." Qui, amore significa il proprio costante sentimento di inseparabile unità con il proprio Amato.

Il fine di ogni insegnamento interiore è l'amore, l'Amore Divino, non l'amore umano. L'amore umano ci lega; il risultato è la frustrazione. E alla fine della frustrazione, si profila la distruzione. Ma l'Amore Divino è espansione, ampliamento, il sentimento della propria vera unità. Quindi se amiamo un essere umano, dobbiamo sapere che lo amiamo proprio perché nel profondo di quel particolare essere c'è Dio, non perché è mio padre, o è mia madre, o è mio fratello, o è mia sorella. No, lo amo solo perché dentro quella persona particolare sento, vedo la presenza viva del mio più caro Amato.

Per coloro che vogliono seguire il sentiero spirituale, per coloro che vogliono sentire Dio come proprio, desidero dire che l'Amore Divino è la risposta. Nell'Amore Divino si manifesta il vero appagamento e la perfetta Perfezione del cercatore. Questo è il sentiero più semplice. Questo amore è più convincente, più efficiente. Tutti possiamo praticare l'insegnamento interiore offrendo il nostro vero amore a Dio, alla divinità che è dentro l'umanità. Più offriamo questo Amore Divino, più realizziamo il Pilota Interiore dentro e fuori di noi.

La vita divina non è molto lontana qui sulla terra. L'appagamento della divinità qui sulla terra non può mai rimanere un anelito lontano, se conosciamo il segreto dei segreti. E quel segreto è crescere nell'Amore Divino, dove l'amante e l'Amato diventano tutt'uno, dove la creazione e il Creatore diventano tutt'uno, dove il finito e l'Infinito diventano tutt'uno.

È qui sulla terra che ascolteremo il messaggio, il flauto commovente dell'Infinito. Non dobbiamo andare in Paradiso, non dobbiamo andare in nessun regno della coscienza; ma proprio qui, qui e ora, possiamo ascoltare il messaggio di liberazione, illuminazione e realizzazione divina, se seguiamo l'insegnamento interiore, che è Amore Divino: amore per l'amore, amore per Dio.

L'universo⁸

Oxford, a te mi inchino perché possiedi la gloria inglese.

Oxford, a te mi inchino perché sei l'orgoglio inglese.

Aum. Aum è Dio. Aum è il Pilota Interiore. Aum è l'Universo.

Aum.

Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate.

> L'infinito è quello. L'infinito è questo.

> Quando l'Infinito viene portato via, l'Infinito rimane lo stesso.

Marco Aurelio disse: "L'uomo che non sa cosa sia l'universo, non sa dove vive."

L'universo.

L'universo è la creazione di Dio e la realizzazione dell'uomo.

L'universo è la Compassione di Dio e l'emancipazione dell'uomo.

L'universo è la concentrazione di Dio e la trasformazione dell'uomo.

L'universo è la Meditazione di Dio e la rivelazione dell'uomo.

L'universo è la Contemplazione di Dio e la manifestazione dell'uomo.

Il poeta in me mi dice che l'universo è bello.

Il cantante in me mi dice che l'universo è incantevole.

Il filosofo che è in me mi dice che l'universo è significativo.

Lo Yogi in me mi dice che l'universo è pieno di anima.

L'amante di Dio in me mi dice che l'universo è fecondo.

```

Il mio cantante sente la verità.

Il mio Yogi realizza la verità, e

```

L'aspirazione di oggi è la salvezza di domani.

Nel finito dobbiamo ascoltare il messaggio dell'Infinito.

Nell'attimo fuggente dobbiamo ascoltare il messaggio dell'eterno Aldilà.

Nel dominio della morte, dobbiamo ascoltare il messaggio dell'Immortalità.

Ecco a questo punto, il poeta immortale, Blake, canta attraverso di noi e per noi,

```

E un Paradiso in un fiore selvatico,

E l'eternità in un'ora.

Questo è il messaggio che un cercatore spirituale può custodire. Il suo essere interiore, la sua vita interiore possono essere sovraccaricati di questo messaggio, e questo messaggio può riverberare nei recessi più intimi del suo cuore che aspira.

L'universo esteriore, l'universo interiore e l'universo più intimo. Il mio amico di fisica, il mio amico di chimica, il mio amico di geografia, il mio amico di astronomia — tutti mi informano sull'universo esteriore. Sono molto grato a loro. Il mio amico di psicologia e il mio amico di filosofia mi parlano dell'universo interiore. Sono molto grato a loro. Il mio amico Yogi e il mio amico Avatar mi parlano dell'universo più intimo. Sono molto grato a loro. Chiedo a tutti loro se sono totalmente soddisfatti dei loro risultati, scoperte e realizzazioni. Dicono categoricamente: "No".

I miei amici nell'universo esteriore mi dicono che hanno molto altro da scoprire e svelare. I miei amici nell'universo interiore mi dicono che hanno molto di più da incarnare e realizzare. Infine, i miei amici nell'universo più intimo mi dicono che hanno molto di più da rivelare e manifestare.

L'universo visibile e l'universo invisibile. Il pensatore in noi vede l'universo visibile con la mente che aspira. Il conoscitore in noi sente l'universo visibile con il cuore che aspira.

Ora l'universo invisibile. Per entrare nell'universo invisibile, ciò di cui abbiamo bisogno è la luce illuminante dell'anima. Se non vediamo attraverso la luce illuminante dell'anima, se non ascoltiamo i dettami della nostra anima, è semplicemente impossibile per noi entrare nell'universo invisibile.

L'universo vivente e l'universo in evoluzione, l'universo morente e l'universo in via di estinzione. Quando aspiriamo, quando cerchiamo di andare oltre i confini del finito consapevolmente, con tutta l'anima e spontaneamente, viviamo nell'universo vivente e in evoluzione. Quando consapevolmente o inconsciamente amiamo il dubbio, la gelosia, la paura, le imperfezioni, la schiavitù, i limiti e la morte, viviamo nell'universo morente e in via di estinzione.

Se vogliamo vivere nell'universo, nell'universo spirituale o nell'universo reale, dobbiamo sapere che dobbiamo attenerci alle leggi dell'universo.

Quali sono le leggi dell'universo? Ama e servi.

Ama l'umanità. Servi la divinità.

Dobbiamo amare l'umanità nella divinità. Dobbiamo servire la divinità nell'umanità.

A questo punto, possiamo ricordare il messaggio di Platone che disse: "Attraverso l'obbedienza impariamo a comandare." Ora, se obbediamo alle leggi dell'universo, allora possiamo comandare l'ignoranza e governare la morte.

Lo scienziato vuole scoprire l'intero universo. La persona spirituale, il cercatore della Verità infinita, vuole scoprire l'universo. Ora, lo scienziato spirituale e il cercatore spirituale correranno sempre insieme. Hanno lo stesso messaggio.

Lo scienziato degli scienziati, Einstein, ci offre il messaggio più sublime: "Vale la sua vita chi vive per gli altri." Questo è esattamente ciò che ci dice una persona spirituale, un cercatore di luce e pace sconfinate. Solo chi vive per gli altri ha una vita significativa. In verità questo è il messaggio di tutte le religioni segrete e consacrate: vivi per gli altri.

Ora, scienza e religione vanno di pari passo sotto questo aspetto, ma c'è qualcos'altro. Lo chiamiamo Yoga. È una parola sanscrita che significa unione, unione con Dio, unione con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Ora, quando entriamo nel campo dello Yoga sentiamo che il nostro amore, il nostro servizio che offriamo all'umanità, non è per gli altri, ma è per noi, per la nostra parte espansa. Non esistono 'altri'. Tutti sono membri della stessa famiglia.

Quando rimaniamo nel fango dell'ignoranza, diciamo 'io', 'tu', 'lui', ma quando si tratta di unità, unità inseparabile, unità con Dio, unità con l'umanità, unità con la creazione di Dio, allora noi non possiamo dire che sia per gli altri. È per il nostro bene, per il bene del nostro sé allargato e più completo.

Scoperta. La scienza scoprirà la verità. La religione, o dovrei dire la spiritualità, scoprirà la verità nell'universo; e lo Yoga, l'unità con Dio, realizzerà la Verità ultima per l'universo.

Quando la scoperta dello scienziato sarà completa, vedrà che il suo universo manifesta la Verità dell'Aldilà supremo.

Quando la religione o la spiritualità scopre la Verità ultima, vedrà che il suo universo sta realizzando la Verità dell'Aldilà sempre trascendente.

Infine, quando lo Yoga, o l'unione consapevole con Dio e l'umanità, completa il suo viaggio, trasformerà il volto del mondo. Illuminerà la faccia della terra.

La scoperta dello scienziato, la scoperta della religione e della spiritualità, e la scoperta della propria unità più elevata, inseparabile con Dio, correranno insieme come tre sorelle, correndo verso l'eterno Padre, la Meta.

Curiosità o necessità<sup>9</sup>

Capisco che questa è una piccola università — di piccole dimensioni, ma non in altezza, non in profondità. Capisco che ci sono 350 studenti. Sono stato a Yale, Princeton, Cornell, Harvard e la maggior parte delle importanti università degli Stati Uniti. Là troverete migliaia e migliaia di studenti. Ma ciò di cui abbiamo bisogno è la qualità e non la quantità. Ciò di cui abbiamo bisogno è l'aspirazione e nient'altro. La ricerca della Verità, questa è la cosa di cui tutti abbiamo bisogno. Quando abbiamo quell'anelito interiore per la Verità, non abbiamo bisogno di nient'altro.

Come sapete, ieri ero a Oxford. Oggi sono qui. Il 23 sarò a Cambridge. Poi visiterò la Scozia, l'Irlanda, la Francia e la Svizzera. Cosa sto facendo? Sto facendo solo una cosa. Come un uccello volo da un posto all'altro. Le mie ali sono amore e servizio. Un'ala è l'amore, l'altra è il servizio. Cerco di amare l'umanità. Cerco di servire l'umanità. Questo è quello che ho fatto finora. Quindi sono venuto qui per amare Dio dentro di voi e per servire la divinità dentro di voi.

Curiosità o necessità. La curiosità non è una necessità. La necessità non è curiosità. Questi due sono come il Polo Nord e il Polo Sud. È abbastanza semplice. Un uomo curioso non vuole la verità, non ha bisogno della verità. Vuole solo sentire dagli altri come appare la verità. In occasioni molto rare, potrebbe voler vedere la verità da lontano. Ha paura di avvicinarsi personalmente alla verità. Sente che nel momento in cui si avvicina alla verità, il potere vulcanico della verità distruggerà lui, la sua esistenza terrena. La sua esistenza terrena non è altro che ignoranza.

La curiosità commette due peccati imperdonabili. Uccide il nostro amore spontaneo per la luce, la luce illuminante che trasforma la nostra vita e ci permette di realizzare la Verità più alta. La curiosità spegne anche la nostra fiamma interiore, che è un fuoco normale e naturale. Questa fiamma interiore la chiamiamo aspirazione. Più alta è questa fiamma di aspirazione, prima raggiungiamo le rive dell'Aldilà Dorato.

La curiosità ha paura di due cose: la realtà più alta e la divinità. Quando la Realtà, vale a dire la Realtà trascendentale, guarda alla curiosità, la curiosità subito corre e corre, cercando una via di fuga, un nascondiglio, perché la curiosità sente che presto sarà smascherata. Quando la Divinità guarda alla curiosità, la curiosità, per paura tremenda, maledice la Divinità. Sente che un perfetto sconosciuto sta entrando nel suo stesso respiro.

La curiosità ha però due intimi amici: il dubbio e la gelosia. Il dubbio alimenta la curiosità proprio nel momento in cui la pace divina, l'amore, la beatitudine ed il potere del Maestro spirituale vogliono aiutare l'umanità incondizionatamente. Il dubbio alimenta la curiosità proprio in quel momento. La gelosia fa sentire la curiosità di gran lunga inferiore ai veri cercatori della Luce infinita. Quindi la gelosia non permette alla curiosità di fare amicizia con i cercatori spirituali o di ricevere aiuto spirituale da loro. "Se il cercatore spirituale o il Maestro sono così grandi, che me faccio? Lascia che io rimanga nelle maglie dell'ignoranza. Nessun danno." Qui la gelosia istiga la curiosità a rimanere dove è già.

Ora concentriamo la nostra attenzione sulla necessità, la necessità divina. La necessità è spiritualità e la spiritualità è necessità.

Cos'è la spiritualità? È il linguaggio comune dell'uomo e di Dio. Qui sulla terra abbiamo centinaia e migliaia di lingue per farci capire l'altro, ma quando si tratta di Dio e dell'uomo, c'è una sola lingua, ed è la spiritualità. Se si segue la via della spiritualità, si può facilmente parlare con Dio faccia a faccia.

La necessità, la necessità divina, è la pressione per vedere il più alto e per sentire il più profondo. Oggi vediamo il più alto, domani sentiamo il più profondo e il giorno dopo cresciamo nel più alto e nel più profondo.

Dio non è solo una necessità, ma la necessità. Come e perché Dio è la necessità? Sappiamo che tutto ci ha deluso o ci deluderà in un modo o nell'altro, ma Dio non ha mai deluso i sinceri cercatori della Verità infinita, e se davvero piangiamo per la Verità interiore, la Verità infinita, Dio non ci deluderà.

Ci aspettiamo dall'umanità la perfezione, la perfetta Perfezione. Ora, nessuna persona sulla terra è assolutamente perfetta. Allora come possiamo aspettarci la perfetta Perfezione da chiunque? Ci aspettiamo la divinità assoluta dagli esseri umani, ma la divinità assoluta è ancora un pianto lontano per l'individuo. Ma se vogliamo vedere la perfetta Perfezione, la divinità assoluta, allora solo Dio può mostrarci la perfetta Perfezione. Egli può mostrarci la sua assoluta Divinità. Inoltre può offrirci la sua perfetta Perfezione, la sua assoluta Divinità.

Il desiderio di oggi ci costringe a negare ed evitare la Verità, Dio. L'aspirazione di domani ci costringerà a vedere Dio, la divinità Dio, il Pilota Interiore. Non può esserci scelta.

Ora, Dio è la sola realtà, o Dio è la necessità, solo necessità. Cosa intendiamo con questo? Quando parliamo di Dio, cosa intendiamo effettivamente? Intendiamo la realizzazione di Dio o la scoperta di sé. Usiamo il termine realizzazione di Dio. La realizzazione di Dio non è solo possibile ma praticabile; e per di più, è qualcosa di inevitabile, ineludibile.

L'anelito esteriore lo abbiamo. Con il nostro anelito esteriore sentiamo che la soddisfazione è possedere ed essere posseduti.

Con il nostro anelito interiore ci allarghiamo, ci espandiamo, realizziamo Dio qui sulla terra.

L'immortale poeta, Shakespeare, disse:

> Insegna alla tua necessità a ragionare così;

La necessità è la più grande benedizione. Non riusciamo a sondare la profondità della necessità.

```

La necessità di Dio è l'uomo.

L'uomo ha bisogno di Dio per la sua più alta realizzazione trascendentale, e l'avrà in Dio. La necessità di Dio è l'uomo per la Sua Manifestazione assoluta qui sulla terra. Abbiamo bisogno di Dio per realizzare la nostra più alta verità o più alta esistenza. Anche Dio ha bisogno di noi per manifestarLo qui sulla terra, totalmente, divinamente e supremamente.

Senza realizzare Dio non possiamo avere pace, luce, beatitudine e potere in abbondanza. La realizzazione di Dio qui è di assoluta necessità. Senza Dio, rimaniamo irrealizzati. Allo stesso modo, senza l'uomo, Dio rimane non manifestato.

Philip Sidney disse: "Il tuo bisogno è più grande del mio." Quando seguiamo la vita spirituale, quando percorriamo il sentiero della spiritualità, una parola incombe costantemente grande e importante, e quella parola è 'sacrificio'. Dobbiamo sacrificare la nostra stessa esistenza per gli altri, ciò che abbiamo e ciò che siamo. Ciò che abbiamo è volontà e ciò che siamo è allegria. Questa allegria la possiamo avere solo quando andiamo nel profondo. Quando siamo allegria dentro, siamo volontà fuori. Se la nostra esistenza interiore è inondata di gioia e delizia, allora soltanto noi saremo desiderosi, più che desiderosi di aiutare il mondo esterno. Se c'è un arido deserto dentro di noi, se non c'è luce dentro di noi, come possiamo aiutare o servire l'umanità? Così, se abbiamo dentro di noi la gioia, questa gioia oggi o domani, prima o poi, possiamo portarla in primo piano e offrirla all'umanità. Dobbiamo amare l'umanità con tutta l'anima, servire l'umanità incondizionatamente.

Come ho detto prima, la curiosità non è una necessità. La curiosità non è spiritualità, è vero. Ma sappiamo tutti che non possiamo essere sinceri dall'oggi al domani. Se non sono sincero, non posso diventarlo in un batter d'occhio. Se non ho realizzato la verità, non posso realizzare la verità dall'oggi al domani. È impossibile. Ma se per curiosità voglio vedere cosa sta succedendo nei sinceri cercatori spirituali che sentono che Dio è l'unica necessità, allora posso cercare di essere sincero, perché vedo in loro qualcosa di divino e appagante.

La realizzazione di Dio è della massima importanza, prima la cosa prioritaria, e questa è la realizzazione di Dio, la scoperta di sé.

Così, se per curiosità uno va da un sincero cercatore spirituale o da un Maestro spirituale, può vedere qualcosa che non ha mai visto prima in lui o attorno a lui. Quindi dico ai miei studenti o conoscenti che vengono da me con aspirazione molto limitata (mi scuso, devo dire che ho studenti molto sinceri, anche discepoli, ma a quelli che in questo momento sono sfortunati e non hanno una vera aspirazione, non getto loro addosso acqua fredda, gli dico:) "Non preoccuparti. Se sei venuto da me solo per curiosità, nessun male. Mescolati con i cercatori sinceri. Guarda cosa ottengono dalla loro genuina vita spirituale, e poi se senti che la loro vita spirituale ha cambiato la loro natura o sta dando loro una nuova luce, una nuova pace, sta dando un nuovo significato alla loro vita esteriore, allora prova a seguire il loro esempio . Sii tutt'uno con loro."

Mi sono imbattuto in parecchi esseri umani curiosi, totalmente ed esclusivamente curiosi che ora si sono trasformati in cercatori seri e sinceri. La verità, oggi o domani, deve essere realizzata, e per questo, se non abbiamo la massima sincerità in questo momento, nessun male. La sincerità cresce. Tutto cresce, tutto. Come un muscolo, tutto può essere sviluppato. Se non abbiamo un'aspirazione implicita in questo momento, nessun danno. Possiamo sviluppare l'aspirazione, il nostro anelito interiore.

Quindi, cari fratelli e sorelle, ecco che vedo molti, molti sinceri cercatori. A loro dico: correte veloci, più veloci, velocissimi verso la vostra Meta Destinata. E mi scuso, ecco che vedo uno o due, pochissimi, cercatori curiosi. A loro dico: non fermatevi al risultato della vostra curiosità. Per favore, provate a fare un passo avanti. Allora vedrete che la curiosità di oggi si sta trasformando nella sincerità di domani, e nella vostra sincerità vedrete l'anelito interiore, la fiamma crescente che chiamiamo aspirazione.

L'aspirazione di oggi è la realizzazione di domani. Questa è l'unica verità. Questa è l'unica realizzazione che posso offrire a voi, carissimi fratelli e sorelle, cercatori della Verità Infinita. Iniziate qui e ora.

I mondi superiori¹⁰

Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. I mondi superiori sono: Bhur, Bhuvar, Swar, Jana, Mahar, Tapas e Satya. Una delle Upanishad nomina sette regioni superiori. Questi sono: Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka e Brahmaloka. Alcune figure spirituali ritengono che il primo gruppo di mondi menzionato corrisponda al secondo. Altri, ugualmente qualificati, si oppongono fermamente a questa convinzione. Stranamente, tutti, senza eccezioni, concordano sul fatto che il mondo Satya e Brahmaloka sono la stessa cosa.

Possiamo entrare in questi mondi con la forza della nostra aspirazione e ricettività. Quando abbiamo aspirazione, questi mondi non possono mai rimanere lontani.

Aspirazione. Cosa intendiamo con questo termine? L'anelito interiore, la fiamma crescente dentro di noi. L'aspirazione è una necessità costante della realtà.

Ricettività. Come possiamo avere ricettività? Possiamo avere ricettività se cresciamo nella purezza e nella sincerità. Quando la sincerità e la purezza si presentano grandi e importanti nella nostra esistenza terrena, allora possiamo facilmente avere ricettività.

Un cercatore sincero ha bisogno di aspirazione e ricettività. Senza aspirazione, è senza radici. Senza ricettività, è infruttuoso.

I mondi superiori. Ogni individuo ha il diritto divino di entrare nei mondi superiori. La sua aspirazione può facilmente guidarlo e condurlo al Trono di Dio. Per entrare in mondi elevati, più elevati, elevatissimi, ciò di cui abbiamo bisogno è il pianto interiore. Piangiamo per avere nome e fama. Se piangiamo interiormente per abbondanti pace, luce e beatitudine qui sulla terra, allora tutto il nostro essere può essere inondato di pace, luce e beatitudine.

Questi mondi superiori sono dentro di noi e non fuori. Quando ci concentriamo, quando meditiamo, quando contempliamo, entriamo in questi mondi superiori. Quando ci concentriamo dinamicamente, ci avviciniamo alla porta di questi mondi superiori. Quando meditiamo con tutta l'anima, entriamo nella Stanza Divina. Quando contempliamo senza riserve e incondizionatamente, raggiungiamo il Trono di Dio.

Poiché aspiriamo ad entrare nei mondi superiori, preghiamo gli dei cosmici. Sentiamo che gli dei cosmici verranno in nostro aiuto. Ci aiuteranno ad entrare nei mondi superiori.

Qui a questo punto vorrei invocare l'anima di Marco Aurelio,

> O gli dei hanno il potere di aiutarci, oppure no. Se non lo hanno, cosa significa pregarli? Se lo hanno, perché non preghi piuttosto che rimuovano i tuoi desideri piuttosto che soddisfarli, e piuttosto ti mettano al di sopra della paura invece che tenere lontano ciò di cui hai paura?

Ora, se vogliamo entrare nei mondi superiori allo scopo di soddisfare i nostri desideri, non potremo mai entrare nei mondi superiori. Possiamo entrare nei mondi superiori solo perché è la Volontà del nostro Pilota Interiore, il Signore Supremo. Quando entriamo nel profondo, quando meditiamo per un paio d'ore, se è fatto con tutta l'anima e se la meditazione è allo stesso tempo incondizionata, allora immaginiamo i mondi superiori. A nessun sincero cercatore della Verità suprema, della Verità ultima, verranno negati i mondi superiori.

Porfirio getta ulteriore luce sulla questione:

> Dobbiamo chiedere a Dio solo doni degni di Dio, cioè cose che non possiamo ottenere da nessuno tranne che da Dio.

Per entrare nei mondi superiori, ciò di cui abbiamo bisogno è la sincerità; ciò di cui abbiamo bisogno è la purezza; ciò di cui abbiamo bisogno è la pace; ciò di cui abbiamo bisogno è la gioia.

Sincerità: l'altro nome della bellezza interiore è Sincerità.

Purezza: il nome della prima figlia di Dio è Purezza.

Pace: la Pace è la sovranità dell'unità e la divinità della molteplicità.

Delizia: Delizia è il nome della Casa permanente di Dio.

Ci sono due cose che osserviamo nella nostra vita quotidiana: l'umano e il divino. In tutto ciò che facciamo, diciamo o cresciamo, vediamo o il divino o l'umano.

Il mondo umano e il mondo divino. Un uomo intelligente è colui che sa come affrontare il suo mondo esterno. Non vuole essere ingannato dal mondo, dall'uomo, ma inconsciamente o consapevolmente inganna il mondo, il mondo dell'ignoranza. Un uomo saggio è colui che sa tutto sul mondo interiore, i mondi superiori. Non inganna nessuno. Vuole conquistare il mondo esterno, il mondo dell'ignoranza. Ma la sua non è la conquista di Cesare: "Venni, vidi, vinsi. Veni, vidi, vici," lungi da ciò. Quando un uomo saggio vuole vincere l'ignoranza, lo fa solo perché il suo essere interiore lo costringe a trasformare la faccia del mondo. Non è orgoglioso di aver conquistato il mondo, no. Sente il respiro stesso dell'ignoranza, e poi sente che è suo dovere obbligato trasformare l'ignoranza in conoscenza, le tenebre in luce, la morte in immortalità.

Ci sono due vie per entrare nei mondi superiori. Una è la via della conoscenza, l'altra è la via della devozione.

Conoscenza. Io sono la conoscenza, io sono il conosciuto, io sono il conoscitore.

Devozione. Io sono devozione, sono dedizione e sono salvezza.

La conoscenza si allarga, si espande nell'Infinito.

La devozione si identifica con la Verità assoluta. Con la forza della sua identificazione, la devozione cresce nell'Infinito.

Un sincero cercatore della Verità ultima può seguire il sentiero della conoscenza o della devozione. Ma alla fine del viaggio, i cercatori che seguono il sentiero della conoscenza e quelli che seguono il sentiero della devozione si incontreranno e si stringeranno la mano, perché hanno raggiunto la stessa Meta.

Viviamo o nel mondo del pensiero umano o nel mondo della Volontà divina. Il pensiero umano rallenta e si estingue, ma la Volontà divina cresce costantemente e scorre veloce.

Allo stesso modo, il potere umano nasce dalla futilità. Il potere divino nasce dalla realtà.

Infine, osserviamo il nostro amore: amore umano e Amore Divino. L'amore umano è un treno espresso, destinazione: frustrazione. L'Amore Divino è un treno locale, destinazione: l'illuminazione. L'amore fisico umano è un lento veleno. L'Amore Divino è il flusso che scorre e la fonte incessante del nettare. L'amore umano può essere trasceso. L'Amore Divino può essere manifestato. L'amore umano è un'attesa infruttuosa. L'Amore Divino è la perfezione realizzata.

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L'uomo ha bisogno di devozione senza riserve.

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L'Ora d'Oro, l'Ora di Dio sta sorgendo velocemente. Offriamo l'aspirazione del nostro cuore all'elevata realizzazione dei veggenti dell'antico passato:

> Ānandādd hy eva khalv imāni bhutāni jāyante,

> Ānandaṁ prayantyabhisam viśanti.

> Nella Delizia cresciamo.

Come vincere il dubbio¹¹

La parola sanscrita per filosofia è darshan. Darshan significa visione, immaginare la verità. Sri Ramakrishna disse: "In passato le persone avevano visioni, e ora le persone le studiano." Una cosa è avere la visione diretta della Verità suprema definitiva, un'altra è studiarla.

Ora, qui non sto affatto gettando acqua fredda sugli studenti di filosofia, tutt'altro. Mi capita di essere anche un insignificante filosofo. Ma quello che voglio dire è questo: la filosofia ci conduce alla spiritualità, e la spiritualità ci offre la realizzazione di Dio e la scoperta di sé. Quindi iniziamo il nostro viaggio con la filosofia. Questo è il primo gradino della scala spirituale, e poi il gradino successivo è la spiritualità, e poi l'ultimo è la realizzazione di Dio.

Dubbio. Il dubbio significa assenza di conoscenza reale. La vera conoscenza è la vera luce, e la vera luce è la nostra inseparabile unità con il mondo.

Fede e dubbio. Questi sono come il Polo Nord e il Polo Sud. Purtroppo, un uomo di fede è molto spesso frainteso. Siamo propensi a chiamare un uomo di fede un fanatico. Qui commettiamo un errore deplorevole. Un fanatico e un uomo di fede sono due persone diverse. Un fanatico odia la ragione, ignora la mente ragionante; mentre un uomo di fede, se è veramente un uomo di fede, accoglierà e accetterà la ragione e la mente dubbiosa. Allora la sua fede aiuterà la mente dubbiosa a trascendere se stessa nel vasto Infinito, in qualcosa di eterno e immortale. Questo è ciò che la fede offre alla mente dubbiosa.

Un uomo di fede è anche un uomo di divina umiltà. Quanto più avanza nel regno della spiritualità con la forza della sua fede, tanto più cresce profondamente nella suprema umiltà.

Qui a questo punto desidero citare l'immortale espressione di Keats: "Le mie più grandi elevazioni dell'anima ogni volta mi rendono umile."

Il dubbio è la nostra ignoranza autoimposta. La fede è la nostra visione interiore della Verità ultima. Ancora una volta, la fede è l'espansione della nostra anima e l'illuminazione dell'anima.

Vediamo l'oscurità tutt'intorno. Vediamo impurità tutt'intorno e imperfezioni tutt'intorno. Ancora una volta, siamo noi che abbiamo l'ispirazione interiore, l'aspirazione, la capacità e la volontà adamantina di trasformare la faccia stessa della terra. Come? Se vinciamo il dubbio, l'insicurezza, se vinciamo il nostro dubbio sull'umanità, su Dio.

Dubbio. Perché dubitiamo? Dubitiamo perché non abbiamo l'unità cosciente con qualcun altro, con il resto del mondo. Se qualcuno dubita di me, devo in cambio dubitare di lui? Se dubito di lui, salgo sulla sua stessa barca. Ma se gli offro la mia fede, la mia fede implicita, allora o oggi o domani, prima o poi posso trasformare la sua natura.

Cosa impariamo da un albero? Quando scuotiamo con veemenza e spietatamente un albero, cosa fa l'albero? L'albero subito ci offre i suoi fiori, i suoi frutti. Ora, se altri ci torturano similmente con i loro brulicanti dubbi, offriamo loro la nostra candida fede. Allora la nostra fede bianca come la neve trasformerà la loro vita di brulicanti, oscuranti e oscurate nuvole del dubbio.

Con gli occhi ben aperti vediamo che il mondo è brutto. Con le nostre orecchie ben aperte sentiamo che il mondo è impuro. Ora abbiamo la mente. Usiamo la nostra mente o costringiamo la mente a vedere solo la cosa giusta, la cosa pura, a differenza degli occhi. Usiamo la nostra mente o costringiamo la mente ad ascoltare solo la cosa giusta, la cosa divina. È la mente, la mente sviluppata, la mente cosciente, la mente illuminata che ha la capacità in grande misura di trasportarci nelle regioni più elevate della coscienza.

Sottostiamo tutti alle leggi di Madre Terra. Madre Terra sottostà alle leggi del Cielo. Anche il cielo è sotto l'espressa legge di Dio; e il nostro dubbio, amato dubbio, è sotto la sua propria legge. La sua legge è la frustrazione, e nella frustrazione incombe la distruzione.

Perché dubitiamo? Perché ci manca una corretta comprensione. C'era un grande santo spirituale di nome Kavir. Disse: "Ascoltatemi, fratelli: colui che ama comprende."

Se amiamo, allora comprendiamo; e se comprendiamo la verità, allora non abbiamo né l'opportunità né la necessità di nutrire anche un briciolo di dubbio nella nostra esistenza quotidiana.

Dubitiamo di Dio a nostro piacere. Dubitiamo di Dio proprio perché pensiamo che sia invisibile. Dubitiamo di Lui perché pensiamo che sia impercettibile. Dubitiamo di Dio perché pensiamo che sia incomprensibile.

Ma per vederlo, che cosa abbiamo fatto? Per ascoltarlo, cosa abbiamo fatto? Per capirlo, cosa abbiamo fatto?

Per vederlo, abbiamo pregato con tutta l'anima ogni giorno? La risposta è negativa, no. Per ascoltarlo, abbiamo amato devotamente l'umanità? No. Per capirlo, abbiamo servito la divinità nell'umanità? No. Non abbiamo pregato Dio. Non abbiamo amato l'umanità. Non abbiamo servito la divinità nell'umanità. Eppure vogliamo vedere Dio faccia a faccia. È impossibile.

Dio può essere visto con la forza del nostro pianto interiore, che chiamiamo aspirazione, la crescente fiamma dentro di noi. Ogni momento questa fiamma sta salendo verso l'altissimo. Se sappiamo piangere interiormente, allora questa fiamma salirà, salirà in alto, più in alto, più in alto; e mentre sale, illuminerà il mondo circostante.

C'è un proverbio indiano che sono sicuro che molti di voi hanno sentito: "Un uomo forte teme il suo nemico quando il nemico è lontano, ma quando il nemico è vicino, non ha più paura del nemico." Vorrei aggiungere che quando il dubbio attacca un uomo spiritualmente forte, diventa più forte, infinitamente più forte. Lo fa portando in primo piano la luce della propria anima che lo stimola a combattere il dubbio e a vincerlo.

C'è un altro modo per vincere il dubbio: se in questo momento ci sentiamo bambini, bambini di Dio; e ancora, se possiamo sentire che Dio è un Bambino Divino che gioca con noi. Noi siamo bambini umani e Lui è un Bambino Divino.

Un bambino non dubita. Ha una fiducia implicita nei suoi genitori. Ha una fede implicita in tutti quelli che incontra. Anche noi possiamo svolgere lo stesso ruolo nella nostra vita quotidiana. Giochiamo con Dio, il Bambino Divino. Non ci può essere ombra di dubbio nella nostra vita quando parliamo, quando mangiamo, quando ci muoviamo, se sentiamo di avere un Bambino Divino dentro di noi, che gioca con noi. Non siamo soli. C'è qualcuno che gioca con noi in ogni momento. Se lo sappiamo e lo sentiamo, allora il dubbio non potrà mai eclissare la nostra mente.

Un amante di Dio, un adoratore di Dio sente che nel profondo di sé, nei recessi più intimi del suo cuore, c'è un'isola di estasi; e quest'isola non potrà mai essere sommersa dalle piene del dubbio, perché già il suo amore l'ha reso tutt'uno con questa divina certezza.

Un cercatore di prim'ordine disse: "Alcuni dicono 'Lui (Dio) è troppo lontano.' Alcuni dicono: 'No. Lui è a casa qui.' Ma io l'ho trovato. È nella culla dell'amore."

Quando amiamo Dio, il nostro problema è finito. È vero, tutti noi non vediamo Dio faccia a faccia. Ma possiamo immaginare per un fugace secondo che Dio con tutto il suo amore dimora nei nostri cari e vicini. Cerchiamo di vedere il volto del nostro Amato nei nostri cari. Dove c'è amore, vero amore, c'è tutto. Dove c'è unità, non ci possono essere dubbi: nessun dubbio oscurante, minaccioso, distruttivo.

Infine, come vincere il dubbio. Per vincere il dubbio, dobbiamo essere costantemente nel processo di purificazione della nostra natura. Questa purificazione deve aver luogo nel nostro fisico. Il corpo deve essere costantemente purificato. Non è lavando il corpo o facendo sei o sette bagni al giorno che possiamo purificare il corpo. Il nostro corpo sarà purificato solo quando sentiamo dentro di noi un santuario vivente. Quindi dobbiamo installare la vivente divinità della luce e della verità dentro di noi. Allora il corpo in men che non si dica sarà purificato. In quel momento non possiamo avere alcun dubbio nel corpo, o nella nostra mente fisica.

Il vitale. Il vitale deve svolgere il ruolo di dinamismo. È l'energia dinamica che dobbiamo offrire al vitale, e non il potere aggressivo e distruttivo, per vincere il dubbio nel vitale.

La mente. Ogni momento la mente deve essere inondata di chiarezza e di retto pensiero. Ogni momento la mente deve ospitare coscientemente pensieri divini, idee divine e ideali divini. Allora il dubbio non potrà respirare nella mente.

Il cuore. Ogni momento dobbiamo rendere il cuore ricolmo d'anima in modo da poter facilmente vincere il dubbio nel cuore. Il cuore deve offrire il messaggio di sacrificio per gli altri, per il resto del mondo; e mentre sacrifica il suo stesso respiro vitale, un sincero cercatore sente che non sta sacrificando nulla, sta solo espandendo la propria coscienza interiore e realizzando se stesso qui sulla terra.

Il dubbio può essere vinto. Deve essere conquistato. Come? L'unica risposta è la concentrazione costante e piena d'anima sulla mente, la meditazione sul cuore e la contemplazione sull'intero essere.

Amore, devozione e resa¹²

L'amore è dolce. Ho sentito questa verità nell'amore spontaneo di mia madre per me.

La devozione è più dolce. Ho scoperto questa verità nella pura devozione di mia madre verso la perfezione della mia vita.

La resa è la più dolce. Ho realizzato questa verità nel costante resa di mia madre verso il compimento della mia gioia.

Ancora una volta, l'amore è potente, la devozione è più potente, l'abbandono è il più potente.

L'amore è potente. Questa verità la sento quando guardo il viso di mio padre.

La devozione è più potente. Questa verità la scopro quando mi siedo ai piedi di mio padre.

La resa è la cosa più potente. Questa verità la realizzo quando vivo nel respiro della volontà di mio padre.

Amore, devozione e resa. Sant'Agostino ci ha benedetto con un messaggio profondo: "Ama e poi fai quello che ti piace."

La nostra mente pensa che questo sia assolutamente vero. Il nostro cuore sente che questo è innegabilmente vero. Ma sfortunatamente, nella nostra vita quotidiana non siamo in grado di praticarlo. Vale a dire, non sappiamo cosa sia l'amore. Non sappiamo perché amiamo qualcosa o qualcuno. Infine, non sappiamo amare.

Che cos'è l'amore? Dal punto di vista spirituale e interiore, l'amore è autoespansione. L'amore umano lega ed è legato. L'Amore Divino si espande, si allarga. Qui abbiamo a che fare con l'Amore Divino.

La devozione è l'intensità dell'amore e la resa è il compimento dell'amore. Perché amiamo? Amiamo perché in ogni momento siamo presi dalla fame di realizzare l'altissimo, di sentire l'intimo, di essere coscientemente tutt'uno con l'universo, con la verità universale, la luce universale, la pace e la beatitudine, e di essere completamente realizzati.

Come amare? Se amiamo con l'obiettivo di ottenere qualcosa dagli altri, allora quell'amore non è amore. Amore significa offerta di sé costante con la forza della propria aspirazione interiore.

Questo nostro mondo ha bisogno di pace, gioia, beatitudine, armonia e comprensione. Sentiamo che qui sulla terra non c'è luce, verità, divinità, niente del genere. Tutte le qualità divine, tutti gli aspetti del Signore Supremo sono nei cieli, nei cieli azzurri, non qui. Questo è ciò che sentiamo. Quindi cerchiamo sempre aiuto in alto. Sentiamo che Dio è in Cielo, non sulla terra. Dio scenderà nel mondo in nostro soccorso. Non si trova qui sulla terra. Qui stiamo sguazzando nei piaceri dell'ignoranza. Non ci può essere luce, nessuna verità qui.

Dobbiamo, invece, renderci conto che, essendo Dio Onnipresente, Lui è anche qui. Lui è dentro di noi. Lui è fuori di noi. Nei recessi più intimi del nostro cuore, sentiamo la sua presenza viva.

Come tutti sapete, George Bernard Shaw ci ha avvertito: "Attenzione all'uomo il cui Dio è nei Cieli." Ma il nostro Dio è ovunque. Non è solo in Cielo, è qui sulla terra. È con noi, è dentro di noi ed è per noi. Non dobbiamo entrare nelle regioni più elevate della coscienza per vedere Dio. Il nostro pianto interiore farà emergere la nostra divinità interiore, che non è altro che Dio.

Resa. La resa è protezione e la resa è illuminazione. La resa è la nostra perfezione. Iniziamo il nostro viaggio all'inizio della nostra vita. Arrendiamo la nostra esistenza ai nostri genitori e il risultato è protezione. Ascoltiamo i nostri genitori. Ci arrendiamo alla loro volontà, ai loro consigli e suggerimenti, e siamo protetti, ben protetti. Abbiamo provato nella nostra vita di tutti i giorni gioia sconfinata quando eravamo bambini. Come mai? Perché abbiamo arreso la nostra volontà personale, il nostro pensiero interiore ai nostri genitori. Così subito abbiamo ricevuto gioia più protezione. Nella protezione c'è gioia e nella gioia c'è protezione.

Ora, alla sera della nostra vita, cosa succede? Se seguiamo la vita interiore e la vita spirituale, alla sera della nostra vita ci arrendiamo. A chi? Al Pilota Interiore, il Signore Supremo. Alla fine del nostro viaggio arrendiamo il nostro stesso respiro al Supremo. Allora otteniamo di nuovo gioia, gioia perfetta, gioia pura.

Per citare Dante, "L'uomo più felice è colui che può collegare la sera della sua vita con l'inizio."

Ora, se siamo tutti sinceri cercatori della Verità ultima, allora il nostro viaggio inizia con la resa ai nostri genitori, che sono i nostri benefattori, che sono i nostri più cari e più vicini. Quando arrendiamo a loro la nostra esistenza, proviamo gioia in grande misura. Poi, quando percorriamo il sentiero della spiritualità, in ogni momento cerchiamo di ascoltare i dettami del nostro essere interiore. Più ascoltiamo l'essere interiore, maggiore è la nostra gioia, maggiore è il nostro appagamento; e poi, quando la nostra vita sarà finita, quando dovremo entrare in un altro mondo per un breve riposo, se ci arrenderemo consapevolmente alla Volontà di Dio, la nostra sarà la gioia suprema, la nostra sarà la gloria suprema.

È difficile amare l'umanità. È difficile dedicarsi all'umanità. È difficile arrendersi all'umanità. Questo è vero. Allo stesso modo, è difficile per noi amare Dio, servire Dio, dedicarci a Dio e arrendere a Dio il nostro respiro vivente.

Ora perché? Il motivo è semplice: vogliamo possedere ed essere posseduti. Qui ci rendiamo costantemente vittime di ignoranza. Vale a dire, il nostro desiderio non potrà mai essere soddisfatto. Abbiamo innumerevoli desideri. Dio soddisferà solo quei desideri che saranno di qualche utilità, dai quali trarremo beneficio. Ma se soddisfacesse i nostri innumerevoli desideri, farebbe un'ingiustizia alle nostre aspiranti anime. Egli non farà tale cosa. Sa cosa è meglio per noi e ci ha donato oltre le nostre capacità, anche oltre la nostra necessità, ma purtroppo non siamo a conoscenza di questo fatto.

San Francesco, per propria esperienza, offrì al mondo in generale una verità unica: "Chi pensa che l'amore di Dio sia inadeguato è molto avido." Siamo davvero tutti avidi. Se andiamo nel profondo, vediamo, sentiamo, ci rendiamo conto che Dio ci ha dato infinitamente più di quanto abbiamo bisogno, inutile dirlo, più di quanto meritiamo.

Amore, devozione e resa. Questi sono i tre gradini della scala spirituale, o dovremmo dire la scala della nostra coscienza in evoluzione. Il primo gradino è l'amore; il secondo, o si può dire il penultimo, è la devozione; e quello finale è la resa.

Una minuscola goccia entra nell'oceano e diventa il potente, lo sconfinato oceano. Sfortunatamente in Occidente, la resa è fraintesa. Sentiamo che se ci arrendiamo a qualcuno, significa che egli ci dominerà. Non avremo individualità e personalità. Dal punto di vista comune, dal punto di vista umano, questo è vero. Dal punto di vista spirituale, è assolutamente sbagliato. Quando il finito entra nell'Infinito, diventa l'Infinito tutto in una volta. Quando una minuscola goccia entra nell'oceano, non possiamo tracciare la goccia. Diventa il potente oceano.

In ogni momento ci viene data ampia opportunità di amare l'umanità, e se amiamo davvero l'umanità, allora abbiamo la sensazione di un servizio devoto all'umanità. E poi, quando vogliamo davvero ampliare la nostra esistenza, espandere la nostra coscienza ed essere una sola cosa, inseparabilmente tutt'uno con la vastità, allora la resa è l'unica risposta.

In ogni momento vediamo proprio di fronte a noi una barriera tra un essere umano e un altro essere umano: un muro adamantino tra due esseri umani. Non possiamo comunicare correttamente, con tutto il cuore e con tutta l'anima. Come mai? Perché ci manca l'amore. L'amore è la nostra unità inseparabile con il resto del mondo, con l'intera creazione di Dio. Possiamo rompere questo muro adamantino che sentiamo tra di noi grazie alla forza del nostro amore ricolmo d'anima.

Il più grande poeta indiano, Rabindranath Tagore, disse: "Chi ama trova la porta aperta." Così la porta del nostro cuore è già aperta per coloro che amano davvero, veramente e profondamente.

Dio ci ama con la Sua Grazia infinita e la porta del Suo Cuore è sempre spalancata. Proprio perché Egli è tutto Amore, ci avviciniamo a Lui. Egli è il nostro più caro, non perché è Onnisciente e Onnipotente, ma solo perché è tutto Amore.

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Servire e non stancarsi mai è amore.

Offrire e non finire mai è arrendersi.

L'amore è la realtà dell'uomo

La resa è l'immortalità dell'uomo.

La Realtà pervade tutto.

L'Immortalità appaga tutto.

Il permanente e l'impermanente<sup>13</sup>

Che cos'è permanente?

Ciò che è permanente è la realtà.

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La non-realtà è l'esistenza della notte, nella notte e per la notte.

I genitori della realtà sono la divinità e l'immortalità.

I genitori della non-realtà sono schiavitù e ignoranza.

Quando vediamo la Luce Divina ci sentiamo felici. Quando sentiamo la Luce Divina diventiamo forti. E quando cresciamo nella Luce Divina, la nostra vita diventa fruttuosa.

Quando vediamo la notte non-divina, diventiamo deboli, impotenti. Quando sentiamo la notte non-divina, ci sentiamo tristi, ci sentiamo infelici. E quando cresciamo nella notte non-divina, la nostra vita diventa priva di significato, infruttuosa.

Ora, luce illuminante e luce illuminata; notte oscurante e notte oscurata, la luce che illumina è la luce che è dentro di noi. La luce illuminata è la luce che è fuori di noi. La notte che oscura è la notte che è davanti a noi. La notte oscurata è la notte che ci circonda.

Ciò che è reale è permanente e ciò che è permanente è spirituale. Cos'è lo spirituale? La vita dell'Aldilà sempre trascendente è spirituale, ma questa vita dell'Aldilà sempre trascendente deve essere manifestata qui sulla terra. Questa vita è reale, la realtà stessa.

Cos'è non spirituale? Usiamo il termine 'materiale'. La materia è qualcosa che è la ricchezza del tempo che fugge.

Ricchezza divina e ricchezza materiale. La ricchezza divina è la nostra aspirazione interiore. Questa aspirazione è il canto dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità dentro di noi. La ricchezza materiale è il desiderio. È il pianto per il possesso immediato e costante. Quando proviamo a possedere, purtroppo sentiamo di essere già posseduti. Quando cerchiamo di vedere qualcuno con la luce della nostra anima, sentiamo che siamo già liberati, e anche lui è già liberato.

Una cosa permanente è divina. Una cosa impermanente è non divina. Quando la saggezza divina sorgerà sulla terra, ci renderemo conto che una cosa impermanente è inutile.

Divinità e Immortalità sono dentro di noi. L'Immortalità ci dice cosa fare e la Divinità ci dice come farlo. L'Immortalità ci dice di ascoltare i dettami della nostra anima, che è una scintilla della Luce Suprema. Ci dice di essere costantemente consapevoli del Pilota Interiore. La Divinità ci dice come possiamo farlo. Possiamo farlo attraverso una vita autodisciplinata, attraverso la dedizione a una causa superiore, attraverso la purificazione della nostra natura esteriore e attraverso l'amore eterno e senza riserve per Dio.

La schiavitù e l'ignoranza sono i genitori della notte. L'ignoranza ci dice cosa fare e la schiavitù ci dice come farlo. L'ignoranza ci dice di distruggere il mondo e la schiavitù ci dice come farlo - attraverso la crudeltà e la brutalità, attraverso mezzi ingiusti.

Un cercatore spirituale cerca di entrare nei recessi più intimi del suo cuore, e da là cerca di portare la luce in primo piano. Con l'aiuto di questa luce, vuole crescere nel respiro del permanente. Ora, per crescere nel respiro del permanente, ciò di cui abbiamo bisogno è la saggezza interiore. Qual è questa saggezza interiore?

Il Signore Krishna, nella Bhagavad-Gita, il Canto Celeste, dice ad Arjuna, il suo strumento divino: "O Arjuna, un uomo saggio è colui che ha il dominio sui sensi." Vale a dire, quando conquistiamo i sensi, entriamo nel regno della saggezza, dove la realtà cresce e la divinità scorre.

Ora, per entrare nel mondo della saggezza abbiamo bisogno di un amore costante: amore per la verità, amore per la luce. Ma in questo momento amiamo la verità fugace, la luce fugace, il possesso fugace. La ricchezza fugace che abbiamo o che amiamo è terribilmente spaventata dalla verità. Dubita della verità e teme Dio. Ma la nostra ricchezza divina, l'aspirazione, invoca la verità e adora Dio. Ogni giorno vediamo con i nostri occhi e sentiamo con il nostro cuore l'impermanenza del mondo creato dall'uomo. Vale a dire, le cose che creiamo con i nostri pensieri e idee non durano. In questo momento ho un pensiero e presto quel pensiero svanisce. Forse mi dà un risultato; questo risultato dura, ancora, un altro fugace secondo.

Ma c'è qualcos'altro che chiamiamo forza di volontà: volontà dell'anima, volontà adamantina dell'anima. Se possiamo esercitare un briciolo di questa forza di volontà, allora vedremo che non solo l'azione ma anche il risultato è una realtà eterna. Per sviluppare la forza di volontà dell'anima, dobbiamo entrare nella vita dello Spirito. Dobbiamo avere una vita autodisciplinata. Vita autodisciplinata non significa mortificazione della vita o tortura cosciente per la vita umana. Vita autodisciplinata significa una vita che ha bisogno della Luce e vuole essere guidata dalla Luce, plasmata e modellata dalla Luce. E quando la vita sarà disciplinata, non ci comporteremo come animali. Quando la vita sarà sufficientemente disciplinata, la vera divinità crescerà. In quel momento possiamo dire che la realizzazione di Dio o la scoperta di noi stessi è un nostro diritto di nascita, e nella realizzazione di Dio acquisiamo la saggezza della Verità eterna.

Non è che un individuo o alcuni individui siano scelti per realizzare la Verità più alta. No, tutt'altro. Ogni individuo è uno strumento di Dio; ma deve essere cosciente. In questo momento non lo è; è incosciente. Ma quando prega, quando medita, diventa automaticamente uno strumento costante e consapevole di Dio. E colui che diventa strumento cosciente di Dio ascolta nel cuore stesso del finito il messaggio dell'Infinito, e sente nel fugace il Respiro dell'Eterno.

Pensare a Dio, meditare costantemente su Dio, è vivere in Dio senza riserve. Quando viviamo in Dio costantemente, con tutta l'anima e senza riserve, Dio fa tutto incondizionatamente per noi. In misura infinita Egli offre la Sua Luce, Pace e Beatitudine, e noi cresciamo nella Sua stessa Immagine.

Qui sulla terra il messaggio della Verità permanente, la Verità trascendentale deve essere adempiuto, poiché Dio ha scelto la terra come Suo campo per la Manifestazione. La Luce eterna deve manifestarsi qui sulla terra e noi, tutti noi, dobbiamo diventare strumenti coscienti di Dio. Possiamo esserlo se abbiamo il pianto interiore, e questo pianto interiore deve essere il pianto di un bambino. Il bambino piange per sua madre. La madre corre verso il bambino, non importa dove si trovi la madre. Il bambino può essere in soggiorno o può essere in cucina, ma la madre corre a dargli da mangiare.

Allo stesso modo, quando abbiamo il pianto interiore, il pianto spontaneo per la Luce e la Verità, Dio per la Sua Infinita Bontà ci mostrerà la Luce, e in quella Luce cresceremo.

Realizzeremo Dio. Mentre appaghiamo Dio, appagheremo noi stessi e la nostra unica preghiera a Dio è:

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Guidaci dalle tenebre alla Luce.

O Signore Supremo!

Attaccamento e non-attaccamento<sup>14</sup>

Non-attaccamento e attaccamento.

Dal corpo otteniamo il messaggio dell'attaccamento.

Dall'anima riceviamo il messaggio del non-attaccamento.

Il corpo è limitato, quindi il corpo vuole legarci e limitarci. Vuole legare e limitare la nostra capacità esteriore e la nostra potenzialità interiore.

L'anima, nella sua potenzialità e capacità, è illimitata e infinita. Perciò l'anima vuole liberarci dalle maglie dell'ignoranza e liberarci dalla notte di schiavitù.

Cos'è l'attaccamento? L'attaccamento è la danza del nostro piacere esteriore.

Cos'è il non-attaccamento? Il non-attaccamento è il canto della nostra gioia interiore.

L'attaccamento finisce nella cella della frustrazione e della distruzione.

Il non-attaccamento si realizza nel palazzo della Divinità e dell'Immortalità.

Sono uno sciocco se vivo consapevolmente nel fisico. Sono uno sciocco più grande se ammiro e adoro costantemente il mio corpo fisico. Sono il più grande sciocco se vivo solo per soddisfare i bisogni della mia esistenza fisica.

Sono una persona saggia se so che c'è qualcosa che si chiama anima. Sono una persona più saggia se mi interessa vedere e sentire la mia anima. Sarò la persona più saggia se vivo nella mia anima e per la mia anima costantemente e profondamente, senza riserve e incondizionatamente.

Quando siamo attaccati al corpo, diventiamo in un attimo impulsivi. Quando siamo attaccati al vitale, diventiamo, molto presto, esplosivi. Quando siamo attaccati alla mente fisica, alla fine diventiamo distruttivi.

Ma quando siamo nel corpo, distaccati, sentiamo consapevolmente la nostra coscienza che aspira. Quando siamo nel vitale, distaccati, espandiamo e allarghiamo la nostra coscienza che aspira. Quando siamo nella mente, distaccati, adempiamo supremamente la nostra coscienza illimitata qui sulla terra.

Molte persone purtroppo hanno l'impressione sbagliata che attaccamento e devozione siano la stessa cosa. L'attaccamento è quando siamo nel finito, quando siamo attaccati al finito. La devozione è quando ci dedichiamo all'Infinito e siamo liberati dall'Infinito.

Qui in Irlanda, quasi cento anni fa, una giovane aspirante di nome Margaret Noble andò in India per diventare la famosa discepola di Swami Vivekenanda. Questo grande Yogi era venuto in Occidente nel 1889 per partecipare al Parlamento delle Religioni alla grande Fiera Mondiale di Chicago. La sua statura spirituale fu immediatamente riconosciuta e divenne famoso dall'oggi al domani.

Quando andò in Inghilterra dagli Stati Uniti, Margaret Noble assistette ai suoi discorsi e divenne la sua più cara discepola. La chiamò "Nivedita, colei che è totalmente dedita alla Causa Suprema."

Gli indiani sono tutti ammirati per ciò che Nivedita fece per l'India. Aiutò le donne indiane in misura infinita. Aiutò a risvegliare la loro coscienza addormentata in modo che potessero vedersi come strumenti divini e crescere nelle perfette incarnazioni di aspirazione, dedizione e illuminazione per la loro Madre India. Noi indiani siamo gonfi di orgoglio divino quando pronunciamo il nome di Nivedita.

Suo padre era un ecclesiastico, un amante di Dio, un grande cercatore. Prima di esalare l'ultimo respiro, sul letto di morte, disse a sua moglie: "Non ostacolare Margaret. Se vuole andare in India, lasciala andare." La madre di Margaret era stata molto turbata dal desiderio di sua figlia di lasciare l'Irlanda per la lontana India, ma per l'ultimo desiderio di suo marito, aiutò Margaret e la ispirò. Nivedita andò in India e divenne il vero orgoglio dell'India. Il suo era il cuore che non conosceva la disperazione. Poco prima di passare dietro alla cortina dell'Eternità, pronunciò sottovoce: "La barca sta affondando, ma vedrò l'alba."

Desidero offrire il mio umile discorso alla santificata memoria di sorella Nivedita, Margaret Noble d'Irlanda.

Il non-attaccamento è frainteso. Sentiamo che se qualcuno è distaccato, è indifferente. Anche i cercatori spirituali commettono lo stesso errore pensando che quando vogliamo mostrare distacco a qualcuno, dobbiamo mostrargli la totale indifferenza, fino al punto della totale negligenza. Questo non è vero. Quando siamo indifferenti a qualcuno, non facciamo nulla per lui. Non abbiamo nulla a che fare con la sua gioia o dolore, il suo successo o fallimento. Ma quando siamo veramente distaccati, lavoriamo per lui con devozione e disinteresse. I risultati delle nostre azioni li offriamo ai Piedi del Signore Supremo, il nostro Pilota Interiore.

Non importa se il risultato è successo o fallimento. Se non siamo affatto attaccati ai risultati, otteniamo un'espansione immediata della coscienza. Se non ci preoccupiamo del frutto della nostra azione, il Supremo ci premia nel Modo del Supremo.

Il Signore Krishna disse: "Tu hai il diritto di agire, ma non ai frutti dell'azione." Le Upanishad dichiarano: "L'azione non si attacca a un uomo."

Se lavoriamo con devozione e altruisticamente, l'azione non ci vincola. Non ci sarà alcuna difficoltà a lavorare per l'amore di Dio se lavoriamo senza preoccuparci del risultato. Questo è vero distacco, questo è il distacco spirituale. Quando possiamo rinunciare all'azione senza luce e priva di aspirazione, possiamo entrare nell'azione divina che è la nostra vera vita; e in questa vita reale c'è sempre perfezione e appagamento.

Quando prestiamo tutta l'attenzione al mondo materiale e trascuriamo il mondo interiore, facciamo morire di fame l'anima in noi. L'anima deve essere portata in primo piano. Se pensiamo di poter ottenere una ricchezza infinita dal mondo materiale, allora ci sbagliamo completamente.

Yagnavalka, il grande saggio indiano, aveva una moglie di nome Maitreyi. Yagnavalka voleva trascorrere il crepuscolo della sua vita in meditazione e contemplazione, quindi voleva regalare i suoi beni terreni. Chiese a Maitreyi se voleva le sue ricchezze. Lei chiese: "Le tue ricchezze mi daranno la vita immortale? A che mi servono le cose che non possono rendermi immortale?"

Abbiamo bisogno del mondo materiale, senza dubbio, ma non possiamo dargli tutta la nostra energia. Nutriamo il nostro corpo tre volte al giorno. Purtroppo non abbiamo tempo per nutrire la nostra anima nemmeno una volta al giorno. Noi, i cercatori della Verità infinita, alimentiamo il corpo affinché possiamo diventare lo strumento perfetto dell'anima.

L'anima ha divinità, eternità, immortalità. L'anima vuole offrire il suo mondo al corpo. Se il corpo diventa ricettivo, riceverà tutto ciò che l'anima vuole offrire. Il corpo stesso echeggerà e riecheggerà nella vita di aspirazione e dedizione. Marcerà in avanti come il più umile servitore dell'anima. La sua esistenza sarà l'esistenza della gloria e della divinità, del servizio divino e del compimento supremo.

Noi appaghiamo il Supremo sulla terra. Lui ci custodisce nel Paradiso del Suo Cuore.

Dovere divino e ricompensa suprema<sup>15</sup>

L'uomo ama la sua ricompensa. L'uomo piange per la sua ricompensa.

Il dovere compiuto incondizionatamente rende felice Dio, ed è ciò che Egli fa in ogni momento.

La ricompensa ottenuta senza sforzo e costantemente rende l'uomo felice, ed è ciò che si aspetta e per cui vive sempre.

Nel nostro dovere umano, pensiamo all'uomo nell'uomo. Nel nostro dovere umano vediamo l'uomo nell'uomo. Vale a dire, amiamo la schiavitù nell'ignoranza.

Il dovere divino è meditare su Dio nell'uomo. Il dovere divino è vedere Dio nell'uomo. Vale a dire, amare la Divinità nell'Immortalità.

Il dovere umano inizia con la compulsione e molto spesso finisce con frustrazione e repulsione. Il dovere divino inizia con la necessità interiore e finisce in un diluvio di estasi.

Ricompensa umana e ricompensa divina. La ricompensa umana è la gioia fugace dell'uomo insignificante. La ricompensa umana è l'amore morente di un essere umano debole.

La ricompensa divina è la Gioia costante che sgorga da Dio, la Gioia eterna. La ricompensa divina è l'Amore costante di Dio, l'Amore che tutto appaga.

Nella nostra vita senza aspirazione svolgiamo dei doveri e sentiamo che il dovere è un altro nome per il lavoro. Riteniamo anche che il dovere sia autoimposto e che la ricompensa sia un piacere molto ambito. Nella nostra vita che aspira, il dovere è volontario. No, non è mai obbligatorio; e la ricompensa è la gioia energizzante del servizio disinteressato. Nella nostra vita di realizzazione, il dovere è il nostro orgoglio divino e la ricompensa è la nostra altezza gloriosa e trascendentale.

Nella nostra vita senza aspirazione e anche nella nostra vita che aspira, vediamo che il dovere viene prima di tutto e poi viene la ricompensa. Il dovere viene prima, poi è seguito dalla ricompensa. Nella vita della realizzazione è diversamente: prima la ricompensa, poi il dovere. Come? Quando Dio offre la Sua Altezza trascendentale, la Sua Illuminazione più alta a qualcuno, significa che Dio gli ha già concesso la piena realizzazione. Dio lo ha accettato come suo strumento prescelto. Il fatto stesso che Dio lo abbia accettato come Suo strumento prescelto indica che ha già ricevuto la più alta ricompensa da Dio. Più tardi Dio gli parla del suo dovere: amare l'umanità, aiutare l'umanità, servire la divinità nell'umanità, rivelare a Dio l'eterna compassione e manifestare a Dio l'eterna premura sulla terra, qui e ora.

Molti anni fa, un eminente scienziato indiano, PC Ray, era uno studente a Edimburgo, qui in Scozia. Completò i suoi studi qui e tornò nel Bengala, in India, e offrì la sua conoscenza ai suoi fratelli e sorelle indiani. Ora, accadde che un giorno qualcuno gli chiese quanti figli avesse. Tirò fuori dalla tasca una lista dei suoi figli. Riuscite a indovinare quanti figli aveva avuto? Aveva solo settantatré figli, nonostante fosse scapolo nel senso più puro del termine! Poi disse: "Guardate, questi sono i miei figli: settantatré brillanti studenti. Sono i miei veri figli e mi hanno dato l'opportunità di servire l'umanità, e questo è il mio dovere. Non sono sposato, ma li considero come i miei figli. Io li servo e, servendo questi miei figli, compio il mio più alto dovere."

Quindi, qui voglio dire che anche io sono nella stessa barca, celibe. Ho alcune centinaia di figli spirituali. Per la Sua Infinita Bontà, Dio ha elargito le Sue migliori benedizioni sul mio capo devoto, e i miei figli spirituali mi danno abbondante incoraggiamento e opportunità. I miei figli spirituali soddisfano tutti i miei bisogni quando mi muovo per il mondo. Questo è il mio servizio, un servizio dedicato, e questo è il mio dovere.

Oggi, in questa augusta università, offro il mio servizio disinteressato. Questo è il mio ultimo discorso. Il mio tour è giunto al termine. Sono stato lontano da New York per circa un mese. Ho parlato a Cambridge, Oxford e altre università. Sono appena tornato da Svizzera, Galles, Francia e Irlanda. Ieri ero in Irlanda e oggi sono qui in Scozia. Cosa sto facendo? Sto cercando con la massima sincerità di essere al servizio dei sinceri cercatori. Ogni individuo ha la capacità di essere al servizio degli altri. Solo Dio può aiutarci, e lo fa sempre. Quello che possiamo fare è servire tutti qui sulla terra. Come servitore di Dio, ogni individuo ha la capacità di servire l'umanità. Il servizio è il nostro dovere ineguagliabile.

Ora, dovere e ricompensa dal punto di vista spirituale, vanno insieme. È come il dritto e il rovescio di una moneta spirituale. Il dovere è l'uomo l'aspirazione, e la ricompensa è Dio la Realizzazione e Dio la Liberazione. Di nuovo, come ricompensa c'è il viaggio eterno dell'uomo, il viaggio che trascende sempre; e nel dovere c'è Dio la Realtà sempre trasformante, sempre manifesta, sempre appagante qui sulla terra, e là in Cielo.

> Aum.

> Tu sei mia Madre.

> Tu sei il mio Amico.

> Tu sei la Luce della Conoscenza.

> Tu sei il mio Tutto.

Quando realizziamo questa Verità, adempiamo a tutti i nostri doveri. Non può esserci dovere più grande che realizzare il Pilota Interiore.

Per realizzare Lui, per servire Lui, per manifestare Lui sulla terra, abbiamo visto la luce del giorno.

Introduzione dell'editore alla prima edizione

La rosa, "un fiore per l'amore, un fiore per i re," come la considerava uno dei più grandi poeti inglesi, Robert Herrick. La rosa, i cui petali, unici e affascinanti come i singoli fiocchi di neve, rappresentano le conferenze di questo libro, è il fiore dell'amore, il fiore dell'amore, perché la base di tutti gli scritti di Sri Chinmoy è l'amore. Egli dice: "Per coloro che vogliono seguire il percorso spirituale... L'Amore Divino è la risposta. Nell'Amore Divino si profila grande e importante il vero appagamento e la perfetta Perfezione del cercatore. Questo è il sentiero più semplice."

Questo è anche il fiore per i re, perché coloro che seguono le verità offerte con tutta l'anima in queste pagine diventano re interiori tra gli uomini, come lo stesso Sri Chinmoy.

Nato nel Bengala nel 1931, Sri Chinmoy ha portato luce e verità a centinaia di cercatori in tutto il mondo. Questa serie di discorsi segna l'avvento del servizio divino di Sri Chinmoy in Europa. Egli dice che viene solo per servirci, per servire la divinità che è in noi e l'Europa deve ancora sentire la piena portata del suo servizio a lei con i suoi "petali di rosa".

Isaia scrisse: "Il deserto si rallegrerà e fiorirà come la rosa," e così sarà. La mente europea è stata a lungo terra fertile, anche se spesso si avvicina alla fertilità di una giungla. Il cuore europeo - il cuore spirituale - ha a lungo somigliato al deserto, con molti assetati di conoscenza spirituale e di pace. Nell'autunno del 1970 Sri Chinmoy venne a soddisfare l'eterna sete di spiritualità dell'Europa. Ciascuno di questi discorsi divinamente ispirati racchiude in sé la chiave di tutte le domande senza risposta da molti anni formulate dalle menti intellettuali d'Europa. Ognuna incarna assolutamente la fragranza divina della più alta saggezza, offrendo a ciascuno e a tutti una gemma inestimabile.

Nota dell'editore