La fine di tutte le conoscenze²

Aum.

Pūrṇam adaḥ, pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate.

Pūrṇasya pūrṇam adāya pūrṇam evāvaśiṣyate.

L'infinito è quello.

L'infinito è questo.

Dall'Infinito è nato l'Infinito.

Dall'Infinito, quando l'Infinito viene portato via, l'Infinito rimane.

La fine di ogni conoscenza. La fine di ogni conoscenza è la conoscenza di Dio. Questa conoscenza dice all'uomo cosa potrà essere alla fine. Questa conoscenza dice all'uomo che può avere un'unità cosciente e inseparabile con Dio.

Ecco, a questo punto, il Figlio di Dio ci dice: "Io e mio Padre siamo uno." Forte della sua realizzazione più alta e dell'unità inseparabile con suo Padre, dice: "Io e mio Padre siamo uno."

La conoscenza di Dio ci dice che Dio non è solo dentro di noi e non solo per noi, ma anche noi lo siamo, ogni essere umano è di Lui. Infine, questa conoscenza di Dio ci dice che ogni essere umano deve diventare Dio Stesso.

"Brahmasmi..." "Io sono il Brahman. Io sono Dio." Questo è ciò che abbiamo imparato dai veggenti vedici di un tempo. I veggenti vedici realizzarono la Verità suprema e poi offrirono la Verità suprema all'umanità. L'uomo di oggi, l'uomo non realizzato e non appagato di oggi è il Dio realizzato e appagato di domani.

La fine della conoscenza umana è l'inizio della conoscenza divina. La conoscenza divina e l'ignoranza umana: queste sono due cose che vediamo nella nostra vita quotidiana. La conoscenza divina è un potere illuminante, appagante e che rende immortali. L'ignoranza umana è un elefante pazzo, un potere distruttivo. La conoscenza divina è la nascita stessa dell'Immortalità. L'ignoranza umana è il canto della morte.

Sono sicuro che molti di voi conoscono bene le nostre Upanishad. C'è una Upanishad chiamata Kanshitaki Upanishad. Sfortunatamente, questa Upanishad non è molto conosciuta. Questa Upanishad offre una sublime conoscenza, saggezza. Essa dice:

> La parola non è ciò che si dovrebbe desiderare di capire. Si dovrebbe conoscere colui che parla... L'azione non è ciò che si dovrebbe desiderare di capire. Si dovrebbe conoscere colui che agisce... La mente non è ciò che si dovrebbe desiderare di comprendere. Si dovrebbe conoscere colui che pensa.

Qui a questo punto, vorrei dire dal punto di vista spirituale, pace, luce e beatitudine, queste qualità non sono ciò che si desidera capire, ma bisogna conoscere l'incarnazione vivente di pace, luce, beatitudine e potere. È colui che può portare alla ribalta queste qualità divine: la pace, la luce e la beatitudine delle anime sincere che aspirano. È colui che ha la capacità di ispirare i cercatori e, allo stesso tempo, è colui che è di notevole aiuto per risvegliare la coscienza assopita delle anime umane. È colui che accelera il viaggio del cercatore.

La fine di ogni conoscenza è la conoscenza di sé, il "Conosci te stesso," che tutti voi conoscete. Il termine sanscrito per esso è Atmanam viddhi. Conosci te stesso. Come possiamo conoscere noi stessi? Dobbiamo conoscere noi stessi ricevendo l'aiuto di qualcuno che ha già conosciuto se stesso. Questo è il nostro Maestro. È il nostro tutor privato e non un insegnante di scuola. Un insegnante di scuola ha il diritto di esaminarci, di promuoverci o di bocciarci, ma questo tutor privato ci aiuta a superare bene l'esame. Ci insegna con tutto il cuore, ci aiuta a superare l'esame. Quindi un insegnante spirituale è un tutor privato e non un insegnante di scuola.

La conoscenza di sé è scoperta di sé e nella scoperta di sé sentiamo la conquista di noi stessi. Scoperta di sé, conoscenza di Dio e conquista di sé: sono la stessa cosa.

La Triade gallese dice:

> Ci sono tre tipi di uomini: l'uomo nell'uomo, che fa il bene per il bene e il male per il male; l'uomo in Dio, che fa il bene per il male; e l'uomo nel diavolo, che fa il male per il bene.

Nella nostra vita spirituale abbiamo un'altra categoria: l'uomo di Dio, il messaggero di Dio, il rappresentante di Dio, il canale di Dio, lo strumento di Dio. Questo strumento di Dio sente costantemente di non essere lui l'agente; egli è un semplice strumento.

Sri Krishna nella Bhagavad-Gita, il Canto Celeste, dice al suo più caro amico e discepolo, Arjuna: Nimitta mātram bhava savyasāchin, "Diventa soltanto un mero strumento."

Così l'uomo di Dio sente nell'intimo del suo cuore di essere un mero strumento. Lavora per Dio, vive per Dio. Sente che la realizzazione di Dio non è sufficiente. Sente che la manifestazione di Dio qui sulla terra è di fondamentale importanza.

Molti hanno realizzato l'Altissimo, la Verità trascendentale. Sono pochi quelli che piangono per la perfezione dell'umanità. Ci sono pochissimi che cercano di cambiare la faccia del mondo. Gli strumenti scelti da Dio vogliono manifestare Dio qui sulla terra. Non si preoccupano molto del bene o del male terreno. Trascendono il cosiddetto bene e il male. Si preoccupano solo dei dettami interiori di Dio. Ascoltano costantemente i dettami del loro Pilota Interiore e poi con la forza della loro unità, inseparabile unità con il loro Pilota Interiore, offrono il loro servizio disinteressato e devoto all'umanità. Cercano di offrire la conoscenza, la conoscenza divina, all'aspirante umanità. Di nuovo, dicono all'umanità che la realizzazione di Dio non è loro unico monopolio.

Tutti devono realizzare Dio, la Verità trascendentale. Tutti sono destinati a realizzare la Verità più alta, ma chi piange per la luce interiore raggiungerà naturalmente la Meta prima di chi è ancora profondamente addormentato.

Il grande Salvatore ci ha insegnato: "Nessuno può servire due padroni." Qui abbiamo due maestri: l'ignoranza e la conoscenza. Ora, se vogliamo crogiolarci nei piaceri e nelle paludi dell'ignoranza, serviamo l'ignoranza, il padrone. Ancora una volta, siamo noi che abbiamo l'opportunità di servire l'altro maestro, la conoscenza, la luce. Ora, se aspiriamo, allora il nostro maestro è la conoscenza e la luce della conoscenza. Se vogliamo servire il nostro maestro, la luce della conoscenza, allora il messaggio di realizzazione, il messaggio di perfezione non può mai rimanere lontano.

L'immortale poeta George Eliot canta: "Le nostre azioni viaggiano ancora con noi da lontano e ciò che siamo stati ci rende ciò che siamo."

Dal punto di vista spirituale, cosa impariamo da questo messaggio pieno d'anima? Veniamo a sapere che siamo stati vittime di brulicanti desideri ed ecco il risultato: siamo ancora legati alla terra. Siamo vincolati dai ceppi dell'ignoranza; siamo presi. Vogliamo possedere il mondo. Con nostra più ampia sorpresa e dolore, siamo già catturati, siamo già posseduti.

Ora, di nuovo, siamo noi che abbiamo la capacità, la potenzialità, l'opportunità di liberarci dal pantano dell'ignoranza. Se aspiriamo oggi, domani cresceremo in una realtà divina, e in quella realtà divina si profilerà la nostra realizzazione.

Dobbiamo sapere in ogni momento che dobbiamo essere fedeli a noi stessi. Vogliamo la luce? Vogliamo la perfezione? O solo per curiosità vogliamo avere un briciolo di luce e verità? A meno che e finché non siamo fedeli a noi stessi, fedeli alla nostra ricerca interiore, non potremo mai, mai vedere il volto della realtà, della realizzazione e della perfezione.

La maggior parte di voi sa che l'immortale poeta, Shakespeare, in Amleto dice:

> Questo soprattutto: a te stesso sii vero,

> E deve seguire, come la notte il giorno,

> Tu non puoi essere falso con nessun uomo.

Se vogliamo davvero la luce interiore, se abbiamo davvero l'anelito interiore di vedere Dio faccia a faccia, non ci può essere nulla né sulla terra né in Cielo che ci neghi, che neghi la ricerca più intima della nostra anima. Ogni essere individuale ha una libertà limitata. Questa libertà può essere utilizzata sia per aspirare che per desiderare. Se desideriamo, le brulicanti nuvole eclisseranno senza dubbio il nostro sole della conoscenza. Se aspiriamo, Dio, il Pilota Interiore ci ispirerà a correre veloci, più veloci, velocissimi verso la Meta prefissata, la Meta dell'Aldilà.

Quando entriamo nella vita spirituale, ci rendiamo conto che non c'è fine al nostro viaggio. Oggi possiamo pensare che questo sia la meta per cui abbiamo pianto. Ma quando andiamo nel profondo, sentiamo che la meta di oggi è il punto di partenza di domani.

Dio è in ogni cosa. Dobbiamo vedere Dio in ogni cosa, sentire Dio in ogni cosa, in ogni essere umano, ma non basta. Dobbiamo vedere, sentire, realizzare; poi dobbiamo fare un passo avanti. Dobbiamo renderci conto che non c'è fine alla nostra realizzazione. In ogni momento dobbiamo sentire che con la forza della nostra più alta realizzazione, stiamo andando, stiamo correndo verso l'Aldilà sempre trascendente.

Il fine di ogni conoscenza è la conoscenza di Dio. Dobbiamo vedere Dio. Questa è la conoscenza definitiva. Ora, ci sono tre modi per vedere Dio. Un modo è vedere Dio attraverso una finestra. Questo possiamo farlo se ci concentriamo ogni giorno, diciamo, per sei ore su Dio. Ma se vogliamo vedere Dio attraverso una porta aperta, allora dobbiamo meditare. Dobbiamo meditare ogni giorno per almeno dodici ore. Ma se vogliamo vedere Dio faccia a faccia, come tu vedi me e io vedo te, allora dobbiamo meditare ventiquattro ore al giorno.

Vedere Dio costantemente faccia a faccia è l'inizio e il fiorire della Conoscenza trascendentale.

From:Sri Chinmoy,I miei Petali di Rosa, parte 1, Sri Chinmoy Lighthouse, New York, 1971
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/mrp_1