Meditazione: La corsa dell'umanità e la Grazia della Divinità, parte 2

Io gioco

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Quando medito

Dentro una grotta in montagna,

Gioco con l'Anima segreta di Dio.

Quando medito

Ai piedi di un albero di banyan,

Gioco con il vasto Cielo di Dio.

Quando medito

Nel mio cuore,

Gioco con il sacro Respiro di Dio.

```

Parte I — Meditazione: il percorso verso il mondo interiore

Meditazione: un'introduzione

Perché meditiamo? Meditiamo proprio perché abbiamo bisogno di qualcosa. E cos'è quel qualcosa? Quel qualcosa è il sentimento cosciente della nostra unità con il Supremo. Questo bisogno deve essere spontaneo, genuino e pieno d'anima.

Vorrei iniziare con l'ABC della meditazione. Il modo migliore per meditare è sedersi a gambe incrociate su un piccolo cuscino o un tappeto. La colonna vertebrale e il collo devono essere mantenuti eretti. Se non è possibile per alcuni di voi sedersi in quel modo, provate, se siete seduti su una sedia, a sedervi con tutta la schiena dritta ed eretta.

Se vuoi meditare a casa, cerca di mantenere un luogo sacro, un angolo della tua stanza, assolutamente puro e santificato. E per favore indossa abiti puliti e leggeri. Per avere la massima purezza, è estremamente utile fare un bagno o una doccia prima della meditazione, ma se non sei in grado di fare il bagno o la doccia prima di sederti a meditare, dovresti almeno lavarti il ​​viso e i piedi. Se possibile, brucia dell'incenso al momento della meditazione e metti un fiore, qualsiasi fiore, di fronte a te.

Quando mediti a casa, se è possibile, medita da solo. Questa regola non si applica a marito e moglie se hanno lo stesso Maestro spirituale; essi possono meditare insieme. Anche gli amici spirituali intimi che si capiscono a fondo nella loro vita interiore possono meditare insieme. Altrimenti non è consigliabile meditare con gli altri. Nel nostro Centro, tuttavia, i discepoli dovrebbero meditare collettivamente e lo fanno, poiché anche la meditazione collettiva è di fondamentale importanza. Ma per la meditazione quotidiana individuale, sento che è meglio meditare nella propria stanza, in privato, anche in segreto.

È utile durante la meditazione avere davanti a te un'immagine del Cristo o di qualche altra figura spiritualmente amata che consideri il tuo Maestro. Coloro che sono miei discepoli avranno una mia foto scattata quando ero nella mia coscienza più alta. Dove sono assolutamente Uno con il mio Pilota Interiore. Dico ai miei discepoli, quando meditano sull'immagine: "O tu entri in me o permetti che io entri in te. Allora io mediterò per tuo conto."

A volte le persone mi chiedono cosa dovrebbero fare se sono irrequiete e non hanno una buona meditazione. Se qualcuno di voi ha difficoltà a meditare in un giorno particolare, non cercate di sforzarvi. Se sei mio discepolo, guarda la mia foto — i miei occhi, o la mia fronte, o anche il mio naso. Guardami. Se appartieni a qualcun altro, o se non hai un Guru, ma hai l'immagine di una scena pacifica su cui concentrarti, per favore concentrati su quello e non cercare di costringerti a meditare. Poi, quando ti alzi per il tuo lavoro quotidiano, non sentirti infelice per non aver potuto meditare. Se senti che il tuo Essere Interiore è scontento di te o se tu sei scontento di te stesso, allora stai commettendo un grave errore. Se non puoi meditare in un giorno particolare, cerca di affidarne la responsabilità a me, se sei mio discepolo, o al Supremo. Se ti senti dispiaciuto o abbattuto, il progresso che hai fatto ieri o il giorno prima sarà annullato.

Per meditare correttamente, la purezza è della massima importanza. Come possiamo essere puri? Cercare di controllare i nostri sensi e conquistare le nostre passioni non può portarci la purezza che desideriamo e di cui abbiamo bisogno. Il leone affamato che vive nei nostri sensi e la tigre affamata che vive nelle nostre passioni non ci lasceranno per la semplice ripetizione del pensiero: "Controllerò i miei sensi e conquisterò le mie passioni." Questo approccio è inutile.

Quello che dobbiamo fare è fissare la nostra mente su Dio. Con nostro grande stupore, il nostro leone e la nostra tigre, ora addomesticati, ci lasceranno spontaneamente quando vedranno che siamo diventati troppo poveri per dar loro da mangiare. Ma, di fatto, non diventiamo affatto poveri. Al contrario, diventiamo infinitamente più forti e più ricchi, perché la Volontà di Dio dà energia al nostro corpo, mente e cuore. Fissare il nostro corpo, la nostra mente e il nostro cuore sul Divino è l'approccio giusto. Più siamo vicini alla Luce, più siamo lontani dalle Tenebre.

La purezza non arriva tutta in una volta. Richiede tempo. Dobbiamo immergerci in profondità e perderci con fede implicita nella contemplazione di Dio. Non abbiamo bisogno di andare alla purezza. La purezza verrà da noi. E la purezza non viene da sola. Porta con sé una gioia eterna. Questa Gioia divina è l'unico scopo della nostra vita. Dio si rivela pienamente e si manifesta senza riserve solo quando abbiamo questa gioia interiore.

Il mondo ci dà desideri. Dio ci dona preghiere. Il mondo ci dà schiavitù. Dio ci dona la libertà: libertà dalla limitazione, libertà dall'ignoranza.

Noi siamo il giocatore. Possiamo giocare a calcio o a cricket. Abbiamo una libera scelta. Allo stesso modo, siamo noi che possiamo scegliere di giocare con la purezza o con l'impurità. Il giocatore è il padrone del gioco e non viceversa.

Facciamo in modo che niente ci disturbi. Lasciamo che l'impurità del nostro corpo ci ricordi la purezza spontanea del nostro cuore. Lasciamo che i nostri pensieri finiti esteriori ci ricordino la nostra Volontà infinita interiore. Lasciamo che le imperfezioni brulicanti della nostra mente ci ricordino la Perfezione illimitata della nostra anima.

Il mondo di oggi è pieno di impurità. Sembra che la purezza sia una valuta di un altro mondo. È difficile ottenere questa purezza, ma una volta ottenuta, la pace è nostra, il successo è nostro.

Affrontiamo il mondo. Prendiamo la vita come viene. Il nostro Pilota Interiore è costantemente vigile. Le correnti sotterranee della nostra vita interiore e spirituale scorreranno sempre inosservate, senza ostacoli, senza paura.

Dio può essere sconosciuto ma non è inconoscibile. Le nostre preghiere e meditazioni ci portano a quell'ignoto. Noi piangiamo per la libertà, ma stranamente non siamo consapevoli del fatto che abbiamo già dentro di noi un'immensa libertà. Guardate! Senza alcuna difficoltà possiamo dimenticare Dio. Possiamo ignorarLo e possiamo persino negarLo. Ma la Compassione di Dio dice: "Figli miei, non importa quello che fate o dite, il Mio Cuore non vi abbandonerà mai. Vi voglio. Ho bisogno di voi."

La madre tiene la mano del bambino, ma è il bambino che deve camminare, e lo fa. Né chi è trascinato né chi trascina può essere felice. Allo stesso modo Dio dice: "Figli Miei divini, nella vostra vita interiore, vi do ispirazione. Siete voi che dovete aspirare con il cuore più puro per raggiungere l'Aldilà Dorato."

Ciò che di cui ho bisogno

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Immaginazione

Ho bisogno di pensare a Dio.

Ispirazione

Ho bisogno di meditare su Dio.

Aspirazione

Ho bisogno di realizzare Dio.

Realizzazione

Ho bisogno di annunciare Dio.

Perfezione

Ho bisogno di diventare un altro Dio. ```

Domanda: Potresti dirci la differenza tra concentrazione, meditazione e contemplazione?

Sri Chinmoy: Quando ci concentriamo non permettiamo a nessun pensiero di entrare nella nostra mente, sia esso divino o non divino, terreno o celeste, buono o cattivo. La mente, l'intera mente, deve essere focalizzata su un particolare oggetto o soggetto. Se ti stai concentrando sul petalo di un fiore, prova a sentire che esistete solo tu ed il petalo, che nient'altro esiste al mondo se non tu ed il petalo. Non guarderai né avanti né indietro, né verso l'alto né verso l'interno. Cercherai semplicemente di perforare l'oggetto su cui ti stai concentrando con la tua concentrazione focalizzata. Ma questa concentrazione non è un modo aggressivo di guardare dentro una cosa o entrare in un oggetto, lungi da ciò! Questa concentrazione viene direttamente dal cuore, o, più precisamente, dall'anima. La chiamiamo Volontà indomabile dell'anima, o Forza di Volontà.

Molto spesso sento gli aspiranti dire che non riescono a concentrarsi per più di cinque minuti. Dopo cinque minuti hanno mal di testa o sentono che la loro testa è in fiamme. Come mai? È perché il potere della loro concentrazione proviene dalla mente intellettuale o, si può dire, dalla mente disciplinata. La mente sa che non deve vagare; quanta conoscenza ha la mente. Ma se la mente deve essere utilizzata correttamente, in modo illuminato, allora la luce dell'anima deve entrare in essa. Quando la luce dell'anima è entrata nella mente, è estremamente facile concentrarsi su qualcosa per due o tre ore o per tutto il tempo che si desidera. Durante questo periodo non possono esserci pensieri, dubbi o paure. Nessuna forza negativa può entrare nella tua mente se è sovraccaricata dalla luce dell'anima.

Quindi, quando ti concentri, prova a sentire che il potere di concentrazione viene da qui, il centro del cuore, e poi sale fino al terzo occhio. Il centro del cuore è dove si trova l'anima. Il cuore fisico è minuscolo, ma il cuore spirituale - la tua vera casa - è più vasto dell'universo. Quando pensi alla tua anima in questo momento, per favore non farti un'idea specifica o non cercare di pensare a come appare. Pensala solo come la rappresentante di Dio, come Luce e Delizia illimitate, che sono nel tuo cuore. La Luce viene dal tuo cuore e passa attraverso il tuo terzo occhio, poi tu entri nell'oggetto della tua concentrazione e ti identifichi con esso. Lo stadio finale della concentrazione consiste nello scoprire la verità ultima nascosta nell'oggetto della concentrazione.

Ciò che la concentrazione può fare nella nostra vita quotidiana è inimmaginabile. La concentrazione è il modo più sicuro per raggiungere il nostro obiettivo, sia che l'obiettivo sia la realizzazione di Dio o semplicemente il soddisfacimento dei desideri umani. È la concentrazione che agisce come una freccia ed entra nel bersaglio. Chi manca del potere di concentrazione non è migliore di una scimmia. Un vero aspirante prima o poi acquisisce il potere di concentrazione o per Grazia di Dio, per pratica costante o per sua aspirazione. Ogni cercatore può dichiarare di avere un eroe divino, un guerriero divino, dentro di sé. E cos'è quel guerriero divino? È la sua concentrazione.

Quando ci concentriamo, dobbiamo concentrarci su una cosa in particolare. Se mi sto concentrando su un certo discepolo, allora sarà l'unica cosa nella mia mente, nient'altro. Esso diventa, in quel momento, l'unico oggetto della mia attenzione. Ma quando meditiamo, sentiamo di avere la capacità nel profondo di noi di vedere molte cose, trattare molte cose, accogliere molte cose, tutto allo stesso tempo. Quando meditiamo, dobbiamo cercare di espandere la nostra coscienza per comprendere il vasto mare o il vasto cielo azzurro. Dobbiamo espanderci come un uccello che dispiega le ali. Dobbiamo espandere la nostra coscienza finita ed entrare nella Coscienza universale dove non c'è paura, gelosia, dubbio, ma tutta Gioia, Pace e Potere divino.

Quando meditiamo, ciò che effettivamente facciamo è entrare in una mente vuota, calma, immobile e silenziosa. Andiamo nel profondo e ci avviciniamo alla nostra vera esistenza, che è la nostra anima. Quando viviamo nell'anima, sentiamo che stiamo effettivamente meditando spontaneamente. La superficie del mare è una moltitudine di onde, ma il mare sottostante non ne risente. Negli abissi più profondi, in fondo al mare, è tutta tranquillità. Quindi, quando inizi a meditare, prova a sentire che la tua esistenza interiore è come il fondo del mare: calma e tranquilla. Senti che tutto il tuo essere è sovraccaricato di pace e tranquillità.

Quindi lascia che le onde vengano dal mondo esterno. Paura, dubbio, preoccupazione - i tumulti terreni - saranno tutti spazzati via, perché dentro c'è una solida pace. Non puoi avere paura di nulla quando sei nella tua meditazione più alta. La tua mente è tutta pace, tutto silenzio, tutta unità. Se i pensieri o le idee vogliono entrare, li controlli con la tua pace interiore, perché non saranno in grado di influenzarti. Come i pesci nel mare, saltano e nuotano ma non lasciano segni sull'acqua. Come gli uccelli che volano nel cielo, non lasciano traccia dietro di sé. Quando mediti, senti che sei il mare e tutti gli animali nel mare non ti influenzano. Senti che sei il cielo, e tutti gli uccelli che volano non ti influenzano. Senti che la tua mente è il vasto cielo e il tuo cuore è l'oceano infinito. Questa è meditazione.

Quando siamo in meditazione, vogliamo solo entrare in comunione con Dio. Ora sto parlando in inglese e tu sei in grado di capirmi perché conosci bene l'inglese. Allo stesso modo, quando saprai meditare bene, sarai in grado di entrare in comunione con Dio, perché la meditazione è il linguaggio che usiamo per parlare con Dio.

Attraverso la concentrazione diventiamo un punto e attraverso la meditazione espandiamo la nostra coscienza nella Vastità. Ma nella contemplazione cresciamo nella Vastità stessa. Abbiamo visto la Verità. Abbiamo sentito la Verità. Ma la cosa più importante è crescere nella Verità e diventare totalmente una sola cosa con la Verità. Se ci stiamo concentrando su Dio, potremmo sentire Dio proprio di fronte a noi o accanto a noi. Quando meditiamo, siamo obbligati a sentire l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità dentro di noi. Ma quando contempliamo, vedremo che noi stessi siamo Infinito, Eternità e Immortalità. Contemplazione significa la nostra cosciente unità con l'Infinito, l'eterno Assoluto. Nella contemplazione scopriamo noi stessi. Quando contempliamo, Creatore e creazione diventano uno. Diventiamo tutt'uno con il Creatore e vediamo l'intero universo ai nostri piedi, l'intero universo dentro di noi. In quel momento, quando guardiamo alla nostra stessa esistenza, non vediamo un essere umano. Vediamo qualcosa come una dinamo di Luce, Pace e Beatitudine.

Ci si dovrebbe concentrare per alcuni minuti ogni giorno prima di entrare in meditazione. Sei come un corridore che deve sgomberare la pista: vedi se ci sono ostacoli e poi rimuovili. Poi, quando inizi a meditare, senti che stai correndo molto veloce, con tutti gli ostacoli rimossi. Sei come un treno espresso, un treno interiore, che si ferma solo alla destinazione finale. Poi, quando raggiungi la Meta, devi diventare la Meta. Questa è l'ultima fase, la contemplazione. I cercatori che stanno appena entrando nel sentiero spirituale dovrebbero iniziare con la concentrazione, almeno per alcuni mesi, e poi entrare nella meditazione. Poi devono meditare per alcuni anni e finalmente entrano nella contemplazione.

Il superuomo

```

Tu sei il superuomo della meditazione.

Dunque

Dio ti ama.

Dio ti ama perché sei grande.

Lui è il superuomo dell'azione.

Dunque

Dio lo ama.

Dio lo ama perché è buono.

Io sono il superuomo della frustrazione.

Dunque

Dio mi ama.

Dio mi ama perché sono indifeso. ```

Domanda: Vorrei conoscere la differenza tra preghiera e meditazione.

Sri Chinmoy: La differenza tra preghiera e meditazione è questa: la preghiera è qualcosa di assolutamente intenso e che si eleva verso l'alto, mentre la meditazione è ampia e vasta, che infine si espande nell'Infinito. Quando preghiamo, sentiamo una vibrazione dalla pianta dei nostri piedi alla sommità del nostro capo. Tutto il nostro essere sta pregando, invocando, piangendo verso l'alto. Per quanto riguarda la meditazione, ci gettiamo in una vasta distesa, in un mare di Pace, un mare di Delizia, nell'Infinito; o accogliamo in noi l'infinita Vasità.

Nella preghiera, sentiamo una fiamma unidirezionale che sale e si eleva verso l'alto. La natura stessa della preghiera è raggiungere Dio salendo. Tutta la nostra esistenza si sta accendendo come una fiamma. Anche se preghiamo Dio per l'umanità, per il mondo intero, vedremo che per la natura stessa della preghiera, stiamo salendo. La preghiera è intensa e ardente. Di solito non si diffonde. Ma la meditazione si diffonde; in effetti, è un'espansione immediata. La meditazione, come le ali di un uccello, si allarga sempre, espandendosi in Pace, Luce e Delizia. Quando meditiamo, vediamo, sentiamo e cresciamo nell'intero universo di Luce e Delizia.

Ogni volta che preghiamo, c'è un sottile desiderio o aspirazione per qualcosa. Preghiamo per diventare buoni, o per avere qualcosa di divino che ora non abbiamo, o per essere liberi da paura, pericolo, dubbio e così via. C'è la sensazione di essere - usiamo questo termine - un mendicante divino. Preghiamo perché abbiamo bisogno di qualcosa. Anche quando preghiamo per la Pace, la Luce e la Beatitudine, c'è ancora un certo sentimento di richiesta. A volte c'è un sentimento personale di dare e avere e la preghiera assume questa forma: "Ti porto la mia preghiera, Signore. Ti sto dando, Signore. Quindi, per favore, fai qualcosa per me. Per favore, salvami, aiutami, esaudiscimi."

Ma in meditazione non lo facciamo. Permettiamo semplicemente a noi stessi di entrare consapevolmente nello splendore della Luce, o invochiamo la Luce universale per trasformare la nostra ignoranza in saggezza. L'aspirante che ha avuto successo nella sua meditazione ed è stato in grado di entrare nelle regioni più profonde dell'Infinito o dell'Eternità, non prega come preghiamo nelle chiese, nelle sinagoghe o nei templi. Nella sua meditazione, entra nella coscienza divina e lascia tutto nelle mani di Dio. Qui vediamo il vero atteggiamento di resa. Il cercatore sente che non è necessario chiedere nulla a Dio, poiché il suo divino Padre sa esattamente di cosa ha bisogno e quando darglielo. Lascia che Dio faccia ciò che è meglio per lui, ciò che gli permetterà di manifestare Dio a Modo Suo. Nella meditazione più profonda, il cercatore entra semplicemente nel proprio aspetto infinito. Si tuffa in quello che già ha: un'unità inseparabile con il suo eterno Padre. Allora spetta al Padre suo fare ciò che è meglio per lui o dargli ciò che è meglio per lui.

Ora vorrei dire qualcosa che a voi occidentali potrebbe non piacere. Secondo la rigorosa filosofia e Yoga indiani, la preghiera non è allo stesso livello della meditazione. È una forma di aspirazione minore della meditazione. Alcuni yogi hanno affermato che la preghiera è solo un inizio per i cercatori sinceri che aspirano ad entrare in seguito in una meditazione più profonda.

Per il vero cercatore, devo dire che la meditazione è più importante della preghiera. Ma anche la preghiera è di grande importanza. Non dirò mai che la preghiera non è affatto necessaria. La preghiera è necessaria, ma se si medita, allora è più facile raggiungere la Coscienza universale o la Coscienza illimitata. Quando si prega, il più delle volte si ha in mente un obiettivo preciso. Ma quando si medita, si abbraccia e accoglie l'intero universo. Bisogna sapere cosa si vuole dalla vita. Se si desidera l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità - Pace, Luce e Beatitudine infinite - allora la meditazione sarà l'aiuto più grande e più immediato.

Domanda: La meditazione e la concentrazione hanno qualcosa a che fare con il potere della mente?

Sri Chinmoy: No. Non hanno niente a che fare con questo. La mente a cui ti riferisci è la mente umana media. Questa mente pensa una cosa un momento e un'altra quello dopo. È sempre piena di idee e pensieri. È proprio come una scimmia, in continuo movimento, che pizzica e morde. Con questa mente non possiamo meditare o contemplare. Dobbiamo andare oltre la mente per percepire Pace, Luce e Beatitudine.

Tre cose più significative

```

Va' a dormire

E non lamentarti.

Dio penserà a te.

Va' a dormire

E non lamentarti.

Dio mediterà su di te.

Va' a dormire

E non lamentarti.

Dio farà tutto per te.

Egli ha già fatto

Tre cose molto

Importanti per te:

Ti chiama "figlio".

Ti ha dato

Il messaggio di Liberazione.

Ti ha dato la chiave

Per dischiudere il Palazzo della Perfezione. ```

Luce

```

Il Cielo di Meditazione

È la luce di mio Padre.

Il Mare di Dedizione

È la luce di mia Madre.

Il Sole di Realizzazione

Sarà la mia stessa Luce. ```

Parte II — L'inizio del viaggio

Domanda: Vorrei chiederti come sviluppare questi processi di meditazione? Per qualcuno che non ha mai fatto nulla di simile prima, come si inizia?

Sri Chinmoy: Se sei un principiante assoluto, allora devi iniziare leggendo libri spirituali, scritti da Maestri spirituali e non da cosiddetti professori e studiosi, perché i Maestri spirituali offrono la propria realizzazione sotto forma di scrittura . Gli studiosi e i professori, invece, prendono in prestito la luce dagli scritti dei Maestri e, con le loro capacità mentali, la rielaborano. Quindi se studi i loro libri, è come il cieco che guida il cieco, perché non hanno realizzato la Verità e non possono offrire la Verità. Mentre i Maestri hanno realizzato la Verità e hanno la capacità di offrire la Verità a condizione che il cercatore sia disposto a riceverla nel modo in cui il Maestro vuole offrirla.

Se studi i loro libri, trarrai ispirazione. Ma l'ispirazione non basta. Sentirai la necessità di qualcuno che possa guidarti nel cammino della spiritualità, perché se non c'è guida, sei incline a sbagliare. Uno è ispirato a fare qualcosa, ma ciò non significa che sarà in grado di farlo correttamente. Sono ispirato a correre, ma se qualcuno non mi ha insegnato come correre correttamente, come fare grandi passi e come muovere le mani e tutto il resto, allora naturalmente non sarò in grado di correre veloce.

E poi, mentre si corre, verrà il momento in cui si sente di dover correre in una corsia particolare. Se il corridore cambia costantemente corsia, sarà squalificato anche se sta correndo veloce. Perché sta disturbando gli altri, e altri stanno entrando nel suo percorso, e ci sarà un incidente. Quindi c'è la necessità di una corsia particolare, di un sentiero particolare. Nella vita spirituale bisogna scegliere una via. Altrimenti, se uno cambia continuamente il suo sentiero - oggi questo sentiero, domani quel sentiero, il giorno dopo qualcos'altro - allora sta solo confondendo le cose e non sarà in grado di correre veloce.

Quando inizi il tuo viaggio come principiante assoluto, devi leggere libri scritti da Maestri spirituali. Poi devi avere la guida di un Maestro in cui hai fede e seguire il suo sentiero. Se studi con lui, allora devi seguire la sua strada. Se senti la necessità della concentrazione individuale, dell'attenzione individuale, allora devi ottenere una meditazione personale dal Maestro. Il Maestro darà istruzioni generali di meditazione nei suoi libri; o durante i suoi discorsi dirà: "Rendi la mente calma e tranquilla," o darà i segreti della meditazione in generale. Ma se vuoi avvicinarti al Maestro, o se ritieni che ricevere una meditazione specifica dal Maestro ti aiuterà a fare un progresso più rapido, dovresti seguire il suo sentiero.

Domanda: Potresti per favore fornire una descrizione passo passo di come un principiante sul tuo cammino dovrebbe meditare su Dio?

Sri Chinmoy: Dal punto di vista spirituale, devi sapere che tutti sono principianti in una fase particolare. Chi studia all'asilo è un principiante per il suo sviluppo e la sua crescita. Ancora, chi sta studiando per la laurea magistrale è pure un principiante agli occhi di chi l'ha raggiunta ed è andato oltre. Ogni discepolo è un principiante in questo senso. Nel momento in cui vuoi superare te stesso ed entrare nell'Aldilà, sei un principiante. L'obiettivo di oggi è il punto di partenza di domani. Ma risponderò alla tua domanda in un modo diverso perché intendi un principiante che è appena entrato nel sentiero spirituale.

Al mattino presto, quando ti siedi per meditare, fai tre respiri molto profondi, lenti e costanti e, mentre inspiri, offri la tua gratitudine piena di sentimento al Supremo. Come mai? Per diverse ragioni. Tutti noi dormiamo la notte. Ci riposiamo e i nostri nervi sono energizzati. Ma quando si tratta di aspirazione cosciente, il sonno è una mezza morte. Non aspiriamo consapevolmente nel sonno normale. Mentre dormiamo abbiamo stretto una mezza amicizia con la morte, e per otto o dieci ore siamo entrati nella porta della morte, dove non c'è creatività. Chi ci riporta indietro dal sonno? Dio. Come? Ci dice interiormente: "Bambino, è ora che ti alzi." Come un datore di lavoro ci prende per essere di nuovo suoi strumenti il ​​giorno dopo. Il Supremo ha un piano cosmico. Nel Suo piano si aspetta che ogni giorno svolgiamo un ruolo consapevole. Avrebbe potuto permetterci di dormire. Se non ci avesse dato l'impulso interiore, avremmo dormito fino alle dodici, fino a mezzogiorno. Ci sono persone che non hanno aspirazione e che si alzano molto tardi. Ma c'è una grande differenza tra quelle persone e i sinceri cercatori. Per questa differenza, siamo grati al Supremo, perché ci ha scelti per alzarci e meditare.

C'è una seconda ragione per offrire gratitudine. Su tanti milioni di persone, perché Dio ha dato l'aspirazione a noi e non agli altri? Perché ha scelto solo poche migliaia tra tanti milioni? Anche per questo vantaggio, dovremmo offrirGli la nostra consapevole gratitudine ogni mattina presto.

Dopo aver offerto la nostra gratitudine, possiamo iniziare la meditazione. Pensa al Supremo come a un essere umano. Se lo prendi come un Dio personale, specialmente all'inizio, diventa più facile e più sicuro. Se vuoi vedere Dio nell'aspetto impersonale, rimarrai confuso dalla sua immensità. Dentro di noi c'è l'anima, che ha una capacità illimitata. Prendiamo l'anima come Dio impersonale e il corpo come Dio personale. Ora la forza che l'anima ha come Dio impersonale si esprime attraverso il fisico. Se l'anima vuole esprimere la sua bellezza, la esprimerà nel fisico. Se l'anima vuole manifestare la sua forza, ci darà forza.

Quando il principiante medita al mattino presto, dovrebbe meditare sui Piedi di Dio personale. Dovrebbe sentire che con il massimo amore e devozione sta toccando qualcuno che è infinitamente più grande di lui. E mentre tocca i Piedi, dovrebbe cercare di diventare tutt'uno con quella persona. Qual è lo scopo di toccarGli i Piedi? Qualcuno può essere così alto che non puoi toccargli la testa, ma quando tocchi i suoi piedi, provi immediatamente una sensazione di devozione e umiltà. Quando Gli tocchi i Piedi, Lo consideri come tuo. Se senti che Lui è tuo, allora la tua devozione ottiene un potere dinamico ed entra in attività. Quindi, quando sentiamo che il Supremo ha una forma umana e che è nostro, solo allora abbiamo la gioia dell'identificazione. Solo allora sentiamo un'unità inseparabile e una gioia sconfinata.

Quando senti che qualcuno è tuo, cerchi di dare a quella persona qualcosa di te stesso. Lui ti dà quello che ha e tu gli dai quello che hai. Come avviene questo scambio? È attraverso la luce degli occhi. Un Maestro spirituale rappresenta il Dio personale per coloro che sono diventati suoi discepoli. Quando il Maestro guarda il discepolo e il discepolo guarda il Maestro, cosa succede? Il Maestro guarda il discepolo con profonda compassione, e il discepolo guarda il Maestro con profonda adorazione. Il Maestro come Supremo personale ha tutta la compassione e il discepolo ha tutta l'adorazione. Questa è la ricchezza che si danno l'un l'altro. Qui si incontrano e vanno assieme.

Inizia con la fede; inizia con la sensazione che il tuo Maestro sia grande. Se non è grande, allora perché lo hai accettato? Dovresti poterti offrire a lui con la sensazione che ti ha superato in tutto, che ha in misura infinita tutto ciò di cui hai bisogno. Questa lezione è per il principiante, ma può essere applicata anche dal principiante più elevato. È applicabile a tutti coloro che cercano di fare un passo avanti.

Per terminare la tua meditazione puoi ripetere "AUM" o "Supreme" o il nome del tuo Maestro, qualunque cosa ti ispiri di più. Così la tua meditazione è finita.

La mia fonte

```

Quando

Vivo nel mondo del pensiero

La mia fonte

È la mia lenta fine.

Quando

Vivo nel mondo della volontà

La mia fonte

È il mio inizio veloce,

grande concentrazione,

buona meditazione

e

perfetta realizzazione. ```

Domanda: Come possiamo imparare a meditare? Credo in Dio, ma è molto difficile per me meditare.

Sri Chinmoy: Il modo migliore per iniziare a imparare a meditare è associarsi con persone che meditano da tempo. Queste persone non sono in grado di insegnarti, ma sono in grado di ispirarti. Se hai degli amici che sanno meditare, siediti accanto a loro mentre stanno meditando. Inconsciamente il tuo essere interiore sarà in grado di trarne un po' di potere meditativo. Non stai rubando loro nulla, ma il tuo essere interiore sta ricevendo aiuto da loro a tua insaputa esteriore.

Se vuoi essere sotto la guida di un Maestro spirituale, lo sguardo silenzioso del Maestro ti insegnerà a meditare. Il Maestro non deve spiegare esternamente come meditare o darti una forma specifica di meditazione o un mantra. Mediterà semplicemente su di te e ti insegnerà interiormente come meditare. La tua anima entrerà nell'anima del Maestro e porterà il messaggio, la conoscenza di come dovresti meditare, dalla sua anima.

Esteriormente, ho dato a pochissimi discepoli un modo specifico di meditazione. Ma ho alcune centinaia di discepoli e la maggior parte di loro sa meditare. Come imparano? Quando medito ai Centri o alle riunioni pubbliche loro vedono qualcosa e sentono qualcosa in me. E quale parte di loro lo vede effettivamente? Sono le loro anime. Le loro anime entrano nella mia anima e imparano dalla mia anima, e poi con questa saggezza insegnano ai discepoli a meditare. Tutti i veri Maestri spirituali insegnano la meditazione ai discepoli e agli ammiratori in silenzio. Quando un vero Maestro spirituale medita, Pace, Luce e Beatitudine scendono dall'alto ed entrano nel sincero cercatore. Poi automaticamente egli impara a meditare dall'interno.

Se hai un Maestro è più facile imparare a meditare perché ricevi ulteriore aiuto dalla Premura cosciente del Maestro. Ma se non vuoi seguire un sentiero specifico, o se non vuoi essere sotto la guida di un Maestro spirituale, se vuoi solo imparare a meditare un po' e non andare verso la realizzazione di Dio, allora la cosa migliore è associarsi con persone spirituali in cui hai fiducia. Inconsciamente ti aiuteranno. Ma questo processo non ti porterà alla tua meta. Imparerai a camminare, ma non sarai in grado di camminare velocemente. Non sarai in grado di correre veloce, più veloce, velocissimo verso la tua meta. Per questo avrai bisogno di lezioni più elevate, lezioni interiori e più profonde, da qualche Maestro spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se stiamo meditando bene o meno?

Sri Chinmoy: Possiamo facilmente sapere se stiamo meditando bene o meno anche solo dal modo in cui sentiamo, vediamo e pensiamo. Subito dopo la nostra meditazione, se abbiamo una buona sensazione per il mondo, allora sappiamo che la nostra meditazione è stata buona. Se vediamo il mondo in modo amorevole nonostante le sue imperfezioni, se possiamo amare il mondo anche mentre vediamo le sue brulicanti imperfezioni, allora sappiamo che la nostra meditazione è stata buona. E se proviamo una sensazione dinamica subito dopo la meditazione, se sentiamo che siamo venuti al mondo per fare qualcosa, per diventare qualcosa, questo indica che abbiamo fatto una buona meditazione. Questa sensazione di dover fare qualcosa non significa che stiamo alimentando la nostra ambizione umana. No! Nel momento in cui proviamo a nutrire la nostra ambizione, ci intreccerà come un serpente. Ciò che siamo venuti nel mondo a fare è ciò che Dio vuole che facciamo. Ciò che siamo venuti nel mondo a diventare è ciò che Dio vuole che diventiamo. Quello che Dio vuole che facciamo è crescere a Sua stessa immagine. Ciò che Dio vuole che diventiamo è il Suo strumento dedicato. Durante la nostra meditazione se abbiamo la sensazione che Dio vuole che cresciamo a Sua immagine, vuole che siamo il Suo strumento dedicato e se questa sensazione si traduce in azione dopo la nostra meditazione, allora possiamo essere sicuri che stavamo meditando bene. Ma il modo più semplice per sapere se abbiamo fatto una buona meditazione è sentire se la Pace, la Luce, l'Amore e la Delizia stanno venendo alla ribalta dall'interno. Ogni volta che si fa avanti la Luce, o si fa avanti l'Amore, o si fa avanti la Pace o la Delizia, l'intero corpo sarà sovraccaricato di quella qualità divina. Quando abbiamo questa esperienza sappiamo di aver fatto un'ottima meditazione. Ogni volta che le qualità divine vengono alla ribalta, siamo destinati a sentire che stiamo ricordando una storia dimenticata. È solo attraverso la meditazione che possiamo ricordare la nostra storia dimenticata. Questa storia è stata scritta dal cercatore stesso, dal cercatore in noi. La storia non è stata scritta da qualcun altro. È una nostra creazione, ma l'abbiamo dimenticata, ed è la meditazione che la riporta indietro. Quando ricordiamo questa storia, siamo felicissimi di aver creato una storia così bella e che questa sia la storia della nostra vita.

Domanda: Alcuni giorni sono semplicemente troppo occupato per meditare e salto la mia meditazione. Cosa succede in quei giorni?

Sri Chinmoy: Noi nutriamo il corpo due o tre volte al giorno regolarmente. Ma quando si tratta dell'anima, del Bambino Divino che è in noi, riusciamo abilmente a dimenticare che dobbiamo nutrire anche lei, e molto spesso la trascuriamo. Allora cosa succede? Quando non alimentiamo il Bambino Divino dentro di noi, non possiamo manifestare le nostre qualità divine interiori; non possiamo manifestare le possibilità della nostra anima. Dio è dentro di noi, tutto il divino è dentro di noi, ma dove? È tutto nel profondo, nascosto, celato. Dobbiamo portarlo alla ribalta. Dobbiamo manifestarlo e offrirlo al mondo. Solo allora il nostro gioco è completo. Altrimenti, rimaniamo insoddisfatti e Dio rimane insoddisfatto. Il mondo è la creazione di Dio. Il mondo è nostro fratello; il mondo è nostra sorella; il mondo è nostra madre. Tutti noi siamo membri della famiglia di Dio. Quindi quello che abbiamo, lo dobbiamo condividere con il mondo, con la nostra stessa famiglia. Coloro che pregano, si concentrano, meditano quotidianamente nutrono le loro anime; e quando le potenzialità e le possibilità dell'anima si manifestano nel mondo esterno, diventano la Realtà, la Realtà divina. Nella Realtà divina vediamo e cresciamo nel vero volto della Verità, il vero volto della Perfezione, il vero volto della nostra Unità divina con Dio il Creatore, con Dio la Creazione. Sappiamo che una volta non meditavamo ed eravamo per metà animali. Ora meditiamo e ci sentiamo metà umani e metà divini. E quando la nostra meditazione si avvicinerà alla perfezione, in quel momento saremo totalmente divini.

Dolce trance

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Quando prego

Entro nella dolce trance

Del mio cuore.

Quando medito

Entro nella dolce trance

Della mia vita.

Quando amo

Entro nella dolce trance

Del mio Dio.

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Faccio tesoro

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Di un cuore dolce e divino di preghiera

Faccio tesoro apertamente.

Di un puro e supremo cuore di meditazione

Faccio tesoro di nascosto.

Di una vita perfetta e assoluta di Dio

Faccio tesoro insonne. ```

Parte III — Problemi di meditazione

Domanda: A volte quando medito è così bello, ma altre volte dimentico quanto sia bella la meditazione, o quanto sia buona per me. Come posso ispirarmi a meditare di nuovo? È come una strada che entra in un paese delle fate, ma a volte proprio non la trovo.

Sri Chinmoy: Ci sono due modi. Supponiamo che tu abbia iniziato a meditare ma non arriva nulla. Quindi prova a pensare a un giorno particolare in cui hai avuto la meditazione più alta e approfondisci consapevolmente quella meditazione. Pensa all'essenza di quella meditazione: come eri elettrizzato, come saltavi di gioia. Per questo dico sempre ai miei discepoli di tenere un diario. In primo luogo sarà immaginazione, perché in realtà non stai praticando quella meditazione. Ma entra nel mondo dell'immaginazione e restaci per dieci o quindici minuti. Mentre sei là, il potere entrerà automaticamente nella tua meditazione; e questo potere non è immaginazione. Il lavoro degli scienziati è tutto basato sull'immaginazione. Per prima cosa hanno l'ispirazione e il passo successivo è l'immaginazione. Risiedono nella loro immaginazione per mesi o anni, e poi qualche potere o energia entra nell'immaginazione e porta il frutto. Questo è un modo. L'altro modo è ricordare quante volte il tuo Maestro ti ha mostrato vero amore e premura incondizionata. Immediatamente scorrerà la gratitudine. Quando scorrono lacrime di gratitudine, è come un trampolino di lancio. Se versi qualche lacrima di gratitudine, immediatamente il trampolino di lancio dentro di te ti spinge in alto e ti immergi nella meditazione più meravigliosa. Usando uno di questi modi sei destinato ad avere successo.

Il suo stesso amico e nemico

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Quando non è riuscito a servire Dio,

Quando non ha amato Dio,

Quando non ha meditato su Dio,

È ricaduto nel suo

Amico generoso: il dubbio

E nel suo nemico traditore del Cielo: il dubbio.

Ahimè, ahimè!

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Domanda: A volte durante la mia meditazione mattutina mi addormento — non un sonno profondo, ma solo un pisolino. è una cosa negativa?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, non è una buona cosa. Non è sonno; ma non sei nemmeno completamente risvegliato. Quando mediti, devi essere assolutamente dinamico. Non permettere alla sonnolenza di entrare in te. Senti che stai entrando nel campo di battaglia in cui devi combattere contro l'ignoranza, il dubbio, l'imperfezione e la morte. Sfortunatamente, molti discepoli non ottengono abbastanza ispirazione per stimolarli alla meditazione. Alcuni giorni trai ispirazione tutto in una volta; altri giorni non trai ispirazione per niente. Se il fuoco sta già bruciando dentro, non devi fare nulla. Ma quando non c'è fuoco, cosa fai? La cosa migliore è inspirare profondamente alcune volte prima di meditare e rendere energico tutto il tuo corpo. La tua energia dinamica ti aiuterà ad entrare in meditazione. Oppure puoi fare un po' di jogging. Se possibile, prendi una piccola quantità di succo caldo o latte caldo prima di iniziare la meditazione. Il tuo intero sistema sarà sintonizzato con l'energia divina, e questa energia divina ti porterà nel luogo appropriato della meditazione nella tua coscienza interiore.

Domanda: Quando mi arrabbio, non riesco a meditare nel modo in cui voglio. Mi sembra di pensare di più ai miei problemi. Come posso superare questo?

Sri Chinmoy: Quando sei sconvolto, non puoi meditare. È abbastanza naturale. Non puoi accogliere contemporaneamente un amico e un nemico in casa tua. Il tuo nemico è la tua agitazione, la tua ansia, preoccupazione e così via. E il tuo amico è la meditazione. Per il momento hai permesso a qualcuno di non divino di entrare in te. Ecco perché sei arrabbiato. Se proprio in quel momento vuoi invitare qualcuno di divino, perché dovrebbe venire quando hai già accolto un qualcosa non divino, che gli è ostile?

Quando sei arrabbiato, prima chiediti se stai facendo la cosa giusta arrabbiandoti. Arrabbiandoti con qualcuno, puoi cambiare la sua natura? Se qualcuno ha fatto una cosa terribile, puoi cambiare la sua natura rimproverandolo, insultandolo, punendolo? Impossibile! Anche se qualcuno ti ha fatto qualcosa di male, e tu hai rimproverato quella persona e lui è dispiaciuto e versa lacrime amare, allora andrai nel profondo e ti sentirai dispiaciuto che ora quella persona sia triste e infelice. Quando entrerai dentro di te, vedrai che hai fatto molte, molte cose peggiori, infinitamente peggiori, di quelle che ha fatto quella persona che hai rimproverato e insultato. In tal caso, se inizi a versare lacrime o a provare rimorso, continuerai ad entrare nel tuo passato, vedendo quante migliaia di cose hai fatto di sbagliato nella tua vita.

Ti arrabbi perché qualcosa è andato storto o in te o in qualcun altro. Ma non puoi meditare quando sei arrabbiato, quindi la cosa migliore è cercare di non arrabbiarti. Quando qualcuno ti ha fatto qualcosa di sbagliato, prova a sentire che è una parte estesa della tua coscienza che ha commesso questo deplorevole errore, o semplicemente senti che è un'esperienza che hai avuto solo per pochi secondi. Prima ti libererai dell'idea che qualcuno ti ha fatto qualcosa, meglio starai. Hai avuto un'esperienza spiacevole e non sarai felice finché non smetterai di pensarci.

Devi sempre sentire che ci sono due modi per uscire dalle calamità terrene. Un modo è allargare il tuo cuore. Se hai subito un torto, identificati. Senti che sei tu ad aver sbagliato. In questo modo non ti arrabbierai. Quante volte ci malediciamo? Quante volte abbiamo il tempo per pensare a correggerci e perfezionarci? Per tutto il tempo pensiamo agli altri. Se siamo sinceri, vedremo che coloro che sono vittime della gelosia pensano sempre ai loro nemici; coloro che sono vittime della paura pensano costantemente agli altri che creano paura in loro. In questo modo, pensiamo sempre agli altri e non a noi stessi.

Il secondo modo è pensare di perfezionarci. Arriva il momento in cui diventiamo consapevoli di avere due sé. Un sé ci fa continuamente sentire quanto siamo deboli, quanto siamo insignificanti, quanto sia deplorevole la nostra condizione. Quel sé non è il nostro vero sé. Poi c'è un altro sé che ci dice quanto siamo puri interiormente, o quanto possiamo essere puri, quanto possiamo essere sinceri, quanto possiamo essere umili, quanto possiamo essere divini. Questo è il nostro vero sé. Quando smettiamo di pensare di perfezionare gli altri e ci prendiamo cura solo delle nostre stesse aspirazioni, non ci comportiamo come un eremita a cui non importa della trasformazione del mondo. No! Finché siamo in mezzo ad amici, vicini e famiglia, la nostra perfezione li aiuta. Quando raggiungiamo una cosa, la vedremo in piccola misura negli altri. Se vediamo qualcosa di sbagliato negli altri, qualcosa di non divino, domani vedremo proprio quella cosa in noi stessi. E se vediamo qualcosa di buono in qualcuno ma non in noi stessi, quella cosa particolare si svilupperà presto in noi. Se vediamo una persona che è sincera e noi non lo siamo, solo vedendo consapevolmente la sincerità in qualcun altro, la nostra sincerità interiore verrà alla ribalta. Il nostro essere interiore cercherà di comunicare con la sincerità di quella particolare persona. E poi, come una calamita, attirerà la sincerità o da quella persona o dalla Sorgente da cui proviene tutta la sincerità.

D'ora in poi, per favore, cercate tutti voi di perfezionare la vostra stessa natura invece di guardarvi intorno per vedere chi vi sta ostacolando o vi ostacola. Prestate tutta l'attenzione alla scoperta di voi stessi, e quando avrete scoperto voi stessi, vedrete che non c'è nessuno imperfetto sulla terra. Tutti sono perfetti in te.

Domanda: Durante una meditazione, se si verifica qualcosa di esterno alla meditazione, come un rumore o qualcosa di imprevisto, è meglio includerlo nella meditazione o cercare di escluderlo e proseguire la meditazione?

Sri Chinmoy: Ogni cercatore deve conoscere il proprio standard di meditazione. Se siamo principianti, dovremmo sentire che tutto ciò che non fa parte della meditazione è come un intruso. Non dobbiamo permettere che un intruso, uno straniero, entri in noi e ci disturbi. Ma se siamo molto avanzati e c'è un suono che disturba o un rumore durante la nostra meditazione, possiamo andare in profondità nel suono stesso e cercare di assimilarlo. Se ne abbiamo la capacità, allora nella nostra stessa coscienza possiamo trasformare l'attacco di un elemento estraneo molto potente e impegnativo in una musica interiore, una musica elettrizzante o ossessionante, che si aggiungerà davvero alla nostra meditazione. Ma dobbiamo sviluppare questa capacità di trasformare un rumore inquietante e fastidioso in musica rilassante, elettrizzante e commovente. Quando avremo questa capacità, includeremo il disturbo nella nostra meditazione. Finché non ne avremo la capacità, la escluderemo sempre. Se abbiamo la forza, la forza interiore, per trasformare qualcuno, quando viene trasformato diventa totalmente nostro. Prima di entrare nella vita spirituale avevamo l'oscurità, l'ignoranza. Ora abbiamo iniziato a trasformare la nostra stessa oscurità e ignoranza. Quando saranno finalmente trasformate e illuminate, saranno ancora i nostri stessi beni. Ma dove prima ci ostacolavano, ora, al contrario, ci aiuteranno. L'oscurità si è trasformata in luce ed è diventata un aiuto in più.

Glorioso è il sentiero

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Avventuroso

È il sentiero preghiera.

Il mio corpo e io lo sapevamo.

Glorioso

È il sentiero della meditazione.

Io e il mio cuore lo sappiamo.

Generoso

È il sentiero della resa.

La mia vita e io lo sapremo.

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Domanda: Quando provo a meditare, c'è qualcosa che mi trattiene così da non poter meditare.

Sri Chinmoy: La cosa che ti trattiene è la paura, che non ha alcun significato. Se vuoi la ricchezza che l'oceano custodisce nel profondo di se stesso, devi tuffarti dentro. Paura e ricchezza non vanno insieme. Solo se hai il coraggio interiore puoi ricevere la ricchezza interiore. È la paura dell'ignoto e dell'inconoscibile che ti impedisce di immergerti nel profondo. Ma ciò che oggi è inconoscibile diventa semplicemente sconosciuto domani, e dopodomani diventa noto. La vastità della Verità non potrà mai distruggerti. Può solo abbracciarti e soddisfarti.

Domanda: Quando proviamo a meditare e non siamo di buon umore — diciamo che siamo stati a scuola e l'intera giornata è stata assolutamente normale, e siamo in una sorta di umore non divino — come possiamo sbarazzarci di questo stato d'animo per meditare bene?

Sri Chinmoy: Quando vieni a meditare dopo esserti incontrato con persone comuni, persone senza aspirazione, come puoi entrare nella tua meditazione buona, alta e profonda? Prova subito a pensare a due stanze proprio di fronte a te. Senti che una stanza non è illuminata e là - mentre eri a scuola, quando eri con persone senza aspirazioni - sei stato catturato da alcuni ladri o teppisti che stavano cercando di strangolarti. Stavano per ucciderti. Stavi lottando con loro perché tutta la tua vita è una vita di aspirazione.

Sei stato in quella situazione per quattro o cinque ore e all'improvviso sei scappato da quel mondo di distruzione. Quando vieni al Centro e ti siedi di fronte a me e mediti, devi sentire che sei scappato. Avresti potuto essere ucciso da quelle forze; avresti potuto essere totalmente distrutto, annientato. Quando provi quel tipo di sensazione, un grande sollievo entra in te. Quando senti con grande sollievo di essere ora entrato in una stanza di Pace, Luce, Beatitudine e Delizia, automaticamente sarai in grado di meditare bene. Automaticamente sentirai che qui c'è la tua anima e qui è la tua casa. Quando hai quel tipo di grande sollievo, sei automaticamente separato dal mondo dell'irrealtà, che è distruzione nella vita spirituale. Altrimenti, quando verrai a meditare, arriveranno anche queste forze che non aspirano. Non le abbandoni; le porti ancora nella tua mente. Tu porti la loro vibrazione, la loro atmosfera, i loro pensieri e le loro idee. Inconsciamente arrivano. È come se qualcuno avesse gettato un pesante carico su un treno. Non sai chi l'ha lanciato; stai solo portando il carico. Ma non appena hai la capacità di entrare nell'altra stanza, butta via i pesanti sacchi e scappa.

Alcune persone prendono la meditazione come parte del loro programma. Sentono che una cosa segue l'altra in una serie continua: alle otto vanno in ufficio; alle cinque tornano; alle sei vanno al Centro di meditazione. Ma è sbagliato prenderla così. Senti che gli altri eventi della vita - quando ti mescoli con persone senza aspirazione, persone comuni che portano via la tua aspirazione - sono come forze distruttive. Quindi non collegare questi avvenimenti con altri. Al contrario, rompi gli avvenimenti che sono distruttivi dagli altri avvenimenti della tua vita. Entra nella stanza della meditazione e senti che questa è la vita reale e quella era la vita irreale. In questo modo separi la vita reale dalla vita irreale. Nel momento in cui lo fai, vedi che la vita reale ti accoglie con tutte le sue ricchezze. Se non fai questa separazione cosciente, allora sei perduto. Se senti che la vita è una serie continua di avvenimenti, che si susseguono uno dopo l'altro, sei catturato. Non pensare che questo sia un avvenimento e anche questo è un avvenimento. No! Questo avvenimento è appagante e quell'avvenimento è distruttivo, quindi non puoi legarli, non puoi unirli; devi romperli. Quando li rompi, automaticamente entri nella migliore, più alta meditazione.

La mia luce di servizio

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Inghirlanderò i miei pensieri

Con la mia luce di servizio.

Coronerò le mie preghiere

Con la mia luce di servizio.

Metterò sul trono la mia meditazione

Con la mia luce di servizio. ```

Prefazione dell'editore alla prima edizione

In quanto Yogi illuminato di prim'ordine, Sri Chinmoy normalmente non fa "lezioni" sulla meditazione. Insegna la meditazione nel silenzio, attraverso il contatto interiore che stabilisce con un cercatore. Di tanto in tanto, però, ha risposto a domande specifiche sulla meditazione. Alcune di queste domande sono state raccolte in questo volume.

From:Sri Chinmoy,Meditazione: La corsa dell'umanità e la Grazia della Divinità, parte 2, Agni Press, 1974
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