L'umano, il divino e il Supremo4

Cari fratelli e sorelle, cari cercatori della più alta Verità, sono in Canada per un giro di conferenze e spero di servire l'anima del Canada con il mio cuore devoto. Farò sedici discorsi durante il mio viaggio. Ogni volta che tengo un discorso, offro la mia profonda gratitudine alla divinità che presiede il Canada, all'anima del Canada, e a lei offrirò la mia profonda gratitudine questa sera.

Sono un cercatore. Ciò significa che sono un coltivatore spirituale. Come un contadino coltiva la terra e, nel corso del tempo, raccoglie un raccolto eccezionale, anche così il cercatore in me coltiva il suolo spirituale del Canada. Geograficamente, il Canada è un paese molto vasto. E spiritualmente, può diventare estremamente fertile. La paura è umana. Il coraggio è divino. L'amore è supremo.

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Una cosa umana è di breve durata.

Una cosa divina è longeva.

Una cosa suprema vive per sempre.

Il dubbio è umano.

La fede è divina.

La resa è suprema.

Una vita di dubbio non può iniziare.

Una vita di fede cammina lungo il sentiero.

Una vita di resa raggiunge la Meta.

L'essere umano in noi dice che la Meta è molto, molto lontana.

Il divino in noi dice che la Meta è qui, proprio qui, e da nessun'altra parte.

Il Supremo in noi dice che noi stessi siamo la Meta.

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L'umano in noi è una profonda complessità dentro e fuori. Il divino in noi è pura semplicità. Questa semplicità ospita l'Infinito e l'Eterno. Il Supremo in noi è la pura luminosità. In questa luminosità il cercatore diventa l'Amante divino, e l'amante diventa tutt'uno con l'Amato supremo.

L'umano in noi pensa di aver conquistato tutto. Il divino in noi sente di poter vincere tutto se tale è la Volontà di Dio. Il Supremo in noi è diventato ciò che è eternamente: unità, unità inseparabile.

Io sono un individuo e Dio è un altro individuo: questa è la mia scoperta umana. Dio ed io siamo sempiternamente una sola cosa: questa è la mia scoperta divina. Dio è la mia parte più illuminata e io sono l'esistenza più non illuminata di Dio: questa è la mia scoperta suprema.

L'umano in me sente che è tutto sacrificio, che ha sacrificato tutto per il mondo in generale. Il Divino in me sente che fa tutti i sacrifici possibili perché l'Assoluto gli ha dato la capacità di sacrificarsi. Il supremo in me sa che non esiste il sacrificio. Quando siamo tutti una sola cosa, la questione del sacrificio non si pone affatto.

Il mio corpo ha una mente, un cuore, due gambe. Le mie gambe mi portano a scuola, dove la mia mente e il mio cuore ricevono conoscenza e saggezza. Ora, le mie gambe non sentono che stanno facendo un enorme sacrificio nel portare il mio cuore e la mia testa a scuola, perché le mie gambe hanno stabilito la loro inseparabile unità con il mio cuore e la mia testa. Allo stesso modo, quando le mie gambe e i miei piedi vogliono correre, la mia testa e il mio cuore collaborano. Non sentono che sia un sacrificio da parte loro venire con loro.

Nel mondo interiore non c'è niente come il sacrificio; c'è solo il canto dell'unità. Il fisico in noi riflette e pensa, e sente di aver fatto enormi progressi quando inizia a ragionare. L'essere umano in noi sente che la mente razionale è l'apice della perfezione. Ma quando il divino in noi viene alla ribalta, ci fa sentire che il cuore pieno d'anima è ciò che è di fondamentale importanza, poiché i recessi più intimi del nostro cuore ospitano l'Infinito e l'Eterno.

L'essere umano in noi desidera costantemente ed esige costantemente. Il divino in noi aspira devotamente e ispira senza riserve. Il supremo in noi ama soltanto, consapevolmente, costantemente e incondizionatamente.

L'umano in noi prega, Asato ma sad gamaya... Guidami dall'irreale al Reale. Guidami dalle tenebre alla Luce. Guidami dalla morte all'immortalità.

Il divino in noi prega, Hiranmayena patrena... Il Volto della Verità è coperto da un brillante globo dorato. Toglilo, o Sole, affinché io che sono devoto alla Verità possa vedere la Verità.

Il supremo in noi sa qual è la sua fonte e dove porterà il suo viaggio. Dice: Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante. . . Dalla Delizia siamo nati. Nella Delizia cresciamo. Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo.

L'umano in noi deve essere trasceso con la forza del nostro anelito interiore. Il divino in noi deve essere manifestato, e per questo abbiamo bisogno dell'infinita Bontà di Dio insieme al nostro anelito di aspirazione. Il Supremo in noi è la perfetta Perfezione, e questa perfetta Perfezione deve essere stabilita qui sulla terra, attraverso la nostra preghiera consapevole per raggiungere la Coscienza trascendentale. Solo quando meditiamo facciamo discendere la Coscienza trascendentale, la Perfezione suprema, nelle nostre vite di auto-dedizione, nelle nostre vite di auto-trascendenza.

Ogni cercatore una volta viveva nel mondo del piacere. Ora vive nel mondo dell'aspirazione. Domani lo stesso cercatore vivrà nel mondo dell'illuminazione. Ieri eravamo umani. Oggi siamo divini. Domani saremo supremi. È il nostro intenso anelito interiore che ci farà tornare quello che eravamo una volta. La nostra Fonte era Dio la Delizia, e ora stiamo cercando di stabilire qui sulla terra la Pace, la Luce e la Delizia della Fonte attraverso la nostra preghiera consapevole, la nostra meditazione piena d'anima e la nostra devota resa alla Volontà di Dio.

Come cercatori sappiamo che l'umano in noi deve essere trasceso in modo che il divino in noi possa svolgere il suo ruolo nel modo più efficace. Sappiamo anche che il divino in noi deve avere un'esistenza immortale qui sulla terra. Per questo il divino in noi ha bisogno della vita suprema, e questa vita suprema la otteniamo solo quando la nostra esistenza umana è tutta amore, tutta devozione e tutta resa al Pilota Interiore.


MMT 4. Sir George Williams University Montreal, Quebec, 20 marzo 1974

From:Sri Chinmoy,Il mio Albero di Acero, Bhakti Press, 1974
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