Il mio Albero di Acero

Realizzazione¹

Vedo qui un bel po' di sinceri cercatori. Con i vostri auguri, l'amore dei vostri cuori e le benedizioni delle vostre anime, mi lancio in questo compito divino. Ma prima di iniziare il mio discorso, desidero offrire la mia benefica gratitudine ai miei discepoli canadesi che hanno reso divino questo viaggio divino in ogni modo.

Poiché qui siamo tutti cercatori, la nostra meta finale è la realizzazione di Dio. Come esseri umani comuni abbiamo realizzato una cosa: l'ignoranza. Ma quando aspiriamo, ci rendiamo conto che c'è una persona che incarna l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità, e quella persona è Dio. Egli è allo stesso tempo personale e impersonale. Possiamo vederlo faccia a faccia proprio davanti al nostro naso come un essere luminosissimo, infinitamente più luminoso del bambino più bello della terra. Ancora una volta, possiamo vedere Dio come una distesa infinita di Energia, Luce e Beatitudine. Noi ci vediamo come un mare di ignoranza, ma Dio ci vede come un altro Dio. Questa è la differenza tra la nostra realizzazione della nostra esistenza terrena e la realizzazione di Dio della nostra potenzialità divina.

La realizzazione ha le sue fasi; è sempre in fase di evoluzione. La realizzazione è il risveglio di sé, la realizzazione è la rivelazione della vita, la realizzazione è la manifestazione dell'amore e la realizzazione è il divenire in Dio. Risveglio di sé, rivelazione della vita, manifestazione dell'amore e divenire in Dio: queste sono le quattro fasi principali del processo in evoluzione del tempo eterno.

La realizzazione umana è l'appagamento dei nostri brulicanti desideri; la realizzazione divina è la nostra perfezione, la nostra perfezione interiore ed esteriore. La realizzazione umana è un successo costante; la realizzazione divina è il progresso dell'anima. Il successo passa da una schiavitù più grande a una schiavitù minore; mentre il progresso si sposta da una vetta all'altra — da una vetta alta, a una vetta più alta, alla vetta più alta. Notiamo nel mondo del desiderio un appagamento limitato. Una volta che un desiderio è soddisfatto, ne nasce un altro, e quindi cerchiamo di soddisfare quel particolare desiderio. Non c'è fine ai nostri desideri e, allo stesso tempo, non c'è fine alla nostra soddisfazione terrena. Quando rimaniamo nel mondo del desiderio, ci rendiamo conto che stiamo vivendo in una prigione. Ma quando viviamo nel mondo dell'aspirazione, scopriamo che stiamo volando nel firmamento del cielo-libertà.

La realizzazione è l'autosviluppo dell'Eterno e dell'Infinito dentro di noi. L'Eterno ci invita a raggiungere la vetta più alta della coscienza; l'Infinito ci ricorda costantemente la nostra Fonte. L'Eterno è il silenzio della nostra Luce di Dio; l'Infinito è la realtà del nostra sufficienza in Dio.

L'Infinito è la nostra fonte. I veggenti delle Upanishad ci hanno dato un mantra pieno d'anima e significativo. Purnam adah purnam idam. . . — "L'Infinito è quello. L'Infinito è questo. Dall'Infinito, l'Infinito è nato. Dall'Infinito, quando l'Infinito è portato via, l'Infinito rimane."

Nessun essere umano può rimanere irrealizzato. Oggi noi aspiriamo consapevolmente e domani aspireranno gli altri. Perché con la forza della Sua Visione cosmica, Dio ha fatto una legge suprema che dice che nessun essere umano sulla terra rimarrà per sempre irrealizzato. La divinità è scesa nel cuore dell'umanità e col tempo riacquisterà la sua normale coscienza. Raggiungerà la sua Altezza Trascendentale dopo aver stabilito l'Immortalità qui nell'aspirante cuore di Madre Terra. La realizzazione è l'espansione della nostra coscienza. L'individuo diventa l'universale. L'uno diventa i molti, e i molti diventano il Tutto, l'Assoluto. Il pianto del finito diventerà il sorriso dell'Infinito. Questo è ciò che è la realizzazione. Possiamo realizzare la Verità più Alta nella luce dell'anima, nell'amore del cuore, nel silenzio della mente, nell'energia dinamica del vitale, nel servizio dedicato del corpo.

La luce dell'anima sussurra all'orecchio del mondo addormentato, Uttisthata jagrata, "Alzati, svegliati, corri verso la Meta. La strada è ardua e tagliente come il filo di un rasoio, ma devi percorrerla. Non fermarti finché non hai raggiunto il tuo obiettivo più alto."

L'amore del cuore dice al mondo che ci vincola: "Se vuoi legare, sarai legato. Con tua grande sorpresa, il mondo ti legherà molto prima che tu abbia legato il mondo. Quindi non legare."

Il silenzio della mente dice al mondo che dubita: "Non dubitare. Il dubbio è dannoso per la tua salute interiore, la tua vita interiore. Il dubbio è veleno. Se vuoi correre veloce, più veloce, velocissimo verso la tua Meta, allora non dubitare."

L'energia dinamica del vitale dice al mondo debole e impotente: "Immergiti in profondità dentro di te. Il tuo essere interiore è sovraccarico di una volontà indomabile. Porta in primo piano la tua adamantina volontà!"

Il servizio dedicato del corpo dice al mondo pigro e letargico, Charai veti — "Vai avanti!"

Qui siamo tutti cercatori, siamo tutti studenti della vita interiore. Studiamo i libri interiori di fede, amore, devozione e resa. Quando siamo assidui nei nostri studi esteriori, acquisiamo conoscenza e saggezza del mondo. Allo stesso modo, quando studiamo con tutta l'anima e devozione le nostre lezioni interiori, otteniamo Pace, Luce e Beatitudine abbondanti. Se siamo sinceri, nulla può impedirci di immergerci nel profondo e scoprire la nostra ricchezza interiore.

La realizzazione è la scoperta di sé, e la scoperta di sé e la scoperta di Dio sono la stessa cosa. La realizzazione è autocontrollo e autotrascendenza: la nostra padronanza sulla natura inferiore del mondo inferiore e la nostra trascendenza alla natura superiore del mondo superiore. Il mondo inferiore incarna due cari amici: l'oscurità e l'ignoranza. Il mondo superiore incarna due amici intimi: Luce e Delizia. L'ignoranza divora la nostra esistenza esteriore e l'oscurità avvolge la nostra esistenza esteriore. La Luce illumina la nostra esistenza qui sulla terra e la Delizia rende immortale la nostra esistenza dentro di noi e fuori. La Delizia è la nostra permanente Sorgente.

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"Dalla Delizia siamo nati.

Alla fine del nostro viaggio, dentro

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Dare, ricevere e diventare²

Dai, ricevi e diventa. Diamo ciò che abbiamo: amore. Riceviamo ciò che gli altri danno: l'amore. Diventiamo insieme ciò che Dio è eternamente: Unità, Unità trascendentale e Unità universale.

Il vero dare è un'offerta di sé. Il vero ricevere è autoespansione. Il vero divenire è la Perfezione di Dio.

Ci sono molti modi per dare, ricevere e diventare, ma di solito adottiamo uno di due modi principali: la via della mente e la via del cuore. Quando diamo con la mente, diamo amore più incertezza. Quando riceviamo con la mente, riceviamo amore più dubbio. Quando diamo con il cuore, diamo amore più premura. Quando riceviamo con il cuore, riceviamo amore e appagamento. Quando diventiamo con la mente, diventiamo un'illuminazione incerta. Quando diventiamo con il cuore, diventiamo perfezione realizzata.

Quando la mente dà qualcosa, pensa di essere molto generosa e disponibile e cerca di iniettare questo sentimento in colui che riceve. Quando il cuore dona qualcosa, si sente estremamente fortunato di avere il privilegio di diventare un servitore pieno d'anima e offre la sua umile gratitudine a colui che riceve.

In questo momento sentiamo che la nostra mente umana è il membro supremo della nostra famiglia interiore. Ma, sfortunatamente, questo membro riflette e pensa per sempre nel tentativo di conoscere la soluzione ai brulicanti problemi della vita. Ma pensare, dubitare e riflettere non ci porterà a soluzioni permanenti. È solo l'illuminazione del cuore che offre una soluzione finale e alla fine diventa la soluzione stessa.

Anche in questo caso, abbiamo altri membri nella nostra famiglia: il vitale e il fisico. Quando il vitale vuole dare qualcosa, cerca di attirare tutta l'attenzione su di sé come una calamita. Quando il fisico vuole offrire qualcosa, tarda e tarda, e l'ora dell'offerta non suona mai. Ma se aspettiamo, rimarremo nel mondo del dubbio. Paura, ansia e preoccupazione si uniranno insieme nel momento in cui vogliamo dare il nostro amore ai nostri cari, e poi queste qualità non divine entreranno nei nostri cari insieme al nostro amore.

Dio ci dona il Suo Mare di Compassione; noi Gli diamo la nostra goccia di gratitudine. Il Suo Dono è incondizionato e perpetuo; il nostro dono è condizionato e ha un motivo segreto. Sentiamo consciamente o inconsciamente che se offriamo una goccia di gratitudine a Dio, alla fine saremo in grado di conquistare il Suo Cuore. All'inizio del nostro viaggio, siamo in una certa misura sinceri. Entriamo nella vita spirituale con l'aspirazione per l'offerta di noi stessi, per il ricevere da Dio e per il divenire in Dio. Ma mentre corriamo lungo la strada, l'inganno ci assale e cerchiamo consapevolmente di ingannare anche Dio Onnipotente. La nostra ignoranza interiore ci dice che saremo in grado di detronizzare Dio, che saremo in grado di conquistare il Potere di Dio con le nostre lacrime e dolori lancinanti. E una volta ottenuto questo Potere, saremo in grado di dominare sugli altri.

Accade molto spesso che un cercatore si lanci nella vita spirituale e arrivi in ​​una comunità spirituale perché è disgustato dal mondo esterno. Il leader spirituale della comunità sa di avere due tipi di discepoli. Un tipo pratica la vita spirituale con la massima devozione e sincerità e impara costantemente. L'altro tipo è costantemente la predica e l'offerta di sermoni. Il leader dice al nuovo cercatore: "Sta a te diventare un insegnante o uno studente." Il cercatore dice immediatamente: "Vorrei essere un insegnante e non uno studente." È successo innumerevoli volte che quando la vita terrena ci delude e ci disgusta noi vogliamo entrare nella vita spirituale. Ma prima di fare qualsiasi progresso, iniziamo a ingannare gli altri e presto iniziamo a ingannare noi stessi. Inganniamo la nostra stessa esistenza che aspira. Ma se iniziamo a dare alla nostra vita interiore ciò che abbiamo e ciò che siamo - la nostra ignoranza esteriore e la nostra aspirazione interiore - allora Dio, per la Sua infinita Grazia, verrà avanti e ci darà ciò che ha ed è: un flusso di Compassione, un flusso di Luce e Delizia.

Quando un bambino offre a sua madre un soldo che ha trovato per strada, la madre riceve quel soldo con grande gioia e gli offre in cambio un dollaro. Il bambino ha spontaneamente donato alla madre tutta la sua piccola ricchezza, e la madre dona gioiosamente al bambino una ricchezza ben oltre la sua immaginazione. Nel caso di un aspirante, la sua resa è come una goccia di nettare a Dio. Ma quando questa goccia si offre con tutta l'anima al possente oceano, l'oceano inonda la goccia con la propria vastità, e la goccia riceve tutta la ricchezza interiore del possente oceano.

Ci sono due tipi di cercatori. Un tipo darà e si aspetterà immediatamente dieci volte di più in cambio. L'altro tipo darà e poi aspetterà che l'Ora scelta da Dio scocchi. Anche se l'Ora di Dio non arriva, questo tipo di cercatore non si preoccuperà minimamente. C'è un aneddoto al riguardo che vorrei raccontarvi.

Una volta il messaggero di Dio entrò nell'arena del mondo e vide un aspirante cantare e danzare per la strada in lode del Signore. Era un mezzo pazzo, ma a modo suo lodava il Signore. Il messaggero vide anche un serio cercatore seduto ai piedi di un albero di banyan che praticava la spiritualità nel modo più austero.

Ora, quando il messaggero di Dio si avvicinò al pazzo cantore, immediatamente il pazzo chiese: "Per favore, dimmi quando realizzerò Dio."

"In questo momento non lo so," rispose il messaggero. "Lasciami tornare indietro e chiedere al Signore e, al mio ritorno, te lo farò sapere."

Poi il messaggero si avvicinò al cercatore che stava praticando le austerità. Questo particolare cercatore chiese la stessa cosa: "Per favore, dimmi quando realizzerò Dio."

Il messaggero disse: "Non lo so in questo momento. Ma sto tornando dal Signore e glielo chiederò. Quando tornerò, te lo farò sapere."

Alcuni mesi dopo il messaggero tornò nello stesso luogo, dove uno dei cercatori cantava e lodava il Signore e l'altro era in profonda meditazione contemplativa.

Non appena colui che cantava vide il messaggero, fu felicissimo. Egli disse: "Ora, per favore, dimmi il mio destino."

Il messaggero rispose: "Laggiù c'è un albero di tamarindo. Guarda quante foglie ci sono su quell'albero! Ci vorranno così tante incarnazioni per realizzare Dio quante sono le foglie su quell'albero."

Immediatamente il cantore fu felicissimo. Disse: "Allora sicuramente realizzerò Dio. È solo questione di tempo prima che realizzi Dio."

Poi il messaggero andò dal cercatore che stava praticando la penitenza e gli disse che gli sarebbero bastate solo altre tre incarnazioni per realizzare Dio.

Il cercatore si sentì immediatamente profondamente deluso. "Altre tre incarnazioni?" Lui pianse. "Ho praticato la spiritualità così sinceramente, così devotamente, eppure devo prendere altre tre incarnazioni? Allora non serve nemmeno provarci. Rinuncerò a questa vita austera. Se Dio è così scortese, allora non ho bisogno Lui, e Lui non mi merita." Con ciò, il cercatore rinunciò del tutto alla sua vita spirituale.

Un cercatore era pronto ad aspettare milioni di anni per realizzare Dio. Questo si chiama aspettare l'Ora scelta da Dio. L'altro cercatore non poteva aspettare nemmeno tre incarnazioni; gli sembrava troppo lungo. Ma il vero cercatore si offre e non si aspetta nulla in cambio.

Nella vita spirituale dobbiamo sentire la necessità di arrenderci. Il nostro dono di sé non è altro che arrendersi al Pilota Interiore, l'eterna Sorgente interiore. Questa resa non è richiesta né sfruttata. Al contrario, solo la resa offerta consapevolmente e allegramente fiorisce nell'Infinito nella nostra coscienza che aspira.

Se il nostro atteggiamento è aspettare e decidere se dare o meno, allora non vedremo mai il volto della soddisfazione. Ma se non aspettiamo, se sentiamo che l'Ora di Dio è già suonata, allora daremo a Dio ciò che abbiamo e ciò che siamo. In quel momento il nostro progresso spirituale sarà immediatamente migliorato.

Quando un cercatore manca di dare, cessa di essere. Nel momento in cui il suo dare finisce, lui diventa non-esistente. L'esistenza è l'irraggiamento della nostra offerta di noi stessi. La non esistenza è la distruzione che risulta dal nostro ritiro da noi stessi.

Offriamo a Dio la nostra solenne promessa di appagarLo incondizionatamente a Modo Suo. E accogliamo la solenne Promessa di Dio che Egli farà di ciascuno di noi un rappresentante consapevole di Sé sulla terra, affinché Egli possa manifestarsi in noi e attraverso di noi.

Quando, come cercatore, do, divento uno strumento prescelto. Quando, come amante divino, amo, divento uno strumento immortale. Quando, da devoto servitore, servo, divento uno strumento perfetto.

Quando divento uno strumento prescelto, incarno Dio l'Uno, l'unica Realtà, la Verità trascendentale. Quando divento uno strumento immortale, rivelo Dio i Molti, la Molteplicità divina nell'Unità. E quando divento uno strumento perfetto, manifesto Dio il Tutto, il Tutto d'Oro.

Unità³

L'Unità è l'unica relazione che può durare per sempre, perché tutti gli esseri umani sono o consci o inconsci partecipanti di un'unica Realtà divina e suprema. Per i partecipanti inconsci, l'insoddisfazione è la deplorevole realtà. Se siamo partecipi inconsci, la coscienza corporea ci separa, la personalità vitale ci separa, l'individualità mentale ci separa. Ma per i partecipanti coscienti c'è solo l'unità psichica. Se siamo partecipi coscienti, l'unità psichica ci risveglia, ci illumina, ci riempie e ci rende immortali. La personalità umana è un granello di sabbia sulla riva dell'Infinito. Se mantengo un'esistenza separata e diversa dalla tua, allora ho bisogno che tu sia il mio supplemento e il mio complemento. Ma la nostra unità umana alla fine sboccia nell'unità divina. Se io sono tutt'uno con te e tu sei tutt'uno con me, allora insieme cresceremo nella più alta Realtà. Insieme accresceremo la nostra lunghezza, profondità e altezza. Il riposo dell'Eternità ci accoglierà, il respiro dell'Infinito ci stringerà la mano, l'altezza dell'Immortalità ci abbraccerà.

In questo mondo, notiamo che una cosa si alterna a un'altra. Il giorno si alterna alla notte, la paura si alterna al coraggio, il dubbio si alterna alla fede, l'amor proprio si alterna all'amore di Dio. Ma quando diventiamo cercatori di Dio incondizionatamente arresi, la nostra unità con Dio non si alterna mai.

Con il nostro ego umano cerchiamo di stabilire l'unità con gli altri. Sentiamo di avere più capacità degli altri, quindi abbiamo diritto all'unità con loro. Ma se proviamo a usare l'ego come strumento per stabilire l'unità, allora non avremo mai successo. La nostra unità con gli altri dipende interamente dal nostro amore pieno d'anima. Se usiamo la mente razionale, non potremo mai scoprire l'amore dentro di noi. Se usiamo il vitale esigente, non potremo mai scoprire l'amore dentro di noi. Ma se usiamo il cuore amorevole e appagante, l'unità diventa una realtà nella nostra vita quotidiana.

Quando siamo sinceri, sentiamo che Dio ci ama. Quando preghiamo, sentiamo che Dio ci appartiene. Quando meditiamo, sentiamo di essere di Dio. La nostra sincerità ci guida lungo la strada corretta. La nostra preghiera accelera la nostra velocità. La nostra meditazione avvicina la meta a noi.

Qui siamo tutti cercatori. Ciò significa che Dio è dentro di noi e Dio è per noi. Questa non è immaginazione, ma una realtà che possiamo sperimentare nella nostra vita di tutti i giorni. Iniziamo il nostro cammino con la formazione religiosa. Ogni religione ha assolutamente ragione a modo suo. Tutte le religioni sono rami dell'unico Albero Divino. L'Albero ha stabilito la sua unità con i rami, e i rami hanno stabilito la loro unità con l'Albero. I cercatori non usano tutti lo stesso ramo per arrampicarsi sull'Albero; usano rami diversi. E a volte affermano che il loro ramo è l'unico ramo che sale in cima. Ma se i cercatori sono sinceri, allora si rendono conto che tutti i rami appartengono allo stesso Albero. La stessa unità pervade l'Albero, i rami, le foglie, i frutti e i fiori. Dio era uno, ma voleva diventare molti. Quando è diventato molti, non ha perso la sua unità. La danza dell'unità di Dio nella molteplicità e la molteplicità nell'unità la chiamiamo Gioco eterno di Dio. Dio e noi stiamo entrambi giocando a questo gioco. I cercatori sinceri e devoti sono molto consapevoli della loro inseparabile unità con Dio, l'unità nella molteplicità. Per i cercatori non sinceri e per i non cercatori, però, ci vuole tempo. A meno che e fino a quando non diventeranno sinceri cercatori, la loro cosciente unità con Dio rimarrà ben lontana.

Quando scende la sera, le lucciole offrono la loro luce. Sentono che sono loro che stanno illuminando l'intero cielo. Poche ore dopo compaiono le stelle. Immediatamente la luce delle lucciole diventa insignificante e il loro orgoglio è infranto. Dopo qualche tempo, appare la luna. Quando appare la luna, le stelle impallidiscono fino a diventare insignificanti. Infine, il giorno sorge e il sole illumina brillantemente il mondo intero. Le lucciole, le stelle e la luna si rendono conto che è il sole che illumina il mondo intero, che è il sole che ha una luce sconfinata. Nella vita spirituale, alla fine arriviamo a realizzare che c'è un sole interiore. Il sole interiore è infinitamente più luminoso del sole esteriore. Quando mettiamo in primo piano questo sole interiore grazie alla nostra aspirazione, stabiliamo la nostra unità inseparabile con il mondo in generale.

La maggior parte di noi qui sono sinceri cercatori; solo pochi sono venuti per curiosità. Ma voglio dire che anche coloro che sono venuti per curiosità hanno fatto la cosa giusta venendo all'incontro di stasera. Perché la curiosità di oggi si trasformerà nell'anelito sincero di domani per la Realtà. L'aspirazione è la chiave per aprire la porta dell'unità universale, e quei cercatori che sono veramente sinceri hanno già la chiave. Per loro è suonata l'Ora di Dio. E all'Ora di Dio, lo strumento scelto da Dio inizia a diffondere il messaggio di Luce e Delizia.

Il nostro senso di Immortalità, il nostro senso di spiritualità, il nostro senso di un legame interiore, ci obbliga a sentire la necessità dell'Unità. L'Unità è la nostra Luce trascendentale e l'Unità è la nostra Delizia eterna.

L'umano, il divino e il Supremo⁴

Sono un cercatore. Ciò significa che sono un coltivatore spirituale. Come un contadino coltiva la terra e, nel corso del tempo, raccoglie un raccolto eccezionale, anche così il cercatore in me coltiva il suolo spirituale del Canada. Geograficamente, il Canada è un paese molto vasto. E spiritualmente, può diventare estremamente fertile. La paura è umana. Il coraggio è divino. L'amore è supremo.

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Una cosa divina è longeva.

Il dubbio è umano.

La resa è suprema.

Una vita di dubbio non può iniziare.

Una vita di resa raggiunge la Meta.

L'essere umano in noi dice che la Meta è molto, molto lontana.

Il Supremo in noi dice che noi stessi siamo la Meta.

L'umano in noi è una profonda complessità dentro e fuori. Il divino in noi è pura semplicità. Questa semplicità ospita l'Infinito e l'Eterno. Il Supremo in noi è la pura luminosità. In questa luminosità il cercatore diventa l'Amante divino, e l'amante diventa tutt'uno con l'Amato supremo.

L'umano in noi pensa di aver conquistato tutto. Il divino in noi sente di poter vincere tutto se tale è la Volontà di Dio. Il Supremo in noi è diventato ciò che è eternamente: unità, unità inseparabile.

Io sono un individuo e Dio è un altro individuo: questa è la mia scoperta umana. Dio ed io siamo sempiternamente una sola cosa: questa è la mia scoperta divina. Dio è la mia parte più illuminata e io sono l'esistenza più non illuminata di Dio: questa è la mia scoperta suprema.

L'umano in me sente che è tutto sacrificio, che ha sacrificato tutto per il mondo in generale. Il Divino in me sente che fa tutti i sacrifici possibili perché l'Assoluto gli ha dato la capacità di sacrificarsi. Il supremo in me sa che non esiste il sacrificio. Quando siamo tutti una sola cosa, la questione del sacrificio non si pone affatto.

Il mio corpo ha una mente, un cuore, due gambe. Le mie gambe mi portano a scuola, dove la mia mente e il mio cuore ricevono conoscenza e saggezza. Ora, le mie gambe non sentono che stanno facendo un enorme sacrificio nel portare il mio cuore e la mia testa a scuola, perché le mie gambe hanno stabilito la loro inseparabile unità con il mio cuore e la mia testa. Allo stesso modo, quando le mie gambe e i miei piedi vogliono correre, la mia testa e il mio cuore collaborano. Non sentono che sia un sacrificio da parte loro venire con loro.

Nel mondo interiore non c'è niente come il sacrificio; c'è solo il canto dell'unità. Il fisico in noi riflette e pensa, e sente di aver fatto enormi progressi quando inizia a ragionare. L'essere umano in noi sente che la mente razionale è l'apice della perfezione. Ma quando il divino in noi viene alla ribalta, ci fa sentire che il cuore pieno d'anima è ciò che è di fondamentale importanza, poiché i recessi più intimi del nostro cuore ospitano l'Infinito e l'Eterno.

L'essere umano in noi desidera costantemente ed esige costantemente. Il divino in noi aspira devotamente e ispira senza riserve. Il supremo in noi ama soltanto, consapevolmente, costantemente e incondizionatamente.

L'umano in noi prega, Asato ma sad gamaya... Guidami dall'irreale al Reale. Guidami dalle tenebre alla Luce. Guidami dalla morte all'immortalità.

Il divino in noi prega, Hiranmayena patrena... Il Volto della Verità è coperto da un brillante globo dorato. Toglilo, o Sole, affinché io che sono devoto alla Verità possa vedere la Verità.

Il supremo in noi sa qual è la sua fonte e dove porterà il suo viaggio. Dice: Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante. . . Dalla Delizia siamo nati. Nella Delizia cresciamo. Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo.

L'umano in noi deve essere trasceso con la forza del nostro anelito interiore. Il divino in noi deve essere manifestato, e per questo abbiamo bisogno dell'infinita Bontà di Dio insieme al nostro anelito di aspirazione. Il Supremo in noi è la perfetta Perfezione, e questa perfetta Perfezione deve essere stabilita qui sulla terra, attraverso la nostra preghiera consapevole per raggiungere la Coscienza trascendentale. Solo quando meditiamo facciamo discendere la Coscienza trascendentale, la Perfezione suprema, nelle nostre vite di auto-dedizione, nelle nostre vite di auto-trascendenza.

Ogni cercatore una volta viveva nel mondo del piacere. Ora vive nel mondo dell'aspirazione. Domani lo stesso cercatore vivrà nel mondo dell'illuminazione. Ieri eravamo umani. Oggi siamo divini. Domani saremo supremi. È il nostro intenso anelito interiore che ci farà tornare quello che eravamo una volta. La nostra Fonte era Dio la Delizia, e ora stiamo cercando di stabilire qui sulla terra la Pace, la Luce e la Delizia della Fonte attraverso la nostra preghiera consapevole, la nostra meditazione piena d'anima e la nostra devota resa alla Volontà di Dio.

Come cercatori sappiamo che l'umano in noi deve essere trasceso in modo che il divino in noi possa svolgere il suo ruolo nel modo più efficace. Sappiamo anche che il divino in noi deve avere un'esistenza immortale qui sulla terra. Per questo il divino in noi ha bisogno della vita suprema, e questa vita suprema la otteniamo solo quando la nostra esistenza umana è tutta amore, tutta devozione e tutta resa al Pilota Interiore.

Libertà

Non c'è nessuno che non abbia bisogno di libertà. Allo stesso tempo, non c'è una sola persona che abbia libertà in abbondanza. Siamo tutti cercatori. Abbiamo bisogno della libertà dall'ignoranza, dalla schiavitù e dalla morte. Ora, la nostra libertà è la nostra accettazione consapevole, costante e incondizionata della Volontà del nostro Pilota Interiore. La nostra libertà è il Cuore di Compassione di Dio. La nostra libertà è la manifestazione della sua Volontà qui sulla terra. La nostra libertà risiede nel nostro servizio e nella nostra vita dedicata.

Amiamo; quindi siamo liberi. Come amiamo? Amiamo attraverso la nostra offerta di noi stessi. Perché amiamo? Amiamo perché Dio, la nostra Fonte, è tutto Amore.

Serviamo; quindi siamo liberi. Come serviamo? Serviamo devotamente e senza riserve. Perché serviamo? Serviamo proprio perché desideriamo espandere il nostro cuore e accrescere la nostra vita.

Siamo distaccati; quindi siamo liberi. Siamo distaccati per la consapevolezza di non essere indispensabili nella vita di nessuno. Abbiamo cercato di attaccarci agli altri, ma abbiamo scoperto che questo attaccamento non li alleviava in alcun modo dalle loro sofferenze; al contrario, non faceva che aumentare la loro notte di ignoranza.

Ma sentiamo che c'è qualcuno che è indispensabile e quel qualcuno è il Pilota Interiore. La nostra devozione al supremo Pilota Interiore è la cosa di fondamentale importanza nella nostra vita. Sul piano fisico alcuni possono vederlo come attaccamento, ma sul piano spirituale tutti sapranno che è devozione alla Causa suprema. Quando prestiamo tutta l'attenzione all'ignoranza del mondo, lo chiamiamo attaccamento. Ma quando prestiamo tutta l'attenzione alla Luce dentro e sopra, la chiamiamo devozione. Dal momento che siamo devoti al Supremo, è nostro vincolante dovere ispirare gli altri a dedicarsi allo stesso Pilota Interiore, se lo desiderano.

Qui siamo tutti cercatori; siamo tutti alla ricerca della luce della libertà. Una volta che ci mettiamo alla ricerca della libertà, sappiamo che la libertà rappresenta la nostra soddisfazione cosciente in una vita di costante frustrazione. Anche se siamo legati alla notte dell'ignoranza e soffriamo costantemente di atroci dolori interiori, sentiamo comunque che c'è una scia di luce nella nostra vita, e questa luce è la nostra libertà interiore in continua crescita e in continua espansione.

La notte dell'ignoranza ci dice che stiamo costruendo castelli nell'aria, che non c'è una verità permanente nella nostra concezione della Luce, nessuna realtà nei nostri sentimenti. L'ignoranza dice che siamo della notte e dovremmo essere tutto il tempo per la notte. Ma la nostra libertà interiore ci dice che oggi siamo di Dio e per Dio, e che domani Dio ci renderà dei futuri Dei. Ci dice che Dio vuole che siamo uguali a Lui in ogni modo possibile. Sente che se siamo un centimetro sotto di Lui, allora Egli non può manifestare la Sua Divinità, Eternità e Immortalità nella misura massima. Solo quando siamo sullo stesso piano di Dio, il Suo godimento divino può raggiungere l'apice della perfezione.

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La libertà è il dovere della nostra vita di devozione.

Il nostro cuore che aspira è il cielo del Sogno di Dio.

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Con il sole della Realtà di Dio, cresciamo nell'immagine stessa dell'Assoluto Supremo.

La libertà è pace. La pace è un'esperienza interiore della nostra totalità. La totalità è il suono-silenzio e il silenzio-suono della Realtà. Quando il suono-silenzio ascende, realizziamo il nostro vero Sé. Quando il silenzio-suono discende, è il momento della manifestazione di Dio. Saliamo con il suono-silenzio, e questa è la nostra realizzazione di Dio. Scendiamo con il silenzio-suono, e questa è la nostra manifestazione di Dio. La libertà è semplicità. Semplicità non significa assenza di complessità; non si oppone in alcun modo alla complessità. La semplicità è la nostra accettazione consapevole della nostra stessa integralità. La libertà include ed esclude. Esclude la fame dalla nostra esistenza umana. Include la festa divina di cui godiamo costantemente con il Signore Supremo nella nostra esistenza divina.

La libertà è purezza. La purezza accelera il nostro viaggio divino verso la Meta trascendentale. Ci fa sentire costantemente, consapevolmente e devotamente ciò che siamo e ciò che non siamo. Ciò che siamo sono i figli eletti di Dio, che cercano di manifestarLo incondizionatamente a Modo Suo qui sulla terra. Ciò che non siamo sono i figli eletti dell'ignoranza.

La libertà ci ricorda costantemente che la nostra Fonte è la Luce, e che quindi la nostra esistenza non può essere altro che un fiume di Luce. Ci rendiamo conto dell'autenticità di questa affermazione solo quando ci immergiamo nel profondo e sentiamo la necessità di ascoltare i dettami del nostro essere interiore. La libertà ci ricorda il fatto supremo che la nostra Sorgente divina è eterna e la nostra esistenza qui sulla terra sarà supremamente divina. È questione di tempo. All'Ora scelta da Dio, l'imperfezione di oggi è destinata a sbocciare nella perfetta Perfezione di domani. L'umano in noi sente che la libertà è il compimento della nostra individualità. Ma quando l'umano in noi aspira, arriva a rendersi conto che questo tipo di libertà non è altro che un'individualità terrestre. Il divino in noi vede e sente che la vera libertà è l'esperienza della Realtà universale o dell'universalità stessa. Poiché la persona comune sente che la sua libertà è la sua individualità, l'aspirante sente che la sua libertà è la sua universalità. E il Supremo in noi sente che la vera libertà risiede nel nostro amore onnicomprensivo, illuminante e appagante per il mondo che è dentro di noi, che è fuori di noi, che è ovunque.

Siamo tutti esseri umani. La maggior parte delle volte dimoriamo nel mondo della speranza. La speranza è in questo momento di gran lunga la nostra migliore amica. Quando speriamo nella libertà, sappiamo che è il nostro amico umano, la nostra realizzazione umana, che parla dentro di noi. La speranza per la libertà è la nostra realizzazione umana. La promessa della libertà è la nostra realizzazione divina. Infine, la nostra volontà di libertà, la nostra forza di volontà adamantina, è la nostra suprema realizzazione.

Sundara hate<sup>5</sup>

Sundara hate sundara tumi

Nishidin jena antare mor

Tumi chhara mor nayan andhar

Chaudike mor bishwa bhubane

Pabo kigo dekha nimesher tare

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Giorno e notte possa la tua immagine dimorare nel profondo del mio cuore.

Senza di te i miei occhi non hanno visione. Tutto è illusione, tutto è sterile.

Tutto intorno a me, dentro e fuori, la melodia di pene tenebrose io sento. Il mio mondo è pieno di atroci dolori.

O Signore, o mio Bel Signore, o mio Signore della Bellezza, in questa vita, anche per un fugace secondo, possa io essere benedetto con il dono di vedere il Tuo Volto."

Purezza⁶

Vorrei fare un discorso sulla purezza. La purezza non è una questione di studio; la purezza è questione di vivere la realtà. La purezza non è il suono della vita; la purezza è il silenzio dell'anima. La purezza è l'aspirazione consapevole della nostra vita che aspira. La purezza è l'integrazione del nostro cuore che aspira.

Essere puri è essere liberi. Essere liberi è essere divini. Ed essere divini significa adempiere la Promessa di Dio qui sulla terra. Qual è la promessa di Dio? La Promessa di Dio all'umanità è che Egli renderà ogni essere umano un vero Dio come Lui. Questa Promessa è adempiuta da Dio dentro e attraverso i cercatori di Dio e gli amanti di Dio. Siamo tutti cercatori e amanti di Dio, quindi è nostro dovere obbligatorio realizzare Dio qui sulla terra.

Una vita di purezza è una vita di autosufficienza, perché è profondamente radicata nell'amore divino. L'amore è la fonte dell'umanità, l'amore è la fonte della divinità. L'amore umano alla fine finisce con la frustrazione. Come mai? Perché l'amore umano procede da una coscienza corporea limitata a un'altra coscienza corporea limitata. L'amore divino è tutta illuminazione. All'inizio del viaggio, nel mezzo della corsa e alla fine del viaggio è tutta illuminazione. L'amore divino discende dalla libertà dell'anima alla coscienza del corpo. L'amore divino è il sole della libertà sia in Cielo che in terra.

La purezza è un figlio divino dentro di noi. Questo bambino divino incarna la Pace, la Luce, l'Amore e la Delizia in misura infinita. La mente fisica è dapprima sconcertata dallo splendore di questo bambino divino. Ma alla fine si arrende allo splendore del bambino e riceve illuminazione da lui. Il cuore che aspira è immediatamente elettrizzato alla vista del bambino divino. Vuole entrare ed entra nell'infinita Pace, Luce e Beatitudine del bambino, e inizia a nuotare nella coscienza del bambino divino.

La purezza è armonia; l'impurità è disarmonia. L'armonia combatte coraggiosamente le brulicanti sfide della vita. La disarmonia si arrende impotente alle innumerevoli sfide della vita.

La luce interiore è purezza. La vita esteriore è ignoranza. La luce interiore vuole conquistare l'ignoranza esteriore. Allo stesso modo, l'ignoranza esteriore vuole conquistare e divorare la luce interiore. La luce interiore vuole conquistare l'ignoranza esteriore allo scopo di trasformarla. Quando l'ignoranza esteriore viene trasformata, diventa un guerriero divino che combatte per stabilire il Regno dei Cieli qui sulla terra.

Una vita di purezza è la vita di un amante della perfezione. Sentiamo che la perfezione è la realizzazione dei nostri desideri. Ma questo è un errore. La vera perfezione è il compimento della Volontà di Dio dentro e attraverso di noi. Non importa quante volte i nostri desideri vengono esauditi, non vediamo il volto di una costante soddisfazione. Ma il compimento della Volontà di Dio è la nostra suprema soddisfazione. La perfezione è soddisfazione divina, e questa soddisfazione la otteniamo quando offriamo a Dio ciò che abbiamo e ciò che siamo. Ciò che abbiamo è la nostra aspirazione e il nostro crescente anelito interiore, e ciò che siamo è il mare d'ignoranza. Dobbiamo offrire entrambi al Supremo.

Nella vita spirituale, la purezza è di fondamentale importanza. Un cercatore può avere esperienze elevate, ma se la purezza non è ben radicata nel suo essere, allora in qualsiasi momento può perdere la forza e la realtà delle sue esperienze. Un'esperienza può essere permanente nel cercatore solo quando il suo essere interiore è inondato di purezza. Un cercatore può raggiungere uno stato di coscienza molto elevato oggi, ma se l'impurità entra in lui domani, può cadere al nadir della coscienza, il livello più basso. E una volta che cade, la sua vita è piena del più deplorevole rimorso. Potrebbero volerci molti anni per tornare alla sua altezza precedente.

La purezza costruisce la vita interiore; l'impurità cancella la vita interiore. Come possiamo avere un edificio solido che non possa mai essere distrutto dall'impurità? Possiamo avere un edificio permanente, un solido edificio nella nostra vita interiore, se piangiamo con tutta l'anima e incessantemente affinché il Supremo Assoluto discenda nella nostra vita interiore.

Per un cercatore, la purezza interiore e la purezza esteriore devono andare insieme. La purezza interiore può essere paragonata all'avere un corpo pulito, e la purezza esteriore può essere paragonata all'indossare abiti appena lavati. Se un individuo fa la doccia ma poi indossa abiti sporchi, che tipo di purezza avrà? Anche in questo caso, se per una settimana non si fa la doccia e poi si mette vestiti puliti, anche questo è insoddisfacente. La sua purezza esteriore non lo soddisferà perché la sua impurità interiore gli sta creando un problema. Allo stesso modo, con la purezza spirituale, l'interno e l'esterno devono essere entrambi là. Il corpo deve essere puro e pulito, ma anche la mente deve essere pura, così come il vitale.

La purezza è il santuario dentro di noi. In questo santuario vediamo lo spirito vivente del Supremo, il nostro Amato. Si dice che una vita di purezza vede Dio. Ma desidero aggiungere che una vita di purezza non solo vede Dio, ma diventa effettivamente Dio. Un uomo di purezza è un guerriero della divinità. Questo guerriero stabilisce il Regno dei Cieli qui sulla terra con la forza del suo costante dono di sé. Oggi ciò che chiamiamo dono di sé, domani lo chiamiamo divenire Dio.

Aspirazione⁷

Un uomo di aspirazione sa che ciò che ha è conoscenza umana. La conoscenza umana è ignoranza limitata o illimitata. L'aspirazione è conoscenza divina. L'aspirazione sa cosa ci lega e cosa ci libera. Ciò che ci lega è la notte d'ignoranza; ciò che ci libera è la luce di saggezza.

L'aspirazione non impara e non può imparare nulla dalla mente fisica o con la mente fisica. L'aspirazione impara tutto attraverso il cuore, attraverso la perfezione del cuore. L'aspirazione non è apprendimento mentale; l'aspirazione è il cuore in divenire. L'apprendimento con la testa dubita. Il dubbio è un lento veleno nel nostro sistema spirituale. Cancella la nostra purezza, la nostra serenità, la nostra realtà e la nostra profondità. Il divenire del cuore è fondato sulla nostra fede, sul nostro dono di noi stessi e sul nostro sentimento di unità universale. Il divenire del cuore accetta. Nell'accettazione si profila il messaggio della totale soddisfazione, perché attraverso l'accettazione alla fine trasformiamo l'imperfezione in perfetta Perfezione. Per prima cosa vediamo e accettiamo una cosa che non è divina. Poi, con la forza della nostra luce interiore, le diamo nuova vita. Infine la rendiamo supremamente divina.

L'aspirazione è l'accettazione della vita e la trascendenza della morte. L'aspirazione è la trasformazione e la trascendenza della forza della morte. Attraverso la nostra aspirazione cerchiamo di stabilire un libero accesso alla vita immortale in modo che qui sulla terra possiamo stabilire il Regno dei Cieli. Questo Regno non ha bisogno dell'immaginazione e non può rimanere eternamente immaginario. Deve essere stabilito nella nostra vita di aspirazione.

Quando entriamo nel profondo, scopriamo che l'aspirazione è lo stesso Respiro di Dio che utilizziamo per il nostro bene. Ancora una volta, l'aspirazione è la morte dell'ignoranza di millenni. Quando l'ignoranza finisce in un cercatore, Dio rivendica quel particolare cercatore come Suo strumento prescelto e Dio Si manifesta qui sulla terra attraverso quel cercatore. Ci sono due mondi sulla terra: il mondo del desiderio e il mondo dell'aspirazione. Nel mondo del desiderio, incombe la frustrazione e la vita animale regna sovrana. Nel mondo dell'aspirazione il nostro fiore di soddisfazione sboccia petalo dopo petalo. Nel mondo dell'aspirazione, il sogno del cercatore si trasforma nella Realtà suprema. Il cercatore arriva a realizzare che Dio è un uomo non ancora manifestato e che l'uomo è Dio non ancora realizzato. La realizzazione dell'uomo e la manifestazione di Dio hanno luogo quando l'intero essere del cercatore diventa tutta ricettività al flusso incessante di Compassione e Luce di Dio. A nome di Dio, l'aspirazione prepara il nostro essere interiore. E da parte nostra, l'aspirazione accoglie e riceve Dio. L'aspirazione accoglie il divino in noi e realizza l'umano in noi. L'uomo e Dio hanno bisogno l'uno dell'Altro allo stesso modo e sempiternamente. L'uomo ha bisogno di Dio per realizzare la sua Realtà trascendentale. Dio ha bisogno dell'uomo per manifestarSi totalmente, integralmente e universalmente sulla terra.

L'aspirazione accelera il cammino dell'uomo verso la Meta trascendentale e accelera la manifestazione di Dio qui sulla terra. Il cercatore può accelerare l'Ora scelta da Dio, purché la sua fiamma di aspirazione ogni giorno salga in alto, più in alto, altissima. Oggi, forte della sua aspirante fiamma, raggiunge l'Altissimo. Domani scenderà per rivelare la più elevata Realtà trascendentale nel cuore dell'aspirante umanità. L'aspirazione ospita il mondo esteriore e il mondo interiore, il mondo della realizzazione e il mondo della manifestazione, il mondo dell'ego e l'universo dell'unità universale.

Con l'aspirazione iniziamo il nostro viaggio e con l'aspirazione continuiamo il nostro viaggio. Poiché non c'è fine al nostro viaggio e poiché Dio è infinito, eterno e immortale, la nostra aspirazione fluirà costantemente verso l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità di Dio. Non c'è fine al nostro viaggio. L'aspirazione è la strada senza fine che conduce eternamente verso l'Aldilà sempre trascendente.

Progresso⁸

Un uomo di desiderio vuole Dio che dona, ma un uomo di progresso ha bisogno di Dio che riceve. Un uomo che aspira dice a Dio: "O Signore, prendimi. Ciò che ho è per te. Ciò che sono è per te. Ciò che ho è un pianto interiore e ciò che sono è ignoranza illimitata. O Signore, prendi ciò che Ho e quello che sono." Un uomo di desiderio prega Dio per la saggezza terrena, i beni materiali e l'appagamento dei suoi desideri. Immediatamente Dio gli dice: "Prendi tutto ciò di cui hai bisogno, allora." Ma quando un cercatore prega per il progresso interiore, Dio gli dice che deve lavorare sodo per ottenerlo. Ciò non significa che Dio ci negherà il progresso. No! Farà piovere la Sua Compassione, ma dobbiamo rendere il nostro contenitore interiore vasto, più vasto, vastissimo, in modo da poter trattenere la Sua Grazia infinita.

Il successo è un'esperienza di piacere e di stimolazione. Il progresso è un'esperienza di gioia e realizzazione. I nomi futuri del Piacere sono frustrazione e distruzione. I nomi futuri della Gioia sono soddisfazione e illuminazione. Il successo trova la sua esistenza tra la mente che dubita e il vitale che soffoca; il progresso ha la sua realtà tra il cuore che aspira e la vita di dedizione.

Il progresso è la nostra sicurezza interiore di una manifestazione più profonda. Il progresso è fondato sull'evoluzione dell'esperienza e sulla manifestazione dell'esperienza. Quando piangiamo per Dio, la Realtà Assoluta, cresciamo nell'esperienza in evoluzione. Quando noi, come amanti divini, diventiamo inseparabilmente tutt'uno con il nostro Amato Supremo, diventiamo l'esperienza che si manifesta.

Progresso umano e progresso divino. Il progresso umano vuole vedere sempre di più il mondo; vuole capire il mistero del mondo. Il progresso divino vuole vedere sempre di più Dio in ogni essere umano. Il progresso umano sente che lenti e costanti si vince la gara. Il progresso divino ci insegna che la Grazia è la via più rapida verso la meta.

Nella vita spirituale ci occupiamo dell'Eternità: passato, presente e futuro dell'Eternità. Nel passato dell'Eternità abbiamo fatto notevole progresso. Dio ci ha ispirato e ci ha comandato: "Alzati, svegliati!" E subito abbiamo ascoltato il Suo comando interiore. Nel presente dell'Eternità, stiamo ancora facendo notevole progresso. Corriamo molto velocemente verso l'Aldilà sempre trascendente. E nel futuro dell'Eternità, vedremo e sentiremo che la Meta stessa corre verso di noi. Siamo come bambini affamati Anche se non sappiamo dove sia nostra madre, corriamo qua e là in cerca di lei. Ma quando nostra madre ci sente piangere, corre subito da noi. Piangiamo al Supremo perché abbiamo una fame interiore e la Madre Suprema corre a nutrirci. Il cercatore che fa un vero progresso conserva sempre il divino e trasforma ciò che non è divino. Come si conserva e come si trasforma? Quando sale sull'Albero della Realtà al più alto regno della coscienza, acquisisce la capacità di preservare il divino dentro di sé. Poi, quando scende dall'Albero della Realtà e riporta il sorriso dell'Aldilà trascendentale, è in grado di trasformare ciò che non è divino.

Poiché siamo tutti cercatori, dovremmo fare progresso in ogni momento. Ma ci sono due cose che ci impediscono di fare progresso: l'amor proprio e l'autoindulgenza. L'amor proprio fa continui errori ed errori himalayani, mentre l'autoindulgenza è essa stessa un errore himalayano. Ora, c'è un modo per noi di fare un progresso costante e consapevole, ed è attraverso l'amore per Dio ed il servizio a Dio. L'amore per Dio fa tutto perfettamente, e il servizio a Dio non è altro che la perfetta Perfezione.

Il progresso è movimento e il movimento è progresso. Migliaia di anni fa, i veggenti vedici offrirono il loro messaggio divino, Charai veti, charai veti — "Vai avanti, vai avanti!" Ancora una volta, i veggenti delle Upanishad ci hanno insegnato a essere dinamici e a non temere l'azione. Se noi facciamo un'azione disinteressata, questa azione non può vincolarci o rivendicare nulla della nostra esistenza. L'azione non può reclamare un uomo di servizio devoto e dedicato. Il Signore Krishna ci ha insegnato la verità suprema: "Tu hai il diritto all'azione, ma non rivendicarne i frutti."

Come cercatori, in ogni momento facciamo devotamente un servizio disinteressato. Il risultato non può mai essere importante per noi. È solo il nostro atteggiamento, la nostra motivazione, che ci preme. Il risultato arriverà sotto forma di fallimento o successo, ed entrambe queste esperienze le dobbiamo offrire ai Piedi del Signore Supremo con uguale gioia e delizia. In questo modo possiamo fare il progresso più rapido.

Limitazione ⁹

Perché siamo imperfetti e limitati? Siamo imperfetti e limitati proprio perché non rivendichiamo consapevolmente e con tutta l'anima Dio l'Infinito, l'Eterno e l'Immortale come nostro. Se oseremo rivendicare Dio consapevolmente e costantemente come nostro, tutti i nostri limiti saranno trasformati in opportunità illimitate per salire in alto, più in alto, altissimi nel processo della nostra evoluzione cosmica.

Ora, cos'è la limitazione? La limitazione è la nostra espressione inconscia o cosciente di separazione dalla nostra Fonte. Cos'è la limitazione? La limitazione è la nostra accettazione consapevole del non essenziale come nostro. Cos'è la limitazione? La limitazione è la nostra incapacità di integrare il cielo-Sogno del Paradiso con la landa-realtà della terra. La limitazione è l'abisso tra la nostra realizzazione presente e la nostra rivelazione futura. La limitazione è l'abisso tra la nostra illuminante rivelazione e la nostra appagante manifestazione. Oggi c'è un abisso innegabile che separa il nostro mondo di realizzazione dal nostro mondo di rivelazione, e il nostro mondo di rivelazione dal nostro mondo di manifestazione. Questo baratro è il nostro limite.

Una vita di complessità è una vita di limitazione e di astrazione. Una vita di semplicità è un percorso illuminato dal sole che porta al raggiungimento dei molteplici obiettivi della nostra vita. La complessità ignora deliberatamente la bellezza divina e la capacità illimitata dell'umiltà. La semplicità sa che l'umiltà non è la dolorosa consapevolezza del nostro limite, ma il riconoscimento consapevole della nostra vera divinità.

L'autoinganno e l'autoaffermazione sono limitazioni. Anche l'autoironia è un limite. Quando inganniamo noi stessi, cerchiamo inconsciamente di sradicare il nostro albero della vita. Quando sradichiamo con la forza l'albero della vita, esso viene spezzato e fatto a pezzi. Quando ingrandiamo il nostro ego, alimentiamo semplicemente la nostra esistenza terrena e uccidiamo la nostra vita interiore. Di nuovo, quando sottovalutiamo la nostra stessa esistenza, le nostre capacità e potenzialità, facciamo morire di fame la nostra esistenza divina, diventiamo sempre più deboli e alla fine moriamo. Quando ci deprechiamo, quando cerchiamo di trattenerci con la forza in una minuscola cella di prigione, non permettiamo al nostro seme della vita di germogliare. L'autoinganno è la negazione cosciente della nostra divinità interiore e l'autoironia è la cosciente idea sbagliata della nostra divinità interiore.

Vincere i limiti significa crescere nel processo di evoluzione cosciente e rapida. Quando abbiamo conquistato i nostri limiti, ci rendiamo conto che tutti, senza eccezioni, sono stati benedetti con capacità e potenzialità uniche. Una volta che un individuo scopre la propria unicità superando i propri limiti, si sente certo che anche gli altri hanno una propria unicità.

La limitazione è autostima. Il pensiero di sé è l'adorazione sproporzionata consapevole del nostro sé finito. Quando il pensiero di sé lascia il posto al pensiero di Dio, la minuscola goccia individuale diventa l'oceano dell'Infinito e le limitazioni scompaiono prima che in una volta. Quando l'universalità si fa avanti, segue immediatamente lo sbocciare della personalità divina. Nella nostra continua universalità, l'Eternità risplende e l'Immortalità scorre. Vincere il limite significa crescere nel processo di rivelazione illuminante e convincente. Vincere il limite è vivere nel processo di manifestazione diretta e perfetta.

I beni terreni ci limitano. La rinuncia Celeste ci libera e ci libera. L'illuminazione suprema ci rende immortali. La limitazione dimora nella caverna della mente senza luce. La libertà cresce nella terra del cuore che aspira. L'immortalità dimora nel regno dell'anima che illumina.

In questo momento siamo limitati. Ma la limitazione non è e non può essere la nostra realtà eterna. Ogni nostra limitazione può essere facilmente superata a condizione che sappiamo che la nostra Fonte è illimitata. Una volta che osiamo rivendicare Dio Padre Onnipotente e Dio Madre Suprema come nostri, in un batter d'occhio siamo destinati a sentirci illimitati in ogni modo. E nell'espansione illimitata della nostra coscienza, arriviamo a sentire che è nostro dovere limitato manifestare il nostro Amato Supremo qui sulla terra a Modo Suo.

Spiritualità e soddisfazione¹⁰

Se volete che io definisca la spiritualità, posso definirla usando una sola parola: soddisfazione. La spiritualità non è niente di più e niente di meno che soddisfazione. Ora, cos'è la soddisfazione? La soddisfazione è la manifestazione dell'unità. La manifestazione è il canto della permanenza e l'unità è la corona dell'evoluzione. E cos'è l'evoluzione? L'evoluzione è l'anelito ascendente del nostro cuore per l'Altissimo, per l'Assoluto. Questo anelito ha bisogno solo di una cosa: il Sorriso discendente di Dio. Quando l'anelito ascendente del nostro cuore e il Sorriso discendente di Dio si incontrano, voliamo nel cielo della Libertà infinita.

Alcuni entrano nella vita spirituale perché il mondo li ha delusi. Altri entrano nella vita spirituale per pura curiosità, perché sentono che può offrire qualcosa che vale la pena raggiungere. Altri ancora sentono che non importa quanto danno al mondo in generale e non importa quanto ricevono dal mondo, non saranno mai in grado di vedere il volto della soddisfazione. Sentono che solo conducendo una vita spirituale si profilerà la loro soddisfazione interiore. Sentono che la soddisfazione sta nel dono di sé, nel dono di sé alla radice dell'Albero della Vita: Dio.

Coloro che entrano nella vita spirituale perché il mondo li ha delusi o perché hanno deluso il mondo possono essere tentati di tornare alla vita del mondo comune. Ma coloro che accettano la vita spirituale per una soddisfazione reale e duratura alla fine avranno successo.

Una vera vita spirituale è una vita di accettazione interiore. Accettazione interiore significa lasciarsi plasmare dalla Volontà di Dio. Quando preghiamo e meditiamo, cerchiamo di diventare coscientemente tutt'uno con la Volontà di Dio. Sappiamo che è solo la Volontà di Dio che alla fine può realizzare noi e i nostri cari e vicini. Non importa quanto ci sforziamo di compiacere gli altri, falliremo. Non importa quanto sinceramente e genuinamente gli altri vogliano compiacerci, purtroppo falliranno. Ma se invochiamo la Volontà di Dio per compiacere l'umanità nel Modo della Divinità, allora, e solo allora, il mondo sarà soddisfatto.

Un uomo spirituale è colui che fa per primo le cose prioritarie. Per un essere umano comune che non prega e non medita la mattina presto, la prima cosa nella sua vita è la sua colazione. Sente che se mangia sarà energizzato in modo da essere in grado di svolgere le sue attività quotidiane. Ma una persona spirituale sente che c'è qualcuno nel suo cuore che deve nutrire prima: un bambino piccolo, un bambino divino. Questo piccolo bambino è l'anima, che è la diretta rappresentante di Dio. Una persona spirituale sente di dover prima alimentare la sua esistenza interiore, e solo dopo sarà realizzata nella sua vita esteriore. Sente che deve uscire dall'interno e non viceversa. Al mattino presto, quindi, prega e medita. Quando prega in modo molto profondo, il suo anelito interiore bussa immediatamente alla Porta di Dio e Dio ascolta il suo pianto. La sua preghiera è il suo discorso. Inizia a conversare con Dio e Dio ascolta. Poi, pochi minuti dopo, medita. Quando medita, diventa l'ascoltatore e Dio diventa l'oratore. In una conversazione, uno parla e l'altro ascolta, e poi il ruolo è invertito. Allo stesso modo, quando un cercatore prega, parla e Dio ascolta; e quando un cercatore medita, Dio parla e il cercatore ascolta, mettendo a tacere la sua mente e aprendo il suo cuore.

Qui siamo tutte persone spirituali. Secondo me, persona spirituale è colui che serve costantemente Dio nell'umanità. Una vita di servizio disinteressato è la sua unica credenziale. Persona spirituale è colui che non separa e non può separare il suo essere dal suo fare, o il suo fare dal suo divenire. Per lui non può esserci un abisso spalancato tra l'essere e il fare, o tra il fare e il divenire.

Molto spesso le persone che non seguono la vita spirituale pensano che le persone spirituali stiano deliberatamente negando la società. Ma vorrei dire che le persone spirituali non negano nulla. cercano soltanto di fare prima la cosa prioritaria. L'essenza, la quintessenza della società è Dio. Quindi le persone spirituali cercano prima di entrare nell'essenza.

Vogliono entrare nella radice, perché solo allora possono arrampicarsi fino al ramo più alto dell'Albero della Vita e diventare tutt'uno con i suoi milioni e miliardi di foglie e centinaia e migliaia di frutti e fiori.

Un cercatore sincero deve accettare il mondo, ma deve accettare il mondo dall'interno. Il suo cuore d'amore offre Amore, Pace e Beatitudine attraverso il silenzio. Sente che se può ispirare qualcuno interiormente, in silenzio, allora quella persona può davvero trarre qualche beneficio dal suo servizio dedicato.

Ci sono alcuni cercatori che pensano che saranno in grado di realizzare Dio prima se entrano nelle grotte himalayane. Ma sento che i giorni del ritiro dal mondo sono sepolti nell'oblio. Se entriamo nelle grotte himalayane con l'obiettivo di realizzare Dio, è probabile che Dio ci dica: "Figlio Mio, non apparirò là. In quella grotta sarò soffocato." Poi, di nuovo, ci sono persone che si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza e sentono che potranno realizzare Dio nel lusso superfluo di un palazzo. Ma Dio dice loro che non apparirà nemmeno là. A loro dice: "Quel luogo è troppo vasto per Me." La vita dell'ozio e della comodità non può essere associata alla vita dell'unità divina.

Allora qual è il luogo che un cercatore deve scegliere per ricevere il suo Amato supremo? Il luogo è il suo cuore. Se meditiamo sul cuore e nel cuore, porteremo in primo piano la nostra luce interiore, che cerca costantemente di essere al servizio dell'aspirante umanità.

Una persona spirituale sente che Dio è molto semplice. Vuole semplificare la sua vita, poiché nel momento in cui la complessità entra nella sua mente, la realizzazione di Dio diventa un anelito lontano. Quando rimane nel cuore, quando è un bambino, sente che Dio è più vicino del più vicino, più caro del più caro.

Abbiamo una mente fisica e in ogni momento questa mente vuole essere convinta. Perciò parliamo e ascoltiamo, solo per convincere la nostra mente fisica. Ma la vera spiritualità, la vera meditazione, il vero yoga, è tutto nel cuore. Nel cuore c'è il nostro pianto incessante, la nostra fiamma sempre crescente che raggiunge il Sorriso trascendentale del Supremo e poi scende per offrire la sua ricchezza interiore all'aspirante umanità e al mondo in generale.

In questo momento la mente fisica è la leader della nostra famiglia. Qualunque cosa la mente fisica ci ordini di fare, la facciamo, volontariamente o meno. Ma una volta che iniziamo a pregare e meditare, sentiamo che c'è un membro superiore della nostra famiglia interiore, uno che è superiore alla mente, ed è il cuore. Quando rimaniamo nel cuore, sentiamo di aver stabilito un libero accesso all'anima, che è inondata di Luce e Delizia. Un vero cercatore sa di aver bisogno di Dio non perché Dio sia onnisciente e onnipotente, ma perché Dio è tutto Amore. Come nel mondo umano comune, anche nel mondo spirituale qualcuno può essere molto forte e potente, ma il suo potere o la sua forza non conquistano il nostro cuore. Qualcuno può essere un'autorità in ogni ambito della vita, ma comunque quella persona in particolare non conquista il nostro cuore. Ma se qualcuno è tutto amore, allora quella persona è destinata a conquistare il nostro cuore, perché il cuore è unità, unità universale.

Bellezza¹¹

La bellezza è la voce interiore del silenzio. La bellezza è il dovere del cuore amorevole. La bellezza è la perfezione della vita che aspira. La bellezza è il messaggio dell'anima che illumina. La bellezza è l'abbraccio della Realtà di Dio.

La bellezza è ispirazione. La bellezza è aspirazione. La bellezza è realizzazione. L'ispirazione corre, corre verso l'Aldilà più lontano. L'aspirazione vola, vola nell'Aldilà più alto. La realizzazione diventa consapevolmente ciò che è stata eternamente nel mondo interiore, nel mondo del silenzio. La mente ha bisogno di ispirazione illuminata. Il cuore ha bisogno di un'unione inseparabile che si fonda sull'aspirazione. L'anima ha bisogno dell'integrazione della vita e della perfezione realizzata dell'intero essere. La sincerità è la nostra bellezza in evoluzione. La purezza è la nostra bellezza che illumina. L'umiltà è la nostra bellezza che appaga.

La bellezza è libertà. Possiamo ottenere la vera libertà solo stabilendo un libero accesso alla nostra realtà interiore, ascoltando consapevolmente e costantemente i dettami interiori della nostra anima, essendo consapevoli della nostra parte più alta e più illuminata, che è Dio.

La bellezza è pace. Una vita di bellezza è una vita di pace. La pace non è semplicemente l'assenza di litigi e lotte; la pace è la manifestazione della nostra inseparabile unità con tutti. Questa unità non è l'unità del finito con il finito, ma l'unità del finito con l'Infinito. Quando il finito si identifica con l'Infinito, la Bellezza dell'Infinito trasforma il respiro stesso del finito, e la bellezza della terra e la Bellezza del Cielo si uniscono. La bellezza della Terra è un pianto colmo d'anima; La bellezza del Paradiso è un sorriso colmo d'anima. Quando il pianto della terra e il sorriso del Cielo si incontrano, sorge la perfezione della bellezza.

La bellezza è nella molteplicità dell'unità e nell'unità della molteplicità. Quando guardiamo un bel fiore nella sua interezza, il fiore ci offre la bellezza dell'unità, dell'unità della molteplicità. Quando osserviamo lo stesso fiore petalo per petalo, vediamo la molteplicità dell'unità che ci offre la sua bellezza superna.

Quando osserviamo un bel fiore, sentiamo che la nostra vita dovrebbe essere bella come un fiore, perché c'è qualcuno che dobbiamo inghirlandare con la bellezza-gratitudine della nostra vita. Quella persona è il nostro eterno Amato, il nostro Signore Supremo. Quando guardiamo un bastoncino di incenso che brucia, sentiamo immediatamente la bellezza della purezza. La fragranza dell'incenso purifica la nostra esistenza interiore e trasporta la nostra coscienza che aspira su un piano superiore. Quando osserviamo la fiamma di una candela, notiamo immediatamente dentro di noi un'altra fiamma che arde da tempo immemorabile, e questa fiamma interiore è l'eterna Bellezza di Dio.

Guardiamo il sole cocente e immediatamente il guerriero divino in noi è sovraccaricato di potere divino. Questo potere ci stimola a combattere l'ignoranza. Questo potere ci fa costantemente sentire che siamo i guerrieri scelti del Supremo, scelti per combattere contro la brulicante schiavitù dell'ignoranza, scelti per stabilire la perfezione della divinità qui sulla terra. Guardiamo la luna e la sua bellezza ci ispira immediatamente a diventare amanti divini di Dio. È solo con il nostro amore devoto e la resa incondizionata all'Amato Supremo che possiamo crescere nella Sua stessa Immagine.

"Una cosa bella è una gioia per sempre." Questa espressione immortale di Keats può essere facilmente apprezzata e custodita nel cuore di tutti i sinceri cercatori. La bellezza è un'espressione divina della vera Realtà. Realtà e bellezza divina sono inseparabili, come il dritto e il rovescio della stessa moneta. La bellezza espressa è divinità manifestata nella nostra vita di aspirazione e realizzazione.

Si dice che la bellezza fisica sia superficiale. Ma dal punto di vista spirituale desidero dire che il Divino Padre si esprime spesso attraverso la bellezza nel fisico grossolano, nel fisico sottile e nel vitale, così come nella mente, nel cuore e nell'anima. Ma quando osserviamo la bellezza nel fisico, la bellezza nel vitale, la bellezza nella mente o la bellezza nel cuore, dobbiamo usare l'occhio della nostra anima, cioè la luce della nostra anima. Se usiamo la luce della nostra anima, vediamo la bellezza anche nella bruttezza esteriore, anche nell'oscurità, nell'imperfezione e nella schiavitù.

Un cercatore spirituale usa il suo cuore e la sua anima per vedere il mondo interiore e il mondo esterno. Non usa i suoi occhi esteriori. Ha visto più e più volte che la visione dei suoi occhi esteriori è limitata proprio perché questa visione è guidata dall'operazione sottile o inconscia della mente senza luce e non illuminata. È semplicemente impossibile che gli occhi esteriori si identifichino con la quintessenza della bellezza. Ma se usiamo il cuore, diventiamo immediatamente parte integrante della sostanza e dell'essenza di ciò che stiamo vedendo.

La bellezza e il dovere del cuore devono andare insieme. Il dovere del cuore è di diventare tutt'uno con la realtà del mondo esterno e con la realtà del mondo interiore. Coloro che non aspirano cercano consciamente o inconsciamente di separare la bellezza esteriore da quella interiore. Ma un cercatore sincero ha scoperto la verità che la bellezza esteriore ha una fonte di per sé, e quella fonte è l'anima. L'anima si esprime all'esterno attraverso la bellezza. Quando incarniamo il nostro dovere divino, automaticamente esprimiamo e riveliamo la pura bellezza intorno a noi. Il dovere è la nostra barca di sogno. Abbiamo navigato su questa barca di sogno attraverso l'Eternità. La bellezza è la Sponda della Realtà, la Sponda dell'Immortalità, che siamo destinati a raggiungere. Se soddisfiamo consapevolmente, devotamente e incondizionatamente il Pilota Interiore, allora Egli accelera il nostro viaggio, ci guida, ci porta sulla Sua Barca verso la Sponda Dorata dell'Aldilà.

Un vero cercatore ha scoperto il segreto dei segreti: dalla bellezza interiore dobbiamo entrare nella bellezza esteriore. La bellezza interiore dovrà andare dall'anima al cuore, dal cuore alla mente, dalla mente al vitale e dal vitale al fisico. Se sappiamo qual è la fonte e dove si trova la fonte, e se iniziamo il nostro viaggio dalla fonte, il nostro viaggio è sicuro. Raggiungiamo la sponda e siamo convinti della realtà del nostro raggiungimento.

Un essere umano privo di aspirazione pensa che la sua vita di ignorante piacere sia l'unica fonte di soddisfazione. Ma per i sinceri cercatori, per i veri amanti di Dio, la Delizia è la Fonte. La bellezza è Luce e la Luce è Delizia. Questa Delizia è l'Armonia, la Pace e la Soddisfazione dell'Assoluto. Possiamo fare tesoro di questa ricchezza divina solo quando apprezziamo, ammiriamo e adoriamo la bellezza interiore. Quando la bellezza interiore verrà alla ribalta, il mondo delle tenebre si trasformerà immediatamente nel mondo della luminosità.

Quando preghiamo, offriamo la bellezza dell'intensità del nostro cuore al Supremo. Quando meditiamo, offriamo la bellezza del nostro silenzio interiore al Supremo. Quando amiamo il mondo esteriore, sapendo che il mondo esteriore è la manifestazione e l'espressione del Supremo, allora offriamo la bellezza della nostra unità universale al Supremo.

Quando un sincero cercatore prega e medita, irradia bellezza. Questa bellezza viene direttamente dalla sua esistenza interiore, dalla sua anima. Tutti gli esseri umani, senza eccezione, sono la Bellezza manifestata del Supremo; ma gli aspiranti spirituali cercano di essere la Bellezza del Supremo perfettamente e coscientemente manifestata.

Nella bruttezza c'è bellezza, nell'imperfezione c'è bellezza, in tutto ciò che esiste nell'universo di Dio c'è bellezza. Di nuovo, la bellezza ha i suoi gradi, e quando diventiamo cercatori consapevoli, miriamo alla bellezza più alta, alla perfetta perfezione della bellezza. Questa bellezza si profila in noi solo quando diventiamo coscienti e costanti soldati divini del dono di sé. Quando la possessività ci lascia e il dono di noi stessi prende il suo posto, la bellezza dell'Altezza trascendentale entra nella nostra vita di aspirazione. Oggi ciò che chiamiamo dono di sé, domani proprio questo lo chiamiamo divenire in Dio, che è bellezza senza pari. Il dono di sé è la fioritura del nostro amore divino. Il divenire in Dio è l'ultimo sbocciare della nostra resa dedicata, devota e incondizionata al Pilota Interiore.

Beatitudine¹²

La beatitudine è l'esperienza impareggiabile del corpo, vitale, mente e cuore che apirano. Quando la beatitudine scende, l'insicurezza del cuore, la frustrazione della mente, la depressione del vitale e la limitazione del corpo scompaiono. Questa esperienza di beatitudine la abbiamo nella nostra coscienza animica, che è la Realtà-Luce di Dio.

Un essere umano privo di aspirazione, consciamente o inconsciamente, porta con sé due armi non divine: l'amor proprio e l'odio per il mondo. Ma un cercatore, un'anima che aspira, porta con sé due armi divine: l'amore di Dio e l'abbraccio del mondo. Quando amiamo Dio dal profondo del nostro cuore, sentiamo che la nostra esistenza interiore è inondata di beatitudine. E quando abbracciamo il mondo come una manifestazione divina di Dio, di nuovo il nostro essere interiore è inondato di beatitudine.

La beatitudine ha una cara sorella, una sorella molto affettuosa, la pace. La pace apre la strada, e poi la beatitudine cammina lungo la strada ed entra in noi. La differenza tra pace e beatitudine è questa: quando facciamo un'esperienza di pace, ci sentiamo soddisfatti. Non vogliamo andare un centimetro più in là, più in alto o più in profondità, proprio perché siamo soddisfatti della pace che regna sovrana nella nostra vita. Quando abbiamo un'esperienza di beatitudine, siamo anche pienamente soddisfatti; tuttavia abbiamo un impulso interiore o una fame interiore di ricevere ancora più beatitudine, sempre di più. Questa fame non è dovuta all'insoddisfazione per ciò che abbiamo già ottenuto. No! È solo che sentiamo una continua fame di soddisfazione in misura sempre crescente.

Quando sperimentiamo la pace, di solito la sentiamo nel centro del cuore. Quindi dal chakra del cuore, la pace può entrare negli altri nostri centri spirituali. Ma quando sperimentiamo la beatitudine, la sentiamo in tutto il nostro corpo, dalla pianta dei nostri piedi alla sommità della nostra testa.

Quando preghiamo e meditiamo con tutta l'anima, siamo destinati a raggiungere la pace. Ma c'è un tipo specifico di meditazione che è il modo più semplice per acquisire la pace. Se un cercatore può meditare sul sole al tramonto, allora è facile per lui sentire la presenza della pace. E se lo stesso cercatore medita sul sole nascente, allora è facile per lui raggiungere la beatitudine. Dobbiamo sapere che nella vita spirituale è sempre opportuno meditare sulla cosa che incarna la realtà che vogliamo realizzare. Il sole al tramonto incarna la pace e offre pace al mondo in generale. Il sole nascente incarna la beatitudine e offre la beatitudine al mondo in generale. E il cercatore riceve beatitudine e pace dal sole che sorge e tramonta secondo la sua capacità e ricettività.

La beatitudine è libertà: libertà dal passato, libertà dal futuro e libertà dal presente. L'influenza tenebrosa del passato non ci permette di andare avanti. Ma la nostra filosofia dice che il passato è polvere. Come mai? Perché non ci ha dato ciò di cui abbiamo realmente bisogno: salvezza, liberazione e realizzazione. È vero, abbiamo avuto alcune dolci esperienze. Ma queste esperienze sono sepolte nell'oblio. Quando pensiamo al passato nel suo insieme, sentiamo un mare di fallimento, un mare di frustrazione, un mare di insoddisfazione dentro di noi.

Ora dobbiamo essere liberi anche dal futuro, il futuro che vuole entrare in noi con i suoi pensieri teorici e le sue idee immaginarie. Quando proviamo ad entrare nel cuore del futuro, vediamo che è tutta immaginazione selvaggia, senza realtà là. Sono solo castelli in aria, non fondati su una realtà solida e concreta. Quindi, così come dobbiamo essere totalmente liberi dal passato, non dovremmo nemmeno permettere al futuro di entrare in noi.

Inoltre, dobbiamo essere liberi anche dall'attaccamento al presente. Il presente non è altro che insicurezza, insicurezza costante. Non importa cosa abbiamo raggiunto, non importa quanto potere abbiamo, c'è sempre un senso di insicurezza in noi. Nessun essere umano sulla terra può dire di essere sempre al sicuro. In questo momento può essere al sicuro, ma il momento successivo paura, dubbio, ansia, preoccupazione, oscurità, ignoranza e schiavitù possono mandare in frantumi il suo muro di sicurezza.

Quando ci liberiamo dall'oscurità e dall'ignoranza del passato, vediamo Dio che ci sorride. Quando ci liberiamo dalle speranze immaginarie del futuro, vediamo e sentiamo Dio che ci abbraccia con la sua Luce splendente. E quando ci liberiamo dall'insicurezza del presente, sentiamo Dio che ci promette che farà di noi un altro Dio, un prototipo esatto della Sua Esistenza eterna e immortale.

I veggenti vedici dell'antico passato ci offrirono un messaggio sublime, un mantra o un incantesimo che commuove l'anima:

Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante...

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Nella Delizia cresciamo.

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La beatitudine è la creazione della vita e la beatitudine è la vita della creazione. La creazione della vita è il Dio il Silenzio. La vita del silenzio è il Dio il Suono. La creazione entra nell'incoscienza e poi gradualmente ritorna alla sua Sorgente, e riacquista la sua Sorgente. Quando entra nell'incoscienza, nel baratro più basso della realtà, la chiamiamo involuzione. E quando da quella voragine più bassa la creazione sale di nuovo in alto, più in alto, altissima, la chiamiamo evoluzione. Dio il Silenzio ha un altro nome: Spirito; e Dio il Suono ha un altro nome: materia. Il progresso richiede l'involuzione dello spirito e l'evoluzione della materia.

La beatitudine entra nell'incoscienza perché vuole offrire la sua luce e la sua delizia, la sua stessa realtà, al lato oscuro dell'esistenza. Poi, dalle tenebre e dall'incoscienza della materia, la beatitudine ritorna di nuovo alla sua Sorgente. Ma sulla via del ritorno, quando raggiunge il livello umano - che è ancora per metà animale - la sua promessa all'Assoluto Supremo diventa vivida e reale. Quando la beatitudine entra nell'incoscienza, lo fa con la solenne promessa che anche là offrirà luce. Nella creazione di Dio non ci sarà luogo dove mancherà la Luce. Quando la beatitudine evolve dalla vita minerale, vegetale e animale al livello umano, diventa cosciente della sua promessa originale all'Assoluto Supremo.

La vita umana, che è per metà animale, sarà conquistata dalla forza del nostro pianto interiore. Dalla vita umana, la vita divina vuole crescere. Quindi pratichiamo la concentrazione, la meditazione e la contemplazione, che ci portano nel dominio dell'aspirazione.

Siamo tutti cercatori e vogliamo raggiungere la beatitudine o assaporarla consapevolmente. A volte capita che i non cercatori possano provare beatitudine per un fugace secondo, in sogno o durante le ore di veglia. Ma questa felicità inaspettata non dura. Inaspettatamente arriva e, nonostante il loro desiderio che rimanga, scompare presto. Come mai? Perché il loro corpo, la loro coscienza fisica, non è completamente dedicata al servizio del Supremo, perché il loro vitale non è sufficientemente espanso, perché la loro mente non è totalmente silenziosa e il loro cuore non è implicitamente purificato. Solo nella libertà del corpo dalle limitazioni, nella libertà del vitale dalla depressione, nella libertà della mente dalla frustrazione e nella libertà del cuore dall'insicurezza può sussistere permanentemente la beatitudine.

Se la beatitudine entra nell'aspirante coscienza di un cercatore, non ne rimane stupito. Si aspettava la beatitudine perché ha pregato e meditato. E la beatitudine entra in lui proprio perché è completamente preparato. Ora, quando questa beatitudine entra in un cercatore che è ben preparato, dura per sempre.

La preparazione interiore di un cercatore è chiamata capacità e ricettività. Chi ha capacità è pronto a scegliere Dio come suo. Sente che non c'è nulla sulla terra che possa chiamare suo se non Dio, quindi sceglie Dio. Ma chi ha ricettività è scelto da Dio stesso; è scelto da Dio come proprio di Dio. Dentro la sua ricettività, Dio gioca costantemente al Suo Gioco Cosmico. Quindi possiamo tranquillamente affermare che la capacità è il primo passo da gigante verso la realizzazione di Dio e la ricettività è il secondo e ultimo passo da gigante verso la realizzazione di Dio. Quando un cercatore è sul punto di illuminarsi, ottiene una beatitudine illimitata. In quel momento, la beatitudine non è un'idea vaga, ma una realtà viva. O quando è sul punto dell'illuminazione, o subito dopo che la sua illuminazione ha avuto luogo, il cercatore sarà inondato di beatitudine infinita in tutto il suo essere.

Usiamo tre termini molto significativi nella nostra vita spirituale, nella nostra vita di aspirazione: salvezza, liberazione e realizzazione. Possiamo chiamarle tre realtà giganti. Quando abbiamo la salvezza, cresciamo nella beatitudine. Quando abbiamo la liberazione, cresciamo nella beatitudine. Quando abbiamo la realizzazione, cresciamo nella beatitudine. Quando raggiungiamo la salvezza, sentiamo che la coscienza del peccato ci ha completamente abbandonati. Il peccato, come realtà, non ha posto nella nostra esistenza. Quando raggiungiamo la liberazione, sentiamo che i limiti del mondo sono completamente scomparsi da noi. In quel momento non ci possono essere limitazioni nella nostra vita. Quando raggiungiamo la realizzazione, quando scopriamo noi stessi, in quel momento sentiamo che il finito ha finalmente raggiunto l'Infinito. La minuscola goccia si è fusa nell'Oceano Infinito ed è diventata l'oceano stesso.

Possiamo avere beatitudine nella nostra vita di salvezza, nella nostra vita di liberazione e nella nostra vita di realizzazione. Quando un cercatore ottiene la salvezza, Dio gli dà la promessa che avrà la liberazione e che, dopo la sua liberazione, sorgerà la realizzazione. Salvezza, liberazione e realizzazione sono come tre fratelli. Prima fai piacere a un fratello, poi vai dal secondo fratello e poi tu vai dal terzo fratello. Questi fratelli giocano costantemente con il Supremo nella sua Lila cosmica. Quando un cercatore ottiene la salvezza, la liberazione e la realizzazione, diventa un rappresentante consapevole di Dio e Lo aiuta ad illuminare l'umanità priva di luce.

A livello pratico, possiamo ottenere la beatitudine ogni giorno quando non ci aspettiamo nulla da nessuno, dagli altri, da Dio o anche da noi stessi. Possiamo ottenere la beatitudine sul piano fisico quando offriamo qualcosa incondizionatamente al nostro essere cosciente o agli altri. Inoltre, possiamo essere felici nelle nostre molteplici attività quotidiane se preghiamo e meditiamo con sincerità e tutta l'anima. Ma se ci aspettiamo qualcosa da Dio a causa della nostra profonda preghiera e meditazione profonda, allora non otterremo la vera beatitudine.

La vera beatitudine è il dono di sé senza alcuna aspettativa. Dobbiamo dare ciò che abbiamo e ciò che siamo, liberamente, con sentimento e devozione, a Dio. Ciò che abbiamo è un'aspirazione sincera e ciò che siamo è un mare di ignoranza. Se possiamo dare a Dio incondizionatamente ciò che abbiamo e ciò che siamo, allora anche Dio ci darà ciò che ha e ciò che è. Quello che ha è Amore, e quello che è è Beatitudine. Quando diamo i nostri piccoli beni allegramente, devotamente e incondizionatamente, Egli ci dona i Suoi infiniti Possedimenti: la Beatitudine infinita e la Sua Realtà universale trascendentale.

Il Cristo disse: "Sia fatta la Tua Volontà." Questa è la forma più alta di preghiera. Solo in questo tipo di preghiera disinteressata possiamo ottenere la Beatitudine suprema.

Servizio¹³

Il servizio, dal punto di vista spirituale, è dono di sé. Ora, questo dono di sé deve essere sincero, diretto, spontaneo, senza riserve e incondizionato. Quando il nostro servizio è sincero, il corpo del mondo ha bisogno e utilizza il nostro servizio. Quando il nostro servizio è diretto, il vitale del mondo ha bisogno e utilizza il nostro servizio. Quando il nostro servizio è spontaneo, la mente del mondo ha bisogno e utilizza il nostro servizio. Quando il nostro servizio è senza riserve, il cuore del mondo ha bisogno e utilizza il nostro servizio. Infine, quando il nostro servizio è incondizionato, l'anima del mondo ha bisogno e utilizza il nostro servizio.

Il servizio è auto-espansione. Un cercatore sincero serve proprio perché sa che c'è e non può esserci nient'altro che il servizio. Quando serve l'aspirante umanità, è perché la sua necessità interiore gli ordina di servire. Ogni cercatore deve essere fedele a se stesso tutto il tempo. È facile per lui ingannare il mondo che lo circonda, ma se non è sincero con se stesso, la realizzazione di Dio rimarrà sempre un anelito lontano.

Prima di diventare sinceri cercatori, seguiamo il sentiero dell'ego. L'ego è la nostra realtà umana che si è fatta da sé. Questa realtà deve essere trasformata, o illuminata e perfezionata. Altrimenti prima che ce ne rendiamo conto, l'ego distruggerà i nostri ideali e la nostra potenzialità interiore.

Un essere umano comune e privo di aspirazione non serve. Quello che vuole fare e quello che fa è offrire una sorta di aiuto. Il suo ego gli dice che è al di sotto della sua dignità servire qualcuno. Per lui il servizio è un segno di inferiorità. Ma nella vita spirituale, se un cercatore serve qualcuno, significa che Dio, per la Sua Grazia infinita, ha affidato a quel cercatore una capacità superiore. Un cercatore sa che ogni volta che ha l'opportunità di servire, si sta avvicinando alla sua destinazione. Un uomo di servizio è costantemente in movimento. Corre veloce, più veloce, velocissimo verso la sua Meta trascendentale.

Sul piano fisico, il servizio è molto spesso frainteso. Sentiamo che, se vogliamo servire, dobbiamo servire tutti, tutti quanti. Ma nella vita spirituale sappiamo che il servizio deve essere reso solo a coloro che sono pronti a riceverlo. In caso contrario, il nostro servizio sarà frainteso. Se qualcuno dorme profondamente e cerchiamo di svegliare quella persona perché vediamo che il sole è sorto, egli potrebbe arrabbiarsi o dispiacersi. Potrebbe dire: "Che diritto hai di disturbare il mio prezioso sonno?" Ma se il nostro servizio è reso a qualcuno che vuole essere risvegliato o che è pronto per essere risvegliato, a qualcuno che vuole la Luce o che ha bisogno della Luce, allora soltanto il nostro servizio potrà essere usato correttamente.

Il servizio è auto-purificazione. L'autopurificazione è il precursore della trasformazione della natura fisica. La trasformazione della natura fisica e la manifestazione di Dio sono inseparabili, come il dritto e il rovescio della stessa moneta. La trasformazione del fisico e la manifestazione dello spirituale vanno sempre fianco a fianco. La trasformazione è la Realtà appagata di sogno sulla terra; la manifestazione è il Sogno soddisfatto della realtà in Cielo.

Il servizio è ricevere Dio. Riceviamo Dio con la devozione del nostro corpo, con la purezza del nostro vitale, con l'entusiasmo della nostra mente, con l'unità del nostro cuore e con la vastità della nostra anima.

Il cercatore realizza Dio con la forza della sua concentrazione, meditazione e contemplazione. Concentrazione, meditazione e contemplazione vivono nel mondo dell'aspirazione. L'aspirazione è la fiamma crescente in noi che sale in alto, più in alto, altissima, cercando sempre di raggiungere la Meta sempre trascendente. Quando un cercatore si concentra, Dio, il Guerriero divino, lo energizza in modo che possa affrontare l'ignoranza del mondo e stabilire il Regno divino di Dio sulla terra. Quando un cercatore medita, Dio il Liberatore discende nella sua vita di aspirazione e gli concede la capacità di liberare il mondo dalle maglie della brulicante ignoranza. Quando un cercatore contempla, Dio il supremo Amato discende in lui per amare il mondo, servire il mondo e diventare tutt'uno con il mondo. In quel momento, Dio si fa tutt'uno con le sofferenze, i tormenti strazianti del mondo per trasformare il volto stesso del mondo con il suo Amore.

Un cercatore può anche usare il suo potere di concentrazione, meditazione e contemplazione per servire Dio. Quando si concentra, diminuisce le onde di pensiero oscure e non divine nel mondo. Quando medita, serve il mondo della realtà interiore in misura infinita. E quando contempla, serve in sé il sommo Amato, con il quale vuole stabilire la sua inseparabile unità. È il supremo Amante e, attraverso la sua contemplazione, diventa uno con il suo Amato Supremo. Il cercatore può servire Dio non solo attraverso le sue azioni esteriori, ma anche attraverso il suo silenzio interiore. Quando mantiene un profondo silenzio, la propria realtà divina si irradia dall'interno e serve l'umanità. Un Maestro spirituale serve il Supremo nei suoi discepoli attraverso il suo sguardo silenzioso. Non ha bisogno di parlare ai suoi discepoli. Non ha bisogno di dare istruzioni esterne. No! Attraverso il suo sguardo interiore, attraverso il suo silenzio interiore, serve il Divino nei suoi discepoli e illumina i discepoli.

Un cercatore deve essere come un albero. Un albero serve sempre. Dalla radice dell'albero fino al ramo più alto, è tutto sacrificio. Il seme, i rami, le foglie, il frutto: tutto nell'albero è costantemente pronto per essere di servizio. Quando un albero ci serve, non sentiamo che l'albero è inferiore a noi in alcun modo. Al contrario, offriamo la nostra gratitudine all'albero. La nobiltà dell'albero e la generosità dell'albero ricevono la nostra gratitudine.

Un cercatore serve Dio in modo da poter essere lo strumento perfetto scelto da Dio. Dio serve i Suoi figli affinché possano essere rappresentanti coscienti e costanti di Lui. La vita di un cercatore è la vita di un servitore, e la vita di un servitore è la vita di un liberatore dell'aspirante umanità.

Cercatori spirituali¹⁴

Tutti vogliono qualcosa dalla vita. Nel nostro caso, cosa vogliamo davvero qui sulla terra? Vogliamo che l'Infinito respiri attraverso di noi, l'Eternità risplenda attraverso di noi e l'Immortalità parli attraverso di noi. Vogliamo che l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità svolgano i rispettivi ruoli nella nostra vita di aspirazione, realizzazione, rivelazione e manifestazione. In questa nostra vita, vogliamo vivere nella Coscienza cosmica. Infine, è il nostro anelito più intimo di diventare la stessa Coscienza cosmica.

In noi c'è l'essenza, la quintessenza, della Coscienza di Krishna, della Coscienza di Buddha, della Coscienza di Cristo. In noi c'è il significato della creazione di Dio e dell'esistenza di Dio. Con noi c'è la irradiazione della Vita Divina. La totalità della Realtà e la realtà della Totalità sono per noi.

Abbiamo due mondi a nostra disposizione: il mondo interiore e il mondo esteriore. Il mondo interiore ci risveglia; il mondo esteriore ci serve. Il mondo interiore ci libera. Ci rende consapevoli della caverna dell'ego, che è creata dal nostro sentimento di inferiorità. Il mondo interiore ci rende anche coscienti del palazzo dell'ego, che è fondato sul nostro sentimento di superiorità. In questo momento il nostro ego gioca con l'inferiorità, e il momento successivo gioca con la superiorità. Prima di diventare completamente avanzati come cercatori, ci godiamo questo gioco. Prima ci divertiamo identificandoci con il piccolo ego, il nostro sentimento di inferiorità, e poi ci godiamo il nostro grande ego, il nostro sentimento di superiorità.

Il mondo esterno ci rende consapevoli della nostra dedizione divina, devozione divina e unità divina con il mondo in generale. Mentre il mondo interiore ci spinge costantemente in avanti, il mondo esterno ci tira costantemente in avanti. Ecco! siamo nel cuore-cielo della realizzazione di Dio, siamo nella vita-mare della perfezione di Dio.

A differenza delle persone senza aspirazione, siamo liberi dalle grinfie del tempo terreno. Il nostro passato doloroso e penoso è sepolto nell'oblio. Inoltre, ci siamo liberati dall'illusione e dalla delusione del futuro. Non vogliamo legarci con il futuro allettante e illusorio. Né vogliamo essere presi dalla nostra attuale incapacità. Vogliamo solo vivere nel Tempo eterno, l'Adesso eterno che ci sta portando alla nostra Meta sempre trascendente.

Come cercatori, abbiamo un cuore amorevole che può offrire tutte le risposte per il mondo giovane, affamato e arrabbiato. La generazione attuale trova un rifugio nel nostro cuore. Nel nostro cuore in espansione il mondo dimora. Il mondo riceve Vita d'Amore, Vita di Premura e Vita di Perfezione nel profondo del nostro cuore.

Come cercatori individuali, desideriamo entrare nella nostra Sorgente, per riconquistare la nostra Sorgente ancora una volta. La nostra Sorgente è il Silenzio crescente e luminoso. La nostra Sorgente è la divina, eterna assenza di suono. Come riguadagnare la nostra Sorgente? Sappiamo che l'Ignoto non può essere raggiunto da qualcosa di conosciuto; l'Ignoto può essere raggiunto solo dall'Ignoto. La nostra mente fisica è nota. La nostra mente fisica con tutti i suoi dubbi, paure, ansie e insicurezze ci è nota; quindi la nostra mente fisica limitata non può portarci all'Ignoto. Ma abbiamo anche il cuore. Le potenzialità divine e le capacità del cuore ci sono ancora sconosciute, quindi il cuore sconosciuto possiamo impiegarlo per raggiungere la Realtà sconosciuta. Ancora una volta, la Realtà inconoscibile ci si avvicina molto velocemente quando usiamo il cuore per portarci all'Ignoto. L'Inconoscibile è il fratello maggiore dell'Ignoto. Quando il fratello minore è contento di noi, il fratello maggiore viene da solo e ci ama, ci benedice e ci realizza.

Si dice che la vita non è un sogno, ma una realtà. Ma nel nostro caso, la vita è un sogno divino. In questo sogno divino, la realtà si manifesta costantemente. Durante il sonno, quando facciamo sogni comuni in cui paura, dubbio e ansia svolgono i loro rispettivi ruoli, abbiamo una notte disturbata e insoddisfatta. Allo stesso modo, se non siamo fiduciosi nella nostra vita di sogno, allora la realtà appagante non può essere trovata là. Ma come cercatori sappiamo che la paura ci ha lasciato, il dubbio ci ha lasciato, l'ansia e le preoccupazioni ci hanno lasciato. I nostri amici presenti ed eterni sono fede, coraggio, amore, determinazione adamantina e la Luce della Sorgente, che è forza di volontà.

Quando vogliamo passare dalla coscienza corporea all'altezza dell'anima, voliamo come un uccello e questo uccello è chiamato l'uccello che realizza i sogni. Di nuovo, quando vogliamo scendere dall'altezza dell'anima alla realtà del corpo, siamo come un uccello che vola giù. Chiamiamo questo uccello il sogno che manifesta la realtà.

Poiché siamo cercatori, siamo amanti divini di Dio. Un amante divino è un fruitore divino del mondo interiore e del mondo esteriore. Altri soffrono, ma noi no. Non soffriamo proprio perché non siamo attaccati al finito. Non leghiamo il finito, perché sappiamo che quando cerchiamo di legare il finito, quando rivendichiamo il finito come nostro, la sofferenza entra nella nostra vita. Questo perché il finito non dura a lungo. Quando possediamo una cosa che è finita, dura poche ore, qualche giorno, qualche mese o qualche anno, e poi ci lascia. Tutto ciò che ci lascia crea un senso di perdita e ci fa soffrire. Ma se otteniamo qualcosa di eterno, immortale e divino, non lo perdiamo mai e la questione della sofferenza non si pone affatto. Quando otteniamo Pace, Luce e Beatitudine come nostre, quando incarniamo queste qualità divine consapevolmente, con l'anima e costantemente, sentiamo che non potremo mai perderle, perché hanno una vita eterna. Non possiamo soffrire, perché siamo tutt'uno con l'Infinito, l'Eterno e l'Immortale. Siamo dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Siamo per l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità.

Siamo amanti di Dio, siamo credenti in Dio, siamo realizzatori di Dio. Ora, altri sfidano il credente in Dio in noi. Dicono: "Dov'è la prova? Dimostra l'esistenza di Dio." Diciamo loro che l'esistenza di Dio sfida ogni prova. Dio è autoesistente; Non ha bisogno di prove. Diciamo loro: "Per vedere e sentire l'esistenza di Dio, devi avere la qualità della ricettività. Se non tieni gli occhi aperti, non importa quante volte ti dico che questo è il mio braccio, semplicemente lo dirai che non lo vedi. Per vedere Dio, devi tenere il tuo terzo occhio aperto." Ora, le persone possono anche negare l'esistenza del terzo occhio. Ma poi diciamo loro: "Potresti non essere consapevole del terzo occhio, ma sai di avere un cuore. Se vuoi vedere e sentire la presenza di Dio, puoi aprire l'occhio del tuo cuore. Allora sei destinato a vedere Dio, la Luce Infinita, la Beatitudine Eterna e la Vita Immortale. Apri la porta del tuo cuore solo una volta e vedi se sta entrando qualcuno. Se la apri e la lasci aperta, sei obbligato a vedere qualcuno che entra nel tuo cuore. All'inizio, puoi considerare questo ospite un estraneo, ma gradualmente arriverai a sentire che non è affatto un estraneo. Al contrario, scoprirai che è il tuo eterno Compagno, eterno Amante, eterno Amato."

Se si vuole conoscere la qualifica di medico, bisogna almeno diventare infermiere. Allo stesso modo, se si vuole conoscere Dio, l'aspirazione, la realizzazione, la rivelazione e la manifestazione, bisogna conoscere almeno l'ABC della spiritualità: sincerità, semplicità e purezza. Se uno non conosce l'ABC della vita spirituale, come comprenderà la vita spirituale nel suo più alto piano di coscienza? Come un'infermiera, in misura molto limitata, può apprezzare un grande dottore, allo stesso modo un cercatore in erba può apprezzare in misura limitata un Maestro spirituale. Ma i non credenti e i miscredenti non sanno nemmeno cosa cercare in un Maestro spirituale. Devono imparare che possono aspettarsi da un Maestro spirituale solo quelle cose che il Maestro incarna: Pace, Luce e Beatitudine. Se si aspettano qualcos'altro, come la conoscenza scientifica o il potere politico, rimarranno tristemente delusi. Stanno bussando alla porta sbagliata. Se uno va in una drogheria, dovrebbe chiedere cibo e non vestiti. Un non credente o un miscredente non vuole Pace e Beatitudine. Sente di non aver bisogno di queste qualità e non le cerca né le riconosce in un Maestro spirituale.

Le persone hanno l'impressione che un cercatore sincero, un vero cercatore, sia totalmente diverso dal resto del mondo. Ma perché? Un cercatore sincero è un essere umano normale. L'unica differenza è che una persona spirituale incarna l'anelito interiore di Verità, Luce e Beatitudine, mentre una persona non spirituale non incarna questo anelito.

Ora, qual è la differenza tra un Maestro spirituale e un normale essere umano? La differenza è questa: un essere umano comune trova estremamente difficile credere nell'esistenza di Dio tutto il tempo nella sua vita quotidiana. Per una persona comune è semplicemente impossibile credere che Dio pensi a lui e mediti su di lui ventiquattro ore al giorno. Ma un Maestro spirituale sa che Dio non solo pensa costantemente a ogni individuo, ma sogna anche la Sua Realtà dentro e attraverso ogni persona. Un Maestro spirituale mangia, lavora e fa tutte le altre cose necessarie nella vita, ma il suo atteggiamento è totalmente diverso da quello di un uomo comune. Quando parla con un individuo, sente di parlare con il Pilota Interiore, con il Supremo in quella persona. Quando mangia, sente che sta nutrendo il suo Amato, il Supremo. C'è sempre qualcosa di divino nel suo approccio alla realtà, una divinità eterna nelle sue attività quotidiane. Solo perché è un Maestro spirituale, questo non significa che avrà un aspetto insolito. No! È un essere umano, ma nella sua vita interiore incarna la Pace, la Luce e la Beatitudine in misura infinita. E offre Pace, Luce e Beatitudine a coloro che hanno bisogno di queste qualità.

Coloro che hanno un vero anelito interiore, Dio li benedirà con la capacità di ricettività. Una volta che hanno sviluppato la ricettività, Dio riempie il loro contenitore interiore con la Divinità, l'Eternità e l'Immortalità.

Uomo del desiderio, uomo dell'aspirazione, uomo del sogno, uomo della realtà[fn:: MMT 16. University of West Ontario, Business Administration Building, London,

L'uomo è desiderio; l'uomo è aspirazione; l'uomo è sogno; l'uomo è realtà. L'uomo desidera; quindi, in fondo, rimane sempre lo stesso. L'uomo sogna; quindi, in fondo, rimane sempre lo stesso. L'uomo del desiderio e l'uomo del sogno vanno sempre insieme. Sono due amici intimissimi. Anche l'uomo dell'aspirazione e l'uomo della realtà vanno insieme, e anche loro sono amici intimissimi. Alla fine del loro viaggio, l'uomo del desiderio sente che i suoi desideri si sono rivelati totalmente inutili e l'uomo del sogno si rende conto che i suoi sogni sono tutte allucinazioni mentali infruttuose senza realtà al loro interno. L'uomo del desiderio e l'uomo del sogno non guadagnano praticamente nulla. Sviluppano solo una cosa: lacrime nei loro occhi e lacrime nei loro cuori.

Il desiderio non ha sentiero, nessuna mappa, nessuna guida, nessuna direzione. Il desiderio è il canto della frustrazione futura, e nella frustrazione incombe una grande distruzione. Il sogno terreno è solo un sogno. Non c'è realtà al suo interno. Ma l'uomo di aspirazione evita il la vita di desiderio, che si basa sulla frustrazione. E l'uomo della realtà evita la vita del sogno, che è il più delle volte fondata su allucinazioni mentali e delusioni. Perché sa che la vera divinità non potrà mai crescere nella landa del sogno non illuminato e legato alla terra.

L'aspirazione è una lunga strada, ma questa strada è illuminata dal sole. Ogni cercatore che cammina o corre lungo questa strada sa che alla fine c'è una Meta. Il suo Supremo Amato è là per riceverlo, per incoronarlo e per realizzarlo qui sulla terra e là in Cielo.

La realtà è la radice della Verità ultima; la realtà è l'albero della vita della realizzazione divina. La realtà è il fiume della vita che sfocia nel mare dell'Infinito e dell'Immortalità. L'aspirazione diventa; la realtà è. L'aspirazione alla fine diventa la Realtà Trascendentale e la Realtà incarna sempre l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Il desiderio calcola; il sogno esita. Quando il desiderio calcola, l'uomo del desiderio non può iniziare. Quando il sogno esita, l'uomo del sogno non può iniziare. L'esitazione e il calcolo dell'uomo vedono che qualcosa da dentro o da dietro li sta trascinando indietro mentre loro stessi non sono del tutto preparati ad andare avanti. Ma l'uomo dell'aspirazione e l'uomo della realtà vanno continuamente avanti. Quando vanno avanti, vedono che stanno marciando verso il regno più lontano della coscienza; stanno salendo verso l'apice dell'illuminazione; si stanno tuffando verso l'interno per raggiungere la Meta più intima, la Meta delle Mete.

Il desiderio ci lega; l'aspirazione ci libera. Il sogno ci tenta; la realtà ci ispira, ci aiuta e ci conduce a destinazione. Il desiderio ci dice cosa possiamo fare e cosa non possiamo fare. Quello che possiamo fare è possedere una macchina, due macchine, una casa, due case e così via. Ma ciò che non possiamo fare è realizzare la Verità vasta, infinita ed eterna, perché è al di là della visione del desiderio ospitare l'Infinito. Il desiderio ci offre il mondo del piacere, e non il mondo della gioia duratura. La gioia duratura è ben oltre la capacità del desiderio.

L'aspirazione ci dice che la gioia permanente è la nostra costante necessità e che stiamo crescendo in questa gioia trascendentale permanente. Ciò che è impossibile per il desiderio da realizzare o anche solo sognare è un risultato facile per l'aspirazione. Per l'aspirazione non esiste l'impossibilità; tutto è possibile all'Ora scelta da Dio. Quando scoccherà l'Ora, l'impossibilità di oggi si trasformerà non solo in possibilità e praticabilità, ma in assoluta inevitabilità. Questo è il messaggio dell'aspirazione.

Il sogno terreno non incarna praticamente alcuna realtà. È un pio desiderio che fa nascere il nostro sogno nel mondo mentale e fisico. Questo sogno prima ci affascina, ma alla fine ci delude. Cogliere questo sogno è come cercare di catturare un uccello che vola via; è impossibile.

Ma c'è anche un sogno divino, che è il precursore della realtà. Dentro questo sogno la realtà cresce e risplende. Questo sogno è il frutto del nostro dono di sé. Il sogno divino e la realtà non sono due cose diverse. No! Il sogno divino e la realtà sono inseparabili, come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Quando guardiamo in alto, entriamo nella terra del sogno divino da cui discende la realtà, e quando ci guardiamo intorno, vediamo la manifestazione di questo sogno nella realtà qui sulla terra. E una volta che il sogno divino si è manifestato, cerca di espandere il suo dominio. Cerca di sognare qualcosa di più alto, più vasto, più profondo.

Dio Sognatore Supremo una volta sognò la Coscienza Cosmica; Una volta sognò l'intera creazione. Era uno, ma non era soddisfatto e sognava di farsi molti. Lui voleva diventare molti in modo da poter assaporare e sperimentare Se stesso in infinite forme e modi. Facilmente Egli trasforma il sogno in realtà, perché la Sua Barca di Sogno raggiungerà sempre la Sponda della Realtà.

Dobbiamo sognare il Sogno divino e poi crescere nel nostro sogno attraverso il nostro anelito interiore, la nostra preghiera piena d'anima e la nostra profonda meditazione. Altrimenti, il sogno a cui teniamo non avrà solidità. Ci crogioleremo semplicemente nel piacere dell'ignoranza e della letargia, sentendo che la realtà verrà e starà proprio di fronte a noi. Ma lo sforzo personale è di fondamentale importanza. Le persone pigre vogliono sentire che non è necessario. Dicono: "Se Dio è veramente gentile, se Dio è generoso, se è compassionevole, allora è destinato a inondarci di Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita." Questo è l'atteggiamento dell'uomo senza aspirazione in tutti noi. Ma il divino in noi, il divino nell'umano, ci dice che dobbiamo svolgere il nostro ruolo. Dobbiamo offrire al Supremo la nostra capacità. Sebbene la nostra capacità sia estremamente limitata, se possiamo offrirla al Pilota Interiore, allora la capacità, la realtà e la divinità del Pilota Interiore hanno l'opportunità di crescere all'interno del nostro aspirante cuore, della nostra vita dedicata e della nostra esistenza arresa.

Abbiamo iniziato il nostro viaggio con innumerevoli desideri. I nostri desideri sono stati soddisfatti in una certa misura, ma l'appagamento è rimasto ben lontano. Poi siamo entrati nella vita dell'aspirazione. Lì abbiamo scoperto che anche un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine ci avrebbe dato un senso di soddisfazione. Ora, sebbene la nostra Meta finale sia la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite, anche solo una piccola parte ci soddisfa, poiché siamo certi che a lungo andare il nostro essere interiore sarà inondato in grende misura da queste qualità divine. Allora un giorno diventeremo l'uomo della realtà. L'uomo della realtà è un uomo dell'estasi. Egli è divino, perfetto, supremo e immortale. Questa è la qualità dell'estasi. Quando vediamo la qualità dell'estasi, vediamo il canto dell'Infinito e la danza dell'Infinito. La quantità di estasi è incommensurabile; è infinita in ogni modo possibile.

Yoga e fede¹⁵

Qui siamo tutti cercatori. Nella vita di un cercatore, l'aspirazione è di fondamentale importanza. Ora, aspirazione è una parola molto complicata per coloro che si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza. Ma l'aspirazione è qualcosa di naturale, normale e spontaneo per chi vuole semplificarsi la vita. Come possiamo semplificare la nostra vita e, allo stesso tempo, ricevere la Bontà sconfinata di Dio in modo che la nostra possa essere una vita di completa soddisfazione? La risposta sta nell'accettazione dello yoga.

Yoga è una parola sanscrita che significa unione, unione consapevole con Dio. Ora, c'è una grande differenza tra l'unione cosciente con Dio e l'unione inconscia con Dio. Il cercatore che pratica lo yoga diventa consapevole della sua unione con Dio. Si sente costantemente di Dio e per Dio. Una persona senza aspirazione, d'altra parte, non sa o non si preoccupa di sapere chi sia la sua Fonte o quale dovrebbe essere il suo ruolo qui sulla terra nel Gioco cosmico di Dio.

Lo yoga è amore. Amiamo Dio perché Egli è tutto Amore. Amiamo gli esseri umani perché sentiamo che Dio dimora in ogni essere umano e che noi e loro stiamo navigando sulla stessa Barca, la Barca dell'Amore. Tutti noi abbiamo una destinazione, e questa destinazione è la perfetta Perfezione.

In India c'è un percorso di rinuncia ben consolidato. Gli aspiranti che percorrono questo sentiero dicono: Neti, neti — "Non questo, non quello". Cosa vogliono dalla vita? Vogliono qualcosa di duraturo, qualcosa di sempiterno. Dal finito vogliono passare all'Infinito; dal mortale aspirano a raggiungere l'Immortale. Questi cercatori non sono soddisfatti di ciò che hanno o di ciò che vedono intorno a loro. Vogliono vivere nel flusso dell'Aldilà sempre trascendente.

Adesso voglio raccontarvi un aneddoto divertente: c'erano una volta due amici, un ateo e un credente. Un giorno l'ateo disse al credente: "Fratello, sono così sorpreso della tua rinuncia. Questo mondo è pieno di piacere, pieno di conforto, ma tu hai rinunciato a tutto! Proprio per Dio hai rinunciato a tutti questi godimenti. Tu sei davvero grande." Il credente rispose: "Se sono grande, tu sei infinitamente più grande di me. Dio è Amore infinito, Gioia infinita, Pace infinita, non solo per me, ma per il mondo intero. Guarda la tua capacità di rinuncia! Hai rinunciato a tutto questo solo per il godimento di alcuni fugaci piaceri terreni. Quindi la tua rinuncia è molto più grande della mia!"

Sappiamo che ci sono milioni di persone qui sulla terra che non credono nell'esistenza di Dio. Ma credono in qualcosa; credono nella negazione. Credono che non ci sia Dio, nessun Dio qualunque. Eppure anche in quel 'no' sentiamo la presenza del Dio vivente. Nella loro negazione della Verità e Luce divine, di Dio stesso, sentiamo un'affermazione del nostro Divino Amato, proprio perché vediamo nella loro negazione il seme della fede, anche se, in questo momento, è la fede nella loro negazione.

Ora, oltre all'ateo, abbiamo un altro amico, l'agnostico. Il nostro amico agnostico dubita dell'esistenza di Dio. Ci chiede: "Dov'è la prova? Dimostra l'esistenza di Dio, e allora avrò fede in Dio!" Chiediamogli solo una cosa: "Credi in qualcosa?" È tenuto a rispondere: "Sì, credo nel mio corpo, nella mia mente, nel mio vitale." Quindi diremo: "Rimani con la tua fede. Secondo la nostra saggezza, la tua fede nel tuo corpo è la tua fede in Dio, la tua fede nella tua mente è la tua fede in Dio, la tua fede nel tuo vitale è la tua fede in Dio. È potrebbe non essere il mio Dio, ma è il tuo Dio. Sono così felice che tu abbia fede in qualcosa."

In questo mondo prima o poi tutti sentono la necessità della sincerità. Oggi un individuo può tentare di ingannare il mondo, ma domani qualcosa dentro di lui, qualche impulso interiore, lo costringerà ad essere sincero, proprio perché dentro di lui esiste la Divinità. Ora, un dubbioso ha fede nella sua coscienza corporea, ma dubita dell'esistenza di Dio. Dico al dubbioso di avere fede nel suo corpo. Ma verrà il momento in cui il corpo gli dirà che non può soddisfarlo costantemente. Ci sono molte cose che vuole dalla vita che il corpo non può dargli. Naturalmente un giorno andrà da qualcun altro che saprà dargli soddisfazione. Il corpo gli dirà: "Ho fatto del mio meglio per soddisfarti, ma la mia capacità è limitata. Ora, per favore, vai dall'anima. Là sei obbligato a vedere e provare soddisfazione."

L'anima è il rappresentante cosciente di Dio, ma l'anima stessa non è Dio. Un bambino ha ricchezza, ma la fonte della ricchezza del bambino sono i suoi genitori. Dio Padre e Dio Madre sono i genitori dell'anima. L'anima, essendo totalmente illuminata, dice al cercatore che prima era un dubbioso ma che, con la grazia della propria ambiziosa coscienza corporea, è venuto a scartare il suo dubbio: "Vieni, ti mostrerò mio Padre e mia Madre. Sono Dio il Padre e Dio la Madre."

Ora, nella vita spirituale, c'è un altro modo per avvicinare un dubbioso oltre a dirgli di credere nel corpo. Possiamo dire: "Invece di dubitare, dai una possibilità al tuo cuore. In questo momento senti che il membro più alto della tua famiglia interiore è la mente. Se la mente ti chiede di fare qualcosa, la fai immediatamente. In rare occasioni puoi ribellarti, ma la maggior parte delle volte la mente è il tuo signore. Ora dai una possibilità al tuo cuore. È un membro più alto della tua famiglia."

Per conoscere la realtà, dobbiamo affrontarla in un modo specifico. Se Dio è la Realtà che vorremmo sperimentare, allora dobbiamo avvicinarci a Lui attraverso la fede e l'amore. Se siamo in grado di sviluppare la fede, allora all'interno di questa fede, la divinità è destinata a profilarsi.

La fede è per coloro che hanno cominciato consapevolmente, con l'anima, devotamente e incondizionatamente a camminare lungo il sentiero della Verità. La fede è di fondamentale importanza nella vita di un cercatore. Un cercatore ha bisogno di fede nella propria vita di aspirazione e ha anche bisogno di una fede implicita in Dio.

La madre dice al bambino: "Questo è tuo padre." Immediatamente il bambino crede. La madre gli dice: "Questo è l'alfabeto e questa è la lettera A." immediatamente il bambino crede. "Questo è fuoco," spiega. Il bambino non litiga con sua madre. Poi, da grande, capisce da solo chi è suo padre, cos'è l'alfabeto e cos'è il fuoco. Anche nella vita spirituale iniziamo il nostro cammino con fede e cresciamo con fede.

Quando un uomo di fede completa il suo cammino, ha una realizzazione speciale. All'inizio, prima della realizzazione di Dio, pensa di aver lavorato molto duramente. Si rende conto che il suo sforzo personale e la Grazia di Dio vanno di pari passo, ma sente che il suo sforzo ha prodotto il novantanove per cento del risultato, e la Grazia di Dio forse l'uno per cento. Ma quando realizza Dio, viene immediatamente a sapere che la Grazia di Dio ha fatto il novantanove per cento e il suo sforzo personale l'uno per cento. E poi, poiché sa cosa la Compassione di Dio e la Bontà infinita hanno fatto per lui come cercatore, arriva a rendersi conto che anche l'uno per cento della propria aspirazione e progresso era il risultato della Grazia di Dio. Nella sua famiglia immediata vede che ci sono individui che stanno ancora crogiolandosi nei piaceri dell'ignoranza. Com'è che è completamente risvegliato? È la Grazia di Dio che opera in lui e attraverso di lui che gli ha fatto realizzare Dio mentre gli altri sono ancora profondamente addormentati.

C'è un falso yoga e c'è un vero yoga. Uno dei motivi per cui molte persone sono riluttanti ad accettare lo yoga è che hanno idee sbagliate su di esso. Il falso yoga ci dirà che dobbiamo entrare nelle grotte himalayane per realizzare Dio. Il falso yoga ci dirà che la realizzazione di Dio può essere raggiunta dall'oggi al domani. Il falso yoga ci dirà che se offriamo milioni di dollari a un particolare Maestro spirituale, ci concederà immediatamente la realizzazione di Dio. Il falso yoga ci dirà che dobbiamo rinunciare a tutto, a tutto ciò che abbiamo e a tutto ciò che siamo.

Il vero yoga ci dirà che non dobbiamo andare nelle grotte himalayane per realizzare Dio. Potremo realizzare Dio ovunque siamo, perché Dio si realizza nel cuore. Il cuore non è solo il posto migliore per la realizzazione di Dio, ma il luogo. Il vero yoga dirà che la realizzazione di Dio non può essere raggiunta in un batter d'occhio; è un processo lungo e arduo. Il vero yoga dirà che non dobbiamo rinunciare a nulla; dobbiamo solo trasformare. Se abbiamo la notte dentro di noi, trasformeremo questa notte in Luce. Molte persone sono spaventate a morte quando l'idea della rinuncia entra nella loro mente. Ma desidero dire che le persone che hanno paura della rinuncia sono destinate a scoprire un giorno che la rinuncia non esiste; c'è solo la trasformazione dell'ignoranza in conoscenza, dell'oscurità in luce, della frustrazione legata alla terra in Delizia libera del Cielo.

Per ottenere una laurea, che ci dà solo conoscenze terrene, saggezza terrena, dobbiamo studiare fin dall'infanzia per forse vent'anni. Ora, anche la realizzazione di Dio è un soggetto. Quando realizziamo Dio, ciò che otteniamo è Pace, Luce e Beatitudine in misura illimitata nel nostro essere interiore. In quel momento, non abbiamo a che fare con una conoscenza limitata, ma con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Naturalmente ci vorranno molti anni, molte incarnazioni per raggiungere questa Meta suprema.

Quando Dio vuole accelerare il nostro progresso, diventa il Padre sempre compassionevole e porta nella nostra vita un Maestro spirituale. Quando sentiamo parlare per la prima volta di un Maestro spirituale, immediatamente viene alla ribalta il nostro ego umano. "Perché ho bisogno di un insegnante?" ci si chiede. "Non posso essere io il mio Maestro?" Ora, questo ego è ignoranza. Per imparare qualcosa abbiamo sempre bisogno di un insegnante. Possiamo andare in libreria e comprare i testi che si studiano a scuola, e possiamo studiare a casa da soli. Ma quando leggiamo questi libri senza l'aiuto di un insegnante, a volte siamo confusi. Potremmo pensare che ciò che stiamo imparando sia falso o errato. Quindi andiamo da un insegnante per un aiuto esperto e una guida adeguata. Egli ci convince della verità di ciò che impariamo. Anche nella vita spirituale, un insegnante è di fondamentale importanza. È vero che la prima persona sulla terra che ha realizzato Dio non aveva un guru umano. Ma sappiamo che da tempo immemorabile, tutti i Maestri spirituali hanno ricevuto aiuto dai loro predecessori.

Oggi siamo studenti, ma non rimarremo studenti per sempre; un giorno noi stessi saremo insegnanti. Realizzeremo la Verità come ha già fatto il nostro Maestro. Se siamo saggi, vogliamo accelerare il nostro viaggio spirituale. Riteniamo che il tempo sia un grande fattore. Se possiamo realizzare qualcosa oggi, non aspetteremo domani. Per andare da New York al Canada, ho scelto di viaggiare in aereo piuttosto che in macchina, perché l'aereo è molto più veloce. Dopo un'ora di volo, sono atterrato sul suolo canadese. Subito dopo il mio arrivo ho iniziato il mio viaggio e sono stato in grado di servire i canadesi secondo le mie capacità in molte città durante il mio soggiorno di due settimane. Nella vita spirituale, sentiamo che la velocità è di enorme importanza.

Il primo e più importante obiettivo per noi in questo momento è la realizzazione della Verità. Dimentichiamoci della parola 'Dio'. Spesso crea enormi problemi per noi. Ma se siamo molto sinceri, piangiamo per la Verità. Non c'è nessuno che negherà l'esistenza della Verità. Vogliamo essere sinceri, e la prova della nostra sincerità è che vogliamo vedere il volto della Verità. Prima vediamo il volto della Verità, poi cerchiamo di rivelare il volto della Verità e infine cerchiamo di manifestare il volto della Verità. Prima possiamo raggiungere questa Verità, meglio è, perché la realizzazione della Verità non è la fine del nostro viaggio spirituale. La rivelazione è necessaria e la manifestazione è necessaria. Solo quando potremo manifestare la Verità sorgerà la soddisfazione nella nostra vita.

Madhuman me parayanam

"Dolce sia la mia partenza da casa. Dolce sia il mio ritorno."

18.

Sri Chinmoy: A nome di tutti i discepoli canadesi, Gariyan, stai ricevendo la mia più sincera e benefica gratitudine. Hai interpretato il ruolo dell'eroe-leader durante questa esperienza divina del nostro servizio dedicato qui in Canada. Abbiamo servito la manifestazione della Luce suprema del nostro eterno Guru, il Supremo Stesso. Per il tuo instancabile servizio disinteressato, il Supremo in me sta offrendo il Suo amore più profondo e la sua gratitudine benefica. A nome di tutte le vostre sorelle e fratelli canadesi che sono sulla nostra barca, la barca che ci porterà alle Sponde Dorate dell'Aldilà sempre trascendente, state ricevendo la mia gioia e il mio orgoglio divini. Ogni tuo fratello e tua sorella discepoli riceve la mia benedizione, gratitudine e orgoglio attraverso di te.