La mente ama il cuore, La mente diventa il cuore, parte 2

MLH 13. Come preludio alla parte di sollevamento della cerimonia, Sri Chinmoy eseguì le sue composizioni per diversi minuti sull'esraj, un sottile strumento ad arco dell'India settentrionale con corde simpatiche. Durante la sua esibizione con l'esraj, Sri Chinmoy offrì la traduzione inglese della sua canzone bengalese Bharater Kabi<em> prima di cantare la canzone a cappella<em>.↩

Siamo estremamente felici ed estremamente grati di darvi il benvenuto qui oggi al programma Lifting Up the World With a Oneness-Heart Award. Sri Chinmoy ha viaggiato in lungo e in largo per il globo per onorare nel suo modo unico uomini e donne di ispirazione e dedizione provenienti da tutti i ceti sociali. In segno di apprezzamento e gratitudine per i loro contributi al servizio del mondo, ha consegnato questo prestigioso riconoscimento a presidenti, primi ministri, membri del parlamento, leader religiosi di tutte le fedi, premi Nobel, artisti, musicisti, poeti e atleti eccezionali. Sri Chinmoy desidera anche onorare i cittadini a livello di base che stanno servendo gli altri in modi straordinari. Attraverso le loro vite di devota offerta di sé, tutti i nostri stimati premiati, incluso ognuno di voi che è venuto così gentilmente qui oggi, hanno innalzato lo standard dell'umanità ben oltre il volo della nostra immaginazione.

Allo stesso modo in cui un campione di sport qui all'Università di Cambridge viene sollevato dalla gioia e dall'entusiasmo dai suoi compagni di squadra, così anche Sri Chinmoy, in uno spirito di sincera gratitudine, solleva ogni destinatario dalla tribuna d'onore. La prima persona a ricevere questo premio nel 1988 è stato il leggendario Bill Pearl, cinque volte Mr. Universe e Best Built Man of the Century. La 2.000esima persona a ricevere il premio Lifting Up the World With a Oneness-Heart è stato il presidente Nelson Mandela e la 6.000esima persona è stata il grande Muhammad Ali.

Ognuno dei nostri ospiti qui oggi sta offrendo qualcosa di molto significativo attraverso i propri sforzi unici. Qui, all'Università di Cambridge, servite non solo gli studenti ma l'intera umanità.

Siamo molto grati che siate venuti qui oggi. Sri Chinmoy e tutti noi presenti vi offriamo il nostro più sentito benvenuto e ci congratuliamo con voi per aver ricevuto presto il premio Lifting Up the World With a Oneness-Heart.

Siamo molto, molto grati al nostro ospite qui oggi, il professor Sir Patrick Bateson. Posso invitare il professor Bateson a venire a dire qualche parola di benvenuto.

Desidero darvi il benvenuto qui in questo College e devo dire che questa è la nona visita di Sri Chinmoy all'Università di Cambridge. Nel 1997 piantò un albero in memoria di Sri Aurobindo, che era in questo College alla fine del XIX secolo.

L'albero è un albero straordinariamente bello. Si chiama albero della colomba perché nella tarda primavera, quando fiorisce, sembra pieno di colombe bianche. È anche chiamato l'albero del fazzoletto da taschino, non così romanticamente.

Professori

Il Professor Bateson è Rettore del King's College dal 1987. È Professore di Etologia qui all'Università di Cambridge. La ricerca del professor Bateson è particolarmente interessata ai modelli comportamentali di uccelli e gatti e alla questione delle influenze genetiche contro le influenze ambientali sul comportamento animale.

È stato profondamente coinvolto nell'etica relativa all'uso degli animali nella ricerca e nella valutazione del dolore e della sofferenza negli animali. Il professor Bateson è stato eletto Fellow della Royal Society nel 1983 e ora ricopre il ruolo di segretario biologico e vicepresidente della Royal Society. Siamo molto orgogliosi che sia stato recentemente nominato cavaliere dalla Regina per i suoi eccezionali servizi alla scienza.

Diamo un caloroso benvenuto a Lady Bateson che venga a unirsi a suo marito. È grazie a lei che siamo qui in questo bellissimo giardino. È stata estremamente gentile nell'aiutarci con gli arrangiamenti per l'evento di oggi. Lady Dusha Bateson ha lavorato a lungo con il Centro di studi sull'Asia meridionale dell'Università di Cambridge sulla sua raccolta di materiali d'archivio. Tiene anche il registro dei gattini per l'Egyptian Mau Club nel Regno Unito.

Dall'inizio del Premio Nobel nel 1901, ci sono state solo quattro persone straordinarie che hanno vinto il premio due volte. Il dottor Frederick Sanger è uno di quei quattro. Il Dr. Sanger vinse il Premio Nobel per la Chimica nel 1958, per aver determinato la struttura della molecola di insulina, e vinse nuovamente il Premio Nobel per la Chimica nel 1980, per aver determinato la struttura del DNA. È membro onorario del King's College.

Il Dr. Sanger e molti ospiti successivi sono stati presentati dalla Sig.ra Sarada Crowe, organizzatrice congiunta del programma con il Sig. Torpy e funzionario tecnico senior presso il Dipartimento di Ingegneria Chimica, Università di Cambridge.

Il professor Rudduck è professore di educazione all'Università di Cambridge e membro dell'Homerton College. Il principale interesse di ricerca del professor Rudduck è nel miglioramento delle scuole, in particolare attraverso la consultazione degli studenti e l'empowerment degli studenti. È un'autrice e ricercatrice estremamente rispettata ed è stata presidente della British Educational Research Association.

Il Professor MacFarlane è Professore di Scienze Antropologiche presso l'Università di Cambridge e Senior Research Fellow del King's College. Le sue aree di ricerca speciali includono la società inglese dal XIV al XIX secolo, i Gurung del Nepal centrale e le popolazioni lungo il confine birmano-indiano conosciute come Naga. È autore di diciassette libri e ha fatto numerose apparizioni radiofoniche e televisive relative a vari aspetti della storia. Nel 1986 è stato eletto Fellow della British Academy.

Il Professor Stargardt è Senior Research Fellow e Lecturer presso il Sidney Sussex College di Cambridge. È anche professoressa straniera a vita alla Sorbona. Il professor Stargardt lavora sulla geografia ambientale e storica e sull'archeologia del sud e del sud-est asiatico.

È particolarmente interessata alla transizione delle società dell'età del ferro nel sud-est dell'India, Birmania e Tailandia dai villaggi alle comunità complesse, alfabetizzate e urbanizzate. Inoltre, è coordinatrice di un progetto di ricerca quinquennale della British Academy sulle reliquie e sul culto delle reliquie nel buddismo antico in India e Birmania.

Il Professor Singh è Professore di Economia all'Università di Cambridge e Project Leader presso l'University Center for Business Research. È Senior Fellow del Queens' College. Il professor Singh insegna economia all'Università di Cambridge dal 1965. Nel corso della sua lunga e illustre carriera, è stato anche consigliere economico senior dei governi del Messico e della Repubblica Unita di Tanzania, nonché consulente di varie organizzazioni delle Nazioni Unite, tra cui la Banca mondiale e l'Organizzazione internazionale del lavoro.

Il professor Shackleton è professore di paleoclimatologia quaternaria e direttore del Godwin Institute for Quaternary Research. Il suo principale interesse di ricerca è lo studio dei processi di cambiamento climatico negli ultimi due milioni di anni. È stato in prima linea nella ricerca nel suo campo dalla fine degli anni '60 e ha ricevuto numerosi premi, tra cui le medaglie Lyell e Wollaston dalla Geological Society of London e il prestigioso Crafoord Prize dall'Accademia svedese delle scienze. Il professor Shackleton è stato eletto Fellow della Royal Society nel 1985. Nel 1988 è stato nominato cavaliere in riconoscimento dei suoi servizi alle Scienze della Terra. Recentemente è stato eletto Presidente dell'Unione Internazionale delle Ricerche Quaternarie.

Il professor Minson è professore di virologia presso l'Università di Cambridge e presidente di Scuola di Scienze Biologiche. È membro del Wolfson College. È un virologo estremamente rispettato ed eminente e ha agito come consulente governativo specializzato su vari aspetti della virologia e della microbiologia. Il professor Minson è membro dell'organo di governo dell'Istituto di salute animale e membro del Lister Institute of Preventive Medicine. Nel 2002 è stato eletto Fellow dell'Academy of Medical Sciences e recentemente è stato nominato Pro Vice-Cancelliere dell'Università di Cambridge.

Il professor Holloway è professore di composizione musicale all'Università di Cambridge e membro del Gonville and Caius College. È un compositore dinamico e fantasioso che ha scritto partiture orchestrali complete, pezzi d'insieme, canzoni, opere corali non accompagnate e un'opera. Inoltre, ha messo in musica le parole di molti poeti.

È stato definito "un compositore prolifico e versatile in quasi tutti i campi". Il professor Holloway scrive: "La musica crea una sorta di legame liquido tra lo studio delle lingue, della letteratura e di altre arti, storia e scienze, unendoli nel mondo esterno dei sentimenti e delle relazioni e nel mondo interiore dell'immaginazione".

Il professor Chase è professore di ingegneria biochimica presso l'Università di Cambridge e ricercatore presso il Magdalene College. È il Direttore del Dipartimento di Ingegneria Chimica. Gran parte della sua ricerca si occupa di questioni ambientali: come smaltire nel modo più sicuro sostanze pericolose, acque reflue e altri rifiuti senza danneggiare l'ambiente. Il professor Chase è anche estremamente attivo all'interno dell'amministrazione universitaria, prestando servizio in diversi comitati esecutivi dell'Università.

La moglie del professor Chase, Dawn Leeder, è Senior Research Associate presso la University of Cambridge Clinical School. È anche Direttore della Collaborazione delle Università in eLearning.

Il Dr. Barber è Senior Lecturer in Politica presso la Facoltà di Scienze Sociali e Politiche e Fellow del King's College. È autore ed editore di diversi libri e una rinomata autorità sulla politica russa moderna, Stalin e lo stalinismo e l'impatto della guerra sulla società e sullo stato sovietico. Nel suo ruolo di vicerettore del King's College, ha gentilmente ospitato la visita di Sri Chinmoy al College nel novembre 1997. Recentemente è stato nominato direttore dello sviluppo presso il King's College. È noto a molti di noi per la sua gentilezza e generosità di spirito.

Il professor Goldhill è professore di letteratura e cultura greca presso l'Università di Cambridge e ricercatore presso il King's College.

Le sue principali aree di ricerca sono gli studi di genere, la cultura greca del IV e V secolo, in particolare il dramma greco, e il rapporto tra arte e letteratura. Il professor Goldhill è anche tra i più noti interpreti moderni della poesia greca, in particolare della tragedia, ed è stato una figura di spicco nell'applicazione della critica letteraria moderna ai testi greci antichi.

14. Università di Cambridge²

MLH 14. Parole e musica di Sri Chinmoy, 11 novembre 1997. Il coro internazionale, composto da studenti di Sri Chinmoy provenienti dal Regno Unito, dagli Stati Uniti e dall'Europa, cantò una composizione che Sri Chinmoy aveva dedicato all'Università di Cambridge nel 1997.↩

15. Professori universitari volate e volate³

MLH 15. Parole e musica di Sri Chinmoy, 1 maggio 2003.↩

16. Seminatore di semi di conoscenza⁴

MLH 16. Parole e musica di Sri Chinmoy, 26 maggio 2001.↩

Conclusione della cerimonia

Commenti illuminanti

La precedente visita di Sri Chinmoy ha fatto un'impressione assolutamente indimenticabile su tutti i presenti - non solo un'impressione indimenticabile, ma indelebile - e penso che lo spirito di buona volontà e tutti gli altri sentimenti estremamente positivi che sono stati generati in quell'occasione da tutti i presenti hanno davvero vissuto. È una cosa meravigliosa oggi poter avere di nuovo la presenza di Sri Chinmoy e di tutti voi qui al King's College, e sono sicuro che questo perpetuerà questa meravigliosa tradizione associata, ovviamente, inizialmente a Sri Aurobindo , la cui memoria è venerata fino ad oggi, e la connessione che apprezziamo enormemente con Sri Chinmoy.

È stata una grande sorpresa e un po' umiliante ricevere questo premio da una persona così straordinaria. Devo dire che Sri Chinmoy è solo un individuo mozzafiato che ha fatto cose assolutamente incredibili. Vorrei anche dire che è in qualche modo umiliante essere in una compagnia così illustre nel ricevere questo premio e ne sono grato.

È, davvero, un piacere molto umiliante essere onorato in questo modo particolare e sono così grato a Sri Chinmoy per aver conferito questo a tutti noi. È un'esperienza piuttosto sorprendente stare allo stand qui mentre aspetti. Siete già elevati al di sopra del livello di tutti voi. Per un attimo non succede niente. E poi all'improvviso senti questa incredibile ondata di forza mentre ti sollevi. Penso che sia stata un'esperienza molto, molto speciale che sicuramente ricorderò per il resto della mia vita. E grazie anche per aver onorato mia moglie allo stesso tempo. È stato assolutamente splendido.

È un'occasione meravigliosa e l'esperienza fisica di essere sollevati è piuttosto sorprendente. L'unica cosa di cui vorrei scusarmi è pesare così tanto.

Vorrei dire che oggi il mio corpo è stato sollevato ma anche il mio spirito è stato sollevato, e voglio condividere quella sensazione con i tanti insegnanti su e giù per il paese che hanno lavorato in circostanze molto difficili per creare un nuovo ordine di esperienza per i giovani e per rendere le scuole luoghi che siano inclusivi e non divisivi, dove le persone possano lavorare insieme in uno spirito di unità. E ringrazio tutti voi.

C'è un'espressione in ebraico — tikun haolam — che significa 'rendere intero il mondo'. Questo è ciò che ci viene detto che siamo sulla terra per fare, e sono estremamente orgoglioso di far parte di un'istituzione - e di un'occasione - che nei suoi principi e nel suo atteggiamento lo ha fatto oggi.

Al momento sto scrivendo alcune lettere a mia nipote su cose molto deprimenti come la guerra, la carestia e le malattie, e questo è un meraviglioso cambiamento rispetto a quello. Non sono molte le persone che dedicano la propria vita a cercare di rendere questo mondo un po' più pacifico, e sappiamo tutti quanto sia importante. Quindi mi sento molto orgoglioso, più che umile, di far parte di quel movimento.

Questa è stata un'occasione molto commovente. Sono lieto di essere onorato in questo modo e molto umiliato di essere incluso in questa augusta compagnia. Penso che il lavoro di Sri Chinmoy sia della massima importanza. Oggi sul pianeta ci sono circa un miliardo e mezzo di persone che versano in assoluta povertà. Il mondo produce abbastanza e ha il potenziale per poterli sfamare tutti oggi, e certamente nel prossimo secolo non c'è motivo per cui il mondo non dovrebbe muoversi verso una più equa distribuzione della ricchezza. Vi ringrazio per avermi onorato in questo modo.

Certamente ho sentito un flusso di energia emanare da Sri Chinmoy stando vicino a lui. È stato bello e pacifico e sarà un ricordo duraturo.

Era una massima esperienza memorabile per noi. Sono stato sia commosso che onorato.

Al termine della cerimonia Sir Patrick Bateson si avvicinò a Sri Chinmoy e, stringendogli la mano in modo molto caloroso e affettuoso, disse:

Tutti noi qui a Cambridge che l'abbiamo incontrata siamo rimasti enormemente colpiti dalla sua serenità e presenza e dall'evidente devozione ispirata in tutti coloro che hanno stretto contatto con lei. Il mio tempo come Rettore sta volgendo al termine e io e mia moglie ci stiamo trasferendo. È triste andarcene, ma ovviamente manterremo un rapporto molto forte con il Collegio. Grazie ancora per averci omaggiato della vostra visita.

Una visita alla stanza dove studiava Sri Aurobindo

La piccola sala studio è ora l'abitazione del signor Peter Avery, OBE, ex docente di studi persiani presso la Facoltà di studi orientali e ora in pensione.

Sri Chinmoy in seguito commentò che questo era per lui il giorno più felice. Rimase nella stanza per dieci minuti. Per rispetto nei confronti di Sri Aurobindo, non volle sedersi durante la sua visita, nonostante le più gentili e ripetute richieste del signor Avery. Rimase in piedi a meditare. In seguito disse: "Come potevo osare di sedermi nella stanza dove aveva studiato il mio Maestro? Tremavo di gioia dentro quella stanza. I miei occhi erano inondati di lacrime e il mio cuore nuotava nel mare della gioia; il mio cuore batteva forte."

Il signor Avery espresse la sua gratitudine a Sri Chinmoy per aver fatto visita alla sua stanza. Sri Chinmoy rispose: "Sono io che dovrei esserti grato. Sono un umile discepolo di Sri Aurobindo."

Riflessioni finali di Sri Chinmoy

Ogni successiva volta la mia gioia aumenta. Questa volta la mia gioia è senza limiti. Questa volta ho realizzato qualcosa, per Grazia del mio Signore Amato Supremo, che è assolutamente nuovo. Sono stato in grado di essere all'interno di una delle stanze in cui Sri Aurobindo aveva effettivamente studiato. Era più di un secolo fa.

Lettera da Peter Avery (un estratto)

Mi affretto a dire quanto sia stato un grande privilegio ricevervi nelle stanze che ora occupo e che Sri Aurobindo era solito occupare durante il suo periodo a Cambridge dal 1890 al 1892. Sento che le camere conservano davvero un'aura speciale. Sono certamente favorevoli al mio lavoro nel sufismo e nella poesia mistica medievale persiana. Ma qualunque fosse la loro aura prima di venerdì 27 giugno, è stata ravvivata, illuminata, resa ancora più intensa dalla vostra gentile presenza. Vorrei solo che la tua visita potesse durare più a lungo, ma spero che tornerai di nuovo.

Visite precedenti

1 23 novembre 1970 — Conferenza dal titolo 'The Higher Worlds' offerta al King's College.

2 12 giugno 1973 — Conferenza dal titolo 'Il viaggio del cercatore' tenuta a Keynes Hall, King's College.

3 24 giugno 1974 — Conferenza dal titolo 'Fallimento' offerta al Riverside Lounge del Centro Universitario.

4 21 giugno 1976 — Conferenza dal titolo 'La fiducia' offerta al Centro Universitario.

5 15 maggio 1981 — Sri Chinmoy ha offerto un concerto e un discorso dal titolo 'Progresso-Delizia' alla Lady Mitchell Hall su invito del Dr. Bernard Carr, Society of the Common Life.

6 27 giugno 1989 — Sri Chinmoy ha tenuto un discorso intitolato 'Oneness-Education', un concerto e un programma 'Lifting Up the World With a Oneness-Heart' presso la West Road Concert Hall. Tra quelli sollevati c'era il premio Nobel Dr. Brian Josephson.

7 12 novembre 1997 — Su invito del Decano della Cappella, il Reverendo George Pattison, Sri Chinmoy ha offerto un concerto nella Cappella del King's College per celebrare il 50° Anniversario dell'Indipendenza dell'India, alla presenza dell'Alto Commissario indiano, Dr. L.M. Singhvi, e il Vicerettore dell'Università, Sir David Williams. Il dottor Singhvi ha tenuto un discorso sull'eredità dell'India e ha anche presentato un busto di Sri Aurobindo e uno del Mahatma Gandhi all'Università. Successivamente, accompagnati dal vice-rettore, il dottor John Barber, il dottor Singhvi e Sri Chinmoy hanno piantato un albero nel giardino dei compagni.

8 1 novembre 2000 — Su invito del decano della cappella, il reverendo George Pattison, Sri Chinmoy ha offerto un concerto nella Keynes Hall, King's College, per celebrare il 50° anniversario del Mahasamadhi (morte) di Sri Aurobindo. Durante il concerto ha tenuto una conferenza dal titolo 'Aurobindo Versus Sri Aurobindo'.

9 27 giugno 2003 Sri Chinmoy ha offerto una cerimonia di premiazione 'Sollevare il mondo con un cuore di unità' nel Giardino della Loggia del Prevosto, King's College, ospitata dal Prevosto, Sir Patrick Bateson, e da sua moglie, Lady Dusha Bateson.

Lezioni all'Università di Cambridge

The higher worlds⁵

Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. I mondi superiori sono: Bhur, Bhuvar, Swar, Jana, Mahar, Tapas e Satya. Una delle Upanishad nomina sette regioni superiori. Questi sono: Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka e Brahmaloka. Alcune figure spirituali sono dell'opinione che il primo gruppo di mondi menzionato corrisponda al secondo. Altri, ugualmente qualificati, si oppongono fermamente a questa credenza. Stranamente, tutti, senza eccezione, concordano sul fatto che il mondo Satya e Brahmaloka sono la stessa cosa.

Possiamo entrare in questi mondi con la forza della nostra aspirazione e ricettività. Quando abbiamo l'aspirazione, questi mondi non potranno mai rimanere lontani.

Aspirazione. Cosa intendiamo con questo termine? Il pianto interiore, la fiamma che sale dentro di noi. L'aspirazione è la necessità costante della realtà.

Ricettività. Come possiamo avere ricettività? Possiamo avere ricettività se cresciamo nella purezza e nella sincerità. Quando la sincerità e la purezza appaiono grandi e importanti nella nostra esistenza terrena, allora possiamo facilmente avere ricettività.

Un cercatore sincero ha bisogno di aspirazione e ricettività. Senza aspirazione, è senza radici. Senza ricettività, è sterile.

I mondi superiori. Ogni individuo ha il diritto divino di entrare nei mondi superiori. La sua aspirazione può facilmente guidarlo e condurlo al Trono di Dio. Per entrare in mondi altissimi, altissimi, altissimi, ciò di cui abbiamo bisogno è il pianto interiore. Piangiamo per il nome e la fama. Ma se piangiamo interiormente per abbondante pace, luce e beatitudine, qui sulla terra, allora tutto il nostro essere può essere inondato di pace, luce e beatitudine.

Questi mondi superiori sono dentro di noi e non fuori. Quando ci concentriamo, quando meditiamo, quando contempliamo, entriamo in questi mondi superiori. Quando ci concentriamo dinamicamente, ci avviciniamo alla porta di questi mondi superiori. Quando meditiamo con tutta l'anima, entriamo nella Stanza Divina. Quando contempliamo senza riserve e senza condizioni, raggiungiamo il Trono di Dio.

Poiché aspiriamo ad entrare nei mondi superiori, preghiamo gli dei cosmici. Sentiamo che gli dei cosmici verranno in nostro aiuto. Ci aiuteranno ad entrare nei mondi superiori.

> O gli dei hanno il potere di aiutarci, oppure no. Se non l'hanno fatto, cosa significa pregarli? Se lo hanno fatto, perché non preghi piuttosto che rimuovano i tuoi desideri piuttosto che soddisfarli, e che ti pongano al di sopra della paura piuttosto che allontanare la cosa di cui hai paura?

Ora, se vogliamo entrare nei mondi superiori allo scopo di soddisfare i nostri desideri, allora non potremo mai entrare nei mondi superiori. Possiamo entrare nei mondi superiori solo perché è la Volontà del nostro Pilota Interiore, il Signore Supremo. Quando entriamo nel profondo, quando meditiamo per un paio d'ore, se è molto pieno d'anima e se la meditazione è incondizionata allo stesso tempo, allora visualizziamo i mondi superiori. A nessun sincero cercatore della Verità più alta, la Verità ultima, saranno negati i mondi superiori.

> Dobbiamo chiedere a Dio solo quei doni che sono degni di Dio, vale a dire quelle cose che non possiamo ottenere da nessuno tranne Dio.

Per entrare nei mondi superiori, ciò di cui abbiamo bisogno è la sincerità; ciò di cui abbiamo bisogno è la purezza; ciò di cui abbiamo bisogno è la pace; ciò di cui abbiamo bisogno è delizia.

Ci sono due cose che osserviamo nella nostra vita quotidiana: umana e divina. In tutto ciò che facciamo, diciamo o in cui cresciamo, vediamo o il divino o l'umano.

Il mondo umano e il mondo divino. Un uomo intelligente è colui che sa come affrontare il suo mondo esteriore. Non vuole essere ingannato dal mondo, dall'umanità, ma inconsapevolmente o consapevolmente inganna il mondo, il mondo dell'ignoranza. Un uomo saggio è colui che sa tutto del mondo interiore, dei mondi superiori. Non inganna nessuno. Vuole conquistare il mondo esteriore, il mondo dell'ignoranza. Ma la sua non è la conquista di Cesare: "Sono venuto, ho visto, ho vinto. Veni, vidi, vici," lungi da ciò. Quando un uomo saggio vuole vincere l'ignoranza, lo fa solo perché il suo essere interiore lo costringe a trasformare la faccia del mondo. Non è orgoglioso di conquistare il mondo. No. Sente il respiro stesso dell'ignoranza, e poi sente che è suo sacrosanto dovere trasformare l'ignoranza in conoscenza, l'oscurità in luce, la morte in immortalità.

Ci sono due modi per entrare nei mondi superiori. Uno è la via della conoscenza, l'altro è la via della devozione.

Conoscenza. Io sono la conoscenza, io sono il conosciuto, io sono il conoscitore.

La devozione si identifica con la Verità assoluta. In forza della sua identificazione, la devozione cresce nell'Infinito.

Un sincero cercatore della Verità ultima può seguire il sentiero della conoscenza o della devozione. Ma alla fine del viaggio, i cercatori che seguono il sentiero della conoscenza e i cercatori che seguono il sentiero della devozione si incontreranno e si stringeranno la mano, perché hanno raggiunto la stessa Meta.

Viviamo o nel mondo del pensiero umano o nel mondo della Volontà divina. Il pensiero umano rallenta e si estingue, ma la Volontà divina cresce costantemente e scorre veloce.

Allo stesso modo, il potere umano nasce dalla futilità. Il potere divino nasce dalla realtà.

Infine, osserviamo il nostro amore: amore umano e Amore divino. L'amore umano è un treno espresso, destinazione: frustrazione. L'Amore Divino è un treno locale, destinazione: Illuminazione. L'amore fisico umano è un lento veleno. L'Amore Divino è il ruscello che scorre e la fonte incessante di nettare. L'amore umano può essere trasceso. L'Amore Divino può essere manifestato. L'amore umano è un'attesa infruttuosa. L'Amore Divino è perfezione compiuta.

L'Ora d'Oro, l'Ora di Dio sta sorgendo velocemente. Offriamo l'aspirazione del nostro cuore all'alta realizzazione dei veggenti del passato oraria,

MLH 20. King's College, Università di Cambridge, 23 novembre 1970↩

Il viaggio del cercatore⁶

Come insegnante spirituale, insegno ai miei studenti o discepoli con l'amore del mio cuore. Non ho altro modo. Non ho altra conoscenza che la conoscenza dell'amore. Con l'amore del mio cuore, cerco di insegnare ai miei seguaci e discepoli.

Come uno yogi che è costantemente tutt'uno con il suo Pilota Interiore, cerco di essere sempre al comando del mio Pilota Interiore. Cerco di eseguire i Suoi comandi e quindi essere al servizio di coloro che vengono da me per una guida interiore.

Come cercatore, sono sempre ai piedi del Supremo Trascendentale. Sono un cercatore, un cercatore della Verità Infinita. Un cercatore sa che il suo viaggio non finirà mai. Realizza la Verità, ma sente che non c'è fine alla sua realizzazione. Scopre la Verità più alta, la Verità Trascendentale, ma poi sente che non c'è fine alla sua scoperta della Verità. Arriva a rendersi conto che poiché Dio è infinito, eterno e immortale, non c'è fine all'Infinità, Eternità e Immortalità di Dio. Dio stesso trascende costantemente la propria Infinità, Eternità e Immortalità. Quindi dobbiamo renderci conto che siamo cercatori dell'Aldilà sempre trascendente. Ogni cercatore sta trascendendo la propria capacità, la propria realtà, il proprio sogno, la propria realizzazione ogni giorno, ogni ora, ogni minuto e ogni secondo.

Quando si diventa un cercatore sincero, si scopre qualcosa che un non cercatore non ha scoperto. Un sincero cercatore della più alta Verità scopre di aver fatto una solenne promessa al Supremo prima di entrare nell'arena mondiale. Questa promessa era molto semplice e, allo stesso tempo, molto profonda. La sua promessa era di essere lo strumento cosciente del Supremo e di manifestare il Supremo qui sulla terra attraverso la sua dedizione, attraverso la sua aspirazione e attraverso la sua cosciente unità con il mondo in generale. Questa è la promessa che ogni anima aspirante ha fatto, secondo la visione del cercatore. Tutte le anime umane, senza eccezione, fanno questa promessa all'Assoluto Supremo. Sfortunatamente, quando entriamo nel mondo, entriamo nel mare dell'ignoranza. Facciamo il bagno per migliaia di anni in questo mare di ignoranza, ma quando ci stanchiamo di questo bagno di ignoranza, entriamo nel Mare della Conoscenza e della Saggezza. Poi ricordiamo la nostra promessa, la nostra promessa della manifestazione di Dio sulla terra. Ogni singolo essere un giorno capirà di aver fatto questa promessa all'Assoluto.

Inconsciamente tutti cercano di mantenere questa promessa. Ma un cercatore sta cercando di realizzarla coscientemente e un'anima realizzata ha già iniziato a realizzarla coscientemente e incondizionatamente. Un cercatore della più alta Verità adempie la sua promessa consapevolmente e con tutta l'anima. Un Maestro spirituale mantiene la sua promessa consapevolmente e incondizionatamente. Ma l'individuo che non aspira e che non si preoccupa della realizzazione di Dio o della manifestazione di Dio in questo momento, sta adempiendo la sua promessa inconsciamente.

Quando uno sta adempiendo o cercando di adempiere Dio consapevolmente, sta adempiendo Dio in modo perfetto. Quando sta appagando Dio inconsciamente, Lo sta appagando Dio in modo imperfetto. Quando si è realizzato Dio coscientemente, si fa un ulteriore passo avanti e si cerca di rivelare Dio coscientemente. Infine, si cerca di manifestare Dio coscientemente. Nella realizzazione cosciente, nella rivelazione cosciente e nella manifestazione cosciente, vediamo Dio l'eterna Perfezione. Dio è per tutti, ma chi è cosciente dell'Esistenza-Realtà di Dio è senza dubbio avanti nella corsa divina.

Ogni individuo cerca qualcosa qui in terra e là in Cielo. Qui sulla terra cerchiamo qualcosa in Dio. Quando entriamo nella vita spirituale, preghiamo Dio, meditiamo su Dio, contempliamo Dio. Per prima cosa iniziamo con le nostre preghiere. Impariamo a pregare dai nostri genitori. Quindi cerchiamo di concentrarci su qualcosa che vogliamo ottenere. Sappiamo che quando la nostra mente vaga non possiamo ottenere nulla, mentre quando concentriamo la nostra attenzione e il nostro potere di concentrazione su una cosa particolare otteniamo il successo. Impariamo l'arte della concentrazione, poi facciamo un passo avanti verso la meditazione. Quando meditiamo, cerchiamo di incarnare il Vasto, l'Infinito dentro di noi, oppure proviamo a tuffarci nel vasto, infinito Mare di Luce e Delizia. L'ultimo passo è la contemplazione. Quando contempliamo, la nostra coscienza diventa tutt'uno con la cosa che contempliamo. L'amante diventa tutt'uno con l'Amato. Il finito perde la sua esistenza finita e diventa tutt'uno con l'Infinito, divenendo l'Infinito stesso. La coscienza legata alla terra diventa tutt'uno con la coscienza libera del Cielo.

Un cercatore vuole vedere Dio. Quando vede Dio faccia a faccia, vuole vedere una certa cosa in Dio, una cosa speciale, e quella cosa è un dolce sorriso. Solo vedendo Dio, non sarà soddisfatto.

Vuole vedere il Sorriso squisito di Dio. Se vede che Dio gli sorride, realizzerà tutto. Allora il cercatore vuole vedere una certa cosa nell'uomo e quella cosa è la gratitudine. Si guarda intorno. Sente che in ogni momento, consciamente o inconsciamente, sta offrendo qualcosa all'umanità. Sente che se può osservare un briciolo di gratitudine nell'umanità, allora la sua autoofferta sarà soddisfatta. Ma l'umanità non risponde.

Quindi il cercatore alza lo sguardo al Cielo. Vuole vedere una certa cosa in Paradiso, e quella cosa è la Compassione. Sente che se il Cielo non gli fornisce infinita Compassione, è indifeso. Sebbene abbia ottenuto qualcosa nella vita e il mondo lo esalti fino ai cieli, sa nei più reconditi del suo cuore di essere impotente. Sente che se ottiene una Compassione più incoraggiante e appagante dal Cielo, allora sarà in grado di completare il suo compito sulla terra in modo più convincente e potente.

Il cercatore si aspetta qualcosa dalla terra. Cosa si aspetta? Pazienza. La Terra gli ha dato tutto, ma quando vuole fare qualcosa per la coscienza terrestre, sente che la coscienza terrestre è irrequieta. Vuole tutto in un batter d'occhio. Vuole vedere la pazienza nella coscienza terrestre, e alla fine arriva un momento in cui la coscienza terrestre ha la pazienza necessaria che gli permette di manifestare la più alta verità sulla terra. Il cercatore si aspetta qualcosa dalla propria vita. Cosa si aspetta? Servizio incondizionato all'umanità. Se può servire l'umanità incondizionatamente, allora sarà soddisfatto. Se serve in modo condizionato, non potrà mai essere soddisfatto o appagato. Si aspetta da se stesso un servizio incondizionato al mondo in generale, e alla fine cresce in quell'albero di servizio incondizionato.

Il cercatore si aspetta qualcosa quando il suo attuale pellegrinaggio sulla terra giunge al termine. Cosa si aspetta? Si aspetta il canto dell'Immortalità. Sente che se può ascoltare il Canto dell'Immortalità, un giorno otterrà tutto per la coscienza terrestre.

Qui siamo tutti cercatori. Ora, ci sono due categorie di cercatori: cercatori della mente e cercatori del cuore, oppure cercatori mentali e cercatori psichici. I cercatori che vogliono realizzare l'Altissimo con l'aiuto della mente, attraverso la mente, alla fine arrivano a sapere che stanno viaggiando su un treno molto affollato. Questo è il treno mentale. Mentre viaggiano sul treno mentale, vedono che con loro ci sono parecchi altri passeggeri, e questi passeggeri sono paura, dubbio, ansia, gelosia e altre forze negative e distruttive. Il treno è sovraccarico. Va lentamente, molto lentamente, strisciando lentamente verso la sua destinazione. Dio solo sa quando raggiungerà la meta del suo viaggio. Con estrema incertezza il treno mentale striscia verso la sua destinazione. Ma coloro che vogliono realizzare l'Altissimo attraverso il cuore e con l'aiuto del cuore viaggiano su un altro treno. Questo è il treno del cuore. Quando il cercatore viaggia sul treno del cuore, non c'è nessun altro con lui. È solo, lui e la fiamma crescente della sua aspirazione. Il treno vola verso la destinazione alla massima velocità perché ci sono pochissimi passeggeri che lo appesantiscono, e arriva a destinazione prima, molto prima di quanto si aspetti.

Dio è un Giocatore eterno. Noi siamo i Suoi figli, che stanno anche giocando nel Gioco Cosmico.

Quando viviamo nel fisico, giochiamo con il sonno, giorno dopo giorno. La nostra coscienza non è risvegliata.

Quando viviamo nel vitale, giochiamo con la depressione e la frustrazione. Quando non raggiungiamo il nostro obiettivo nel vitale, siamo frustrati e depressi; e quando raggiungiamo il nostro obiettivo, ci sentiamo pure frustrati e depressi, perché sentiamo che era qualcos'altro che volevamo.

Quando viviamo nella mente, giochiamo con il dubbio. Mentre giochiamo con il dubbio, a volte sentiamo che il dubbio non è un buon partner, quindi soffriamo molto.

Ma arriva un momento in cui la fede si profila dentro di noi, e allora trasfiguriamo il nostro dubbio mentale. Forti della nostra fede interiore, cominciamo a vivere nel nostro cuore e giochiamo con la resa. A volte ci arrendiamo all'Assoluto, a volte cerchiamo di costringere la Realtà per la quale stiamo pregando ad arrendersi a noi. E la Realtà, essendo tutt'uno, si arrende, a causa del nostro sincero pianto interiore. Ma quando la Realtà entra in noi sotto forma di aspirazione, ci fa sentire che, compiacendoci a modo nostro, non potrà mai soddisfarci. Solo se soddisfiamo la Realtà ultima a modo Suo, possiamo essere realizzati. Nella vita spirituale, molte volte quando siamo contenti a modo nostro, non siamo soddisfatti. Solo quando siamo compiaciuti nel modo del Divino, del Supremo, possiamo essere realizzati interiormente.

All'inizio, cominciamo il nostro viaggio per compiacere noi stessi. Per compiacere noi stessi, naturalmente, dobbiamo sottoporci a qualche disciplina; perché senza disciplina non avremo alcun successo. Dobbiamo seguire la disciplina mentale, vitale, psichica e spirituale per vedere il volto della soddisfazione interiore. Anche la soddisfazione si profila, non siamo soddisfatti se non accontentiamo il Pilota Interiore a Modo Suo. Solo allora la vera soddisfazione, la soddisfazione eterna, sorge nelle nostre vite. Cerchiamo di controllare le nostre vite, cerchiamo di perfezionare le nostre vite e questo è positivo. Ma quando cerchiamo di compiacere il Pilota Interiore a Modo Suo con la forza della nostra resa incondizionata, quando ci arrendiamo incondizionatamente alla Sua Volontà, quando diventiamo i Suoi strumenti scelti e Lo realizziamo a Modo Suo, in quel momento diventiamo strumenti perfetti. Quando oggi abbiamo la dedizione interiore di dire: "Sia fatta la Tua Volontà," domani avremo il diritto di dire: "Io e mio Padre siamo uno."

MLH 21. Keynes Hall, King's College, Università di Cambridge, 12 giugno 1973↩

Fallimento⁷

Desidero parlare del fallimento dal punto di vista spirituale. Non c'è un solo essere umano sulla terra che non si senta un fallito. Per il suo fallimento incolpa molti altri: incolpa il mondo, incolpa i suoi amici e conoscenti, incolpa i suoi nemici. Ma trova difficile incolpare se stesso. Qui siamo tutti cercatori, quindi siamo tutti amanti di Dio. Per i veri cercatori, per gli amanti di Dio, per i sognatori dell'unità, non esiste il fallimento; non può esserci alcun fallimento. Per i trasformatori della terra, per i realizzatori di Dio sulla terra non ci può essere fallimento.

Ci sono due vite: la vita umana e la vita divina. La vita umana canta il canto del fallimento. La vita umana fallisce, ma la vita divina riesce e procede. La vita divina riesce sempre e procede continuamente. La vita umana fallisce proprio perché non rivendica come proprie l'Eternità, l'Infinità e l'Immortalità di Dio. La vita divina ha successo proprio perché rivendica l'Eternità, l'Infinità e l'Immortalità di Dio come proprie. La vita divina non solo le reclama, ma sente anche che è sempre dell'Immortalità e sempre per l'Eternità e l'Infinito.

L'umano in noi lega; il divino in noi si espande. L'umano in noi vuole crogiolarsi nei piaceri del finito, a volte inconsciamente e a volte consapevolmente e deliberatamente. Il divino in noi vuole volare nel firmamento di Libertà della Luce e della Beatitudine. L'umano in noi e il divino in noi vogliono entrambi la felicità. Entrambi sentono che se raggiungono la felicità, allora non ci può essere fallimento. Ma l'umano in noi sente che la felicità sta nel godimento dei sensi o nella ricerca del piacere, mentre il divino in noi sente che la felicità sta nell'aspirazione, nella realizzazione, nell'autotrascendenza e nella manifestazione di Dio.

L'aspirazione è il nostro pianto interiore per raggiungere l'apice più alto di Verità, Luce e Beatitudine. L'aspirazione è l'unica chiave che può aprire la Porta di Dio. Ciò che oggi è aspirazione, domani è realizzazione. Il successo è conquistato; l'autoconquista è padronanza di sé. Padronanza di sé e scoperta di Dio sono la stessa cosa. Nella scoperta di Dio, si profila la trasformazione della terra; nella trasformazione della terra sorge il Sorriso di Soddisfazione di Dio.

La realizzazione è la nostra unità universale cosciente, costante e inseparabile. L'autotrascendenza è la nostra ricettività sempre splendente e in continua espansione che ci permette di ospitare la Verità infinita di Dio, la Luce eterna e la Vita immortale. La manifestazione di Dio è la nostra promessa adempiuta. Prima di entrare nell'arena mondiale, abbiamo fatto una solenne promessa al Signore Supremo che lo avremmo manifestato qui sulla terra. Quando lo manifestiamo sulla terra, adempiamo la nostra promessa.

Desidero raccontarvi un episodio divertente su Oscar Wilde. Oscar Wilde una volta andò a una festa dopo aver visto una delle sue commedie. I suoi amici gli chiesero della commedia. La sua risposta fu che lo spettacolo era stato un successo ma il pubblico era stato un fallimento. Nel gioco cosmico, stiamo giocando con il Supremo. Lui ha assegnato a ciascuno di noi un ruolo specifico. Se svolgiamo il nostro ruolo in modo soddisfacente, questo è il nostro successo. L'apprezzamento e l'ammirazione del mondo non possono elevare la nostra coscienza. È solo nell'espansione e nell'elevazione della nostra coscienza che possiamo vedere il volto di Dio e crescere fino a diventare l'immagine stessa di Dio.

Nella vita spirituale prima dobbiamo essere risvegliati. Poi dobbiamo aspirare e poi dobbiamo arrendere la nostra volontà alla Volontà del Supremo. Colui che è risvegliato non può mai fallire. Chi aspira non può mai fallire. Colui che arrende la sua volontà legata alla terra alla Volontà libera del Cielo non può mai fallire.

Molto spesso i cercatori della Verità ultima sono fraintesi da persone prive di aspirazione. Le persone prive di aspirazione sono molto spesso rumorose ed enfatiche nella loro insistenza sul fatto che la realizzazione di Dio è inutile. Senza la perfetta conoscenza di Dio si può facilmente esistere: questa è la loro scoperta. Anche se non sono atei, non si curano del Dio vivente. Ma un cercatore piange per il Dio vivente. Poiché siamo tutti cercatori, stiamo piangendo per un Dio che vive; in ogni momento cerchiamo di vederLo, di sentirLo e di parlarGli faccia a faccia. Le persone prive di aspirazione avanzano molte argomentazioni tenui, ma noi offriamo loro il nostro sorriso di compassione perché sappiamo che si sbagliano totalmente. Quando queste persone diventano rumorose e altezzose, in quel momento dobbiamo offrire loro la nostra arma di perdono. Con la nostra arma del perdono possiamo conquistarli nei recessi più intimi del nostro cuore che aspira. Dio vive e può vivere anche per noi. Cosa lo fa vivere per noi? È il nostro pianto interiore, la nostra aspirazione. Possiamo sentirlo costantemente. Quando? Quando la fiamma interiore dentro di noi brucia costantemente.

Siamo cercatori, ma lavoriamo anche; facciamo un servizio dedicato. Quando lavoriamo dobbiamo chiederci se lavoriamo e serviamo con devozione, allegria e incondizionatamente. Se serviamo Dio nell'uomo con devozione, anima e incondizionatamente, allora il successo è destinato a sorgere. Il successo lo otteniamo solo attraverso il nostro servizio dedicato, solo offrendo il nostro servizio con gioia.

Quando offriamo il nostro successo all'umanità, possiamo offrire il nostro successo come ispirazione, come qualcosa per aumentare l'aspirazione del mondo. Ma molto spesso offriamo il nostro successo al mondo in generale solo per l'esaltazione del nostro ego. Vogliamo che il mondo apprezzi il nostro successo e ci lodi fino al cielo. Se offriamo il nostro successo per l'esaltazione dell'ego, commettiamo un errore enorme. Siamo tutti attori cosmici nel Gioco divino di Dio. Facciamo il gioco nel modo in cui è stato ordinato dal Signore Supremo. Offriamo il nostro successo al mondo nel modo giusto, in modo divino. Altrimenti, alla fine del nostro viaggio, falliremo miseramente.

Proprio perché siamo cercatori, dobbiamo sapere che il successo non è il nostro obiettivo. Il progresso è il nostro obiettivo. Il successo è legato alla terra. È evidente soprattutto nella nostra vita vitale, la vita che lotta e colpisce e ottiene soddisfazione quando nota un briciolo di successo. Nella nostra vita di aspirazione, il progresso è di fondamentale importanza. Se facciamo progresso, automaticamente riusciamo nella nostra aspirazione, nella nostra realizzazione, nella nostra manifestazione di Dio.

In ogni momento un cercatore dovrebbe sentire di essere un fiume mormorante e che scorre. Alla fine entrerà nel vasto mare di Conoscenza, Luce, Pace e Beatitudine. In questo mare di infinita Pace, Luce e Beatitudine, sentirà un continuo progresso. Il traguardo di oggi sarà solo il punto di partenza di domani. Un cercatore è uno scalatore divino: si arrampica sull'albero dell'evoluzione lentamente, costantemente e infallibilmente e raggiunge l'Altissimo. Ma quando raggiunge l'Altissimo, arriva a rendersi conto che questa altezza è solo il punto di partenza per qualcosa di ancora più alto. Si rende conto che sta crescendo nell'Aldilà sempre trascendente.

Quando un cercatore assimila la sua realizzazione, sente che non può esserci fallimento. Nella sua vita celeste di aspirazione e nella sua vita terrena di dedizione a se stesso, la sua vita diventa una vita di continuo progresso nella manifestazione di Dio sulla terra.

MLH 22. Riverside Lounge, Cambridge University Centre Università di Cambridge 24 giugno 1974↩

Fiducia⁸

La fiducia risveglia il nostro fisico. La fiducia dà energia al nostro vitale. La fiducia illumina la nostra mente. La fiducia purifica il nostro cuore. Un cuore puro, una mente illuminata, un vitale energico e dinamico e un corpo vigile possono e manifesteranno le realtà divine qui sulla terra.

La fiducia è una rivelazione divina della nostra certezza interiore. C'è una realtà invisibile dentro di noi, un Pilota Divino, un Pilota Interiore che plasma e dà forma alle nostre vite. Quando ascoltiamo il messaggio del Pilota Interiore, nella nostra vita esteriore proviamo fiducia. La fiducia è un dono esteriore dall'Alto, mentre la certezza è un dono interiore dall'Alto. La fiducia è consapevolezza di sé. Vogliamo essere consapevoli di noi stessi. Vogliamo sapere qual è la nostra Fonte, da dove veniamo, cosa stiamo facendo qui sulla terra. Vogliamo conoscere i nostri rispettivi ruoli in questo Gioco Cosmico, questa Lila. La nostra fiducia porta in primo piano la visione interiore, la realtà a cui miriamo, in cui vogliamo crescere.

La fiducia non è una dimostrazione della nostra vita egocentrica. La fiducia è una forza divina. L'ego ci lega, ci acceca. L'ego ci offre il messaggio della separatività e del godimento personale. La fiducia, invece, vuole esprimere la sua unità universale. È per tutti; è per l'Infinito, il Vasto. La fiducia non può essere soddisfatta da sola. Vuole crescere nella Luce Universale e nell'Altezza Trascendentale.

Quando abbiamo fiducia in noi stessi, realizziamo la Verità e la Luce ultime, l'Assoluto Supremo. Quando Dio ha fiducia in noi, ci rende non solo suoi strumenti perfetti, ma rappresentanti consapevoli della Sua Divinità, della Sua Realtà, della Sua Infinità, della Sua Eternità e della Sua Immortalità sulla terra. Con la nostra fiducia in Dio, saliamo e raggiungiamo la Sua Altezza Trascendentale. Con la Fiducia di Dio in noi, Dio scende e fa di noi la Sua Infinità, la Sua Eternità, la Sua Immortalità, e questa non è la fine del Suo Gioco. Poi vuole che manifestiamo ciò che siamo diventati.

La fiducia è introduzione. La fiducia introduce la nostra realtà terrena nella Realtà divina. E la Realtà divina ci presenta la sua ricchezza: Pace, Luce e Beatitudine infinite, quando siamo fiduciosi.

La vita è significativa o priva di significato. Per coloro che non cercano, la vita è priva di significato, un arido deserto. Per i cercatori, in ogni momento la vita è significativa e fruttuosa; la vita ha uno scopo, un significato, una realtà e un fine ultimo. Cosa ci porta il messaggio della Meta ultima, cosa ci porta la realtà del mondo interiore, il mondo superiore più illuminante e più appagante? È la nostra fiducia. Con la nostra luce di fiducia, scaviamo nel profondo; e mentre scaviamo dentro coltiviamo il raccolto eccezionale della realizzazione, della liberazione e della perfezione.

Una persona senza aspirazione parla a se stessa e parla al mondo. Ma non può parlare con la Realtà Ultima. È solo un uomo di fiducia, fiducia interiore, fiducia divina, fiducia suprema che può parlare con la Realtà Suprema: la Visione Trascendentale e la Realtà Universale.

Una parte della divinità scende nel mondo e un'altra rimane in alto. Quello che rimane in alto è conosciuto come la Realtà-Padre e quello che scende è conosciuta come la Realtà-Figlio. Di nuovo, arriva un momento in cui le due realtà diventano inseparabilmente una e raccontano al mondo la loro unità. Gesù Cristo, il Salvatore, annunciò: "Io e mio Padre siamo uno." Lui portò giù nel mondo la sua luce di fiducia; ed era la sua luce di fiducia che pronunciava: "Io e mio Padre siamo uno." Quando la divinità entra nell'umanità e illumina l'umanità, in quel momento l'umanità rivendica la divinità come propria.

La fiducia è l'unità con l'Aldilà, l'unità della vita terrena con la vita Celeste. Dove c'è Dio, è inevitabile che ci sia fiducia. Dio ci ha dato la chiave segreta per aprire la Porta del Suo Cuore e quella chiave segreta è la fiducia. Preghiamo, meditiamo, solo per coltivare una qualità divina e quell'unica qualità divina è la fiducia. La fiducia ci mostra la via per andare avanti, la via per immergerci nel profondo, la via per volare sopra. La fiducia è il pioniere che costantemente ci guida, ci conduce, ci invita alla Fonte ultima.

Ogni individuo ha innumerevoli domande: "Chi sono io? Da dove vengo? Qual è la mia meta finale?" Tutte le domande della nostra vita interiore ed esteriore possono essere risolte da una sola cosa: la fiducia. Se abbiamo fiducia, allora possiamo esplorare il mondo interiore. Se abbiamo fiducia, allora possiamo esplorare il mondo esteriore.

Qui siamo tutti cercatori. Vogliamo conoscere la realtà che siamo eternamente e che offriremo al mondo in generale. E per questo ciò di cui abbiamo bisogno è la perfezione, l'autoperfezione. È solo nell'autoperfezione che possiamo compiacere il Pilota Interiore, il Pilota Supremo, il mondo intorno a noi, il mondo dentro di noi. Questa perfezione è la nostra costante fiducia in noi stessi e nel nostro Pilota Interiore.

Ancora una volta, questa fiducia ha una Fonte. La sua Fonte è la Luce della Compassione e la Delizia della Compassione di Dio. Dio ci concede Luce in misura illimitata all'inizio del nostro viaggio. Ed è Lui, il Supremo, l'Eterno Pilota, che ci concede la Delizia eterna e sconfinata. La Luce ci dà energia. La Luce ci guida, ci guida verso la nostra destinazione finale, dove vediamo la trasformazione della Luce in Delizia. La Delizia ci soddisfa. La Delizia ci rende immortali.

Aspiriamo a diventare buoni, a diventare amorevoli, a diventare devoti, a diventare utili al mondo in generale. Ma anche questa aspirazione ha bisogno di qualcosa da noi. È la fiducia che l'aspirazione si aspetta da ogni cercatore. Se il cercatore manca di fiducia, allora la sua aspirazione non può mai essere regolare, non può mai essere spontanea, non può mai essere continua. Ma se all'interno della sua aspirazione si profila la fiducia, allora cammina lungo una strada soleggiata verso la sua meta prefissata.

Un bambino ha fiducia nei suoi genitori. Sente che i suoi genitori sanno tutto, hanno tutto e sono tutto per lui. Allo stesso modo, un cercatore ha piena fiducia nel suo Pilota Interiore, il Supremo, che sta guidando il suo destino, la sua vita, la sua aspirazione, la sua realizzazione, la sua realtà verso la Meta finale.

Ogni giorno ci viene concessa dall'Autore di ogni bene, per la Sua infinita Bontà, la fiducia sia nella nostra vita interiore che in quella esteriore. Ma se usiamo per cercar, la nostra mente fisica, la nostra mente legata alla terra, sofisticata, oscura, senza luce, senza aspirazione, intellettuale, potremmo non sentire la Luce-Fiducia di Dio. Perché la mente legata alla terra sente di essere completa in se stessa; non ha bisogno di alcuna realtà diversa dalla propria esistenza.

Ma il cuore sente costantemente che può albergare qualcosa di più, che può vedere qualcosa di più, che può crescere in qualcosa di più, che ha qualcosa di più da offrire al mondo in generale. Il cuore ha il desiderio di ricevere e ottenere dal mondo interiore e dal mondo esteriore. Il cuore ha una costante sete interiore di essere universale, di essere trascendentale. Pertanto, il cuore guarda sempre dentro e intorno per afferrare e invocare le infinite Realtà che dimorano nell'intera Creazione di Dio. Il cuore arriva a rendersi conto che c'è solo un modo per raggiungere e crescere in queste infinite Realtà ed è la via del dono di sé. E ciò che oggi è il dono di sé, domani quella stessa cosa è il divenire divino. Così, con la forza del dono di sé, il nostro cuore che aspira diventa insieme universale e trascendentale. E questo cuore che si dona ha una fonte propria e quella fonte è la fiducia. Anche la fiducia ha la sua fonte. La sua fonte è la Compassione di Dio, l'infinita, incondizionata, immortale Compassione di Dio nell'uomo, per l'uomo.

MLH 23. Università di Cambridge, 21 giugno 1976↩

Delizia del progresso⁹

In effetti, questa è la preghiera che i veggenti vedici del passato oraria offrivano all'umanità. È allo stesso tempo una preghiera piena d'anima e una meditazione fruttuosa. Io sono un cercatore. Se posso pregare con tutto il cuore e meditare fruttuosamente, allora faccio progresso. Questa preghiera e meditazione incarna il mio progresso e la mia gioia.

Il progresso di un cercatore è la sua delizia. Ancora una volta, la sua delizia è il suo progresso. La delizia del progresso di un cercatore è la sua autotrascendenza. Io sono un cercatore, un cercatore di verità. Sono un amante, un amante di Dio. Trascendo. Cosa trascendo? Trascendo la mia capacità interiore e la mia capacità esteriore. La mia capacità interiore è la mia ricettività e la mia capacità esteriore è la mia velocità. Devo necessariamente avere un cuore ricettivo più grande del più grande. Qualcosa di più, devo aver bisogno di avere un cuore in continua espansione. Ho bisogno di velocità. Ho bisogno nella mia vita della velocità più veloce della velocità più veloce. Qualcosa di più, ho bisogno di una velocità sempre maggiore, in modo che prima di una volta possa raggiungere la mia meta. E ancora, so perfettamente che ogni meta è il punto di partenza di una meta ulteriore, una meta più alta, una meta più profonda.

La mia delizia di progresso è il Suono rivelatore del mio Signore. La mia delizia di progresso è il Silenzio appagante del mio Signore.

Ho bisogno di un'ispirazione premurosa, di un'aspirazione piena d'anima, di una meditazione fruttuosa. La mia ispirazione premurosa mi renderà un grande cercatore di Dio, la mia aspirazione piena d'anima mi renderà un buon servitore di Dio e la mia fruttuosa realizzazione mi renderà un perfetto amante di Dio.

Piango e sorrido. Piango nel mio cuore e sorrido con la mia anima. Il pianto del mio cuore raggiunge il Cielo di perfezione. Il sorriso della mia anima trascende il sole di soddisfazione. Devo ascendere e trascendere. La mia ascesa è il mio pianto di aspirazione e la mia trascendenza è il mio sorriso di soddisfazione.

Ci sono esseri umani che pensano che la vita sia un sogno, un'illusione, mentre altri sostengono che la vita sia un campo di battaglia. Altri ancora pensano che la vita sia un Gioco divino e che ogni essere umano sia uno strumento divino. Un cercatore è colui che è diventato uno strumento cosciente del suo Amato Supremo. AmarLo, servirLo e manifestarLo a Suo Modo è lo scopo, lo scopo insonne, del cercatore.

Qui siamo tutti cercatori. Quello che abbiamo è un pianto crescente e quello che siamo è una fiamma di gratitudine. Con la forza del nostro pianto di aspirazione e della nostra fiamma di gratitudine, siamo destinati a raggiungere la nostra Meta predestinata: la Meta che ci sta chiamando, la Meta della soddisfazione di Dio nella Via di Dio all'Ora scelta da Dio. Non ci può essere modo migliore per sentire la delizia di progresso e per sentire il nostro intero essere inondato di luce e gioia che compiacere Dio nel Modo di Dio. Come Lo realizziamo? Raggiungiamo questa grande altezza di realizzazione solo quando valutiamo in ogni momento il vero sé dentro di noi e non il solito sé dentro di noi. Il vero sé dentro di noi è il nostro costante pianto interiore. Il solito sé dentro di noi è il nostro pianto di desiderio, che in ogni momento sguazza nei piaceri dell'ignoranza.

La vita di successo non è il nostro obiettivo. La vita di progresso è il nostro obiettivo. Non competiamo con gli altri. Competiamo con i nostri innumerevoli dubbi, preoccupazioni e ansie. Quando riduciamo al minimo i nostri dubbi, preoccupazioni e ansie, facciamo progresso più soddisfacente, e arriva un momento in cui ci liberiamo, ci liberiamo totalmente, da dubbi, ansie, preoccupazioni, insicurezze e così via. Questo è il momento in cui noi gioiamo della nostra delizia di progresso.

Preghiamo con tutta l'anima, meditiamo fruttuosamente e nostro sarà la Meta delle mete: la realizzazione di Dio nel Modo di Dio stesso.

MLH 24. Lady Mitchell Hall, Università di Cambridge.↩

Educazione alla Oneness¹⁰

Tu ed io abbiamo lo stesso Dio, eppure litighiamo e litighiamo. Dio ti chiede di fidarti di me; non obbedisci a Dio. Dio mi chiede la stessa cosa, mi chiede di fidarmi di te; ma certamente fallisco.

Tu ed io abbiamo lo stesso Dio. Dio ti chiede di vederlo dentro di me e mi chiede di vederlo dentro di te. Entrambi deludiamo il nostro Signore Amato Supremo. Vedi nelle mie innumerevoli imperfezioni quando mi guardi. Faccio lo stesso quando ti guardo. Tu non vedi in me la Presenza di Dio. Non vedo in te la Presenza di Dio. Non vedi nulla di divino, ispiratore, aspirante, illuminante e appagante in me. Ahimè, anch'io non riesco a vedere in te qualcosa di divino, ispiratore, illuminante e appagante. Entrambi deludiamo il nostro Signore Amato Supremo.

Tu ed io abbiamo lo stesso Dio. Pensi e sai e senti che il tuo Dio è onnipresente, onnisciente e onnipotente. Anch'io vedo e sento lo stesso. Ma quando mi guardi, pensi che io sia l'imperfezione incarnata, senti che ho superato la correzione. Dimentichi che il tuo Dio è onnipotente. Se così è la Sua Volontà, Egli può perfezionare la mia vita in un batter d'occhio. Allo stesso modo, quando vedo le tue innumerevoli imperfezioni, non riesco a vedere la Presenza, la Presenza amorevole e benevola, del mio Signore Amato Supremo. Anch'io dimentico il fatto che il mio Dio, che pretendo sia il mio Dio, è onnipotente. Se il tuo Dio è onnipotente e se il mio Dio è onnipotente, come mai non possiamo avere fede nel Potere di Dio Supremo? Tu puoi pregare Dio per la mia perfezione; io posso pregare Dio per la tua perfezione. Questo è un modo per noi di rendere felice Dio, anche se può volerci molto tempo prima che tu veda la mia perfezione e, viceversa, che anche io veda la perfezione in te. Ma il fatto stesso che tu ed io stiamo pregando reciprocamente per la nostra reciproca perfezione renderà felice il nostro Signore Amato Supremo ben oltre la nostra immaginazione.

Tu ed io abbiamo lo stesso Dio, eppure siamo in disaccordo per la maggior parte del tempo e litighiamo e lottiamo. Tu ed io preghiamo Dio per la felicità. Preghiamo Dio e parliamo con Dio. Tu dici a Dio: "O Dio, per favore prima rendimi felice e poi Ti renderò felice. Per favore soddisfa tutti i miei desideri brulicanti. Una volta che sarò felice, allora Ti renderò felice, o Signore Supremo." Questa è la tua preghiera. Anch'io ho la stessa identica preghiera. Dico al mio Signore Supremo: "Mio Signore, per favore esaudisci prima i miei desideri, per favore esaudisci tutti i miei desideri, poi Ti renderò sicuramente felice. Prima rendimi felice, poi Ti renderò immancabilmente e senza dubbio felice."

Ecco, in questo caso, io e te navighiamo sulla stessa barca. Vogliamo prima la nostra felicità e poi la felicità di Dio. Ma Dio ci dice: "Poiché Mi implori per la felicità, tu Mi implori, sei tu che devi prima rendermi felice, non il contrario." E, ancora, Dio ci dice: "Figlio mio, se ti rendo felice per primo, sarà l'appagamento della tua vita di desiderio. Non importa quante volte esaudirò i tuoi desideri per renderti felice, non sarò in grado di renderti felice, mai! Ma se tu Mi rendi felice per primo, sulla base della tua vita di aspirazione, allora sentirai che solo nella Mia Felicità la tua felicità può essere scoperta, poiché Io sono la Fonte di ogni felicità. Quindi per favore, figlio Mio, sii saggio. Prima rendimi felice. Poi sei destinato a essere felice, e questa felicità durerà per sempre."

Tu ed io abbiamo lo stesso Dio. Tu vuoi vedere la perfezione in me. Io voglio vedere la perfezione in te. Parlando a Dio giorno dopo giorno contro di me, non pensi di dispiacere e irritare Dio? Perché Egli è tutto Compassione per entrambi. Ancora una volta, io faccio lo stesso. Parlo male di te a Dio in ogni momento. Penso che parlando male di te, sto chiarendo il mio punto di vista a Dio, sto facendo sentire a Dio che sono molto meglio di te. "Oh no, non è così," mi dice il mio Signore Supremo. Dobbiamo vedere tutte le qualità divine l'uno nell'altro per rendere felice il nostro Signore Supremo. La nostra natura imperfetta può essere trasformata solo dal Suo Occhio di Compassione e dal Suo Cuore di Perdono.

Tu ed io abbiamo lo stesso Dio. Tu sei assetato di Dio e affamato di Dio; questo è assolutamente vero. Anch'io sono assetato di Dio e affamato di Dio. Ma se la nostra fame è genuina e se, in ogni momento, vogliamo essere nutriti e alimentati dal Nettare-Delizia di Dio, per la Sua infinita Compassione, infiniti Amore, Luce e Delizia, allora possiamo avere anche solo una frazione di un momento per pensare di ciascun altro? Quando penso a te, penso alle tue imperfezioni, alle tue debolezze. Tu fai lo stesso. Stando così le cose, chi è in realtà il nostro Signore? Preghiamo Dio per cinque minuti al giorno, ma pensiamo l'uno all'altro per dieci o dodici ore al giorno.

Quando accettiamo la vita spirituale, facciamo una fervida promessa alla nostra anima, al nostro cuore, alla nostra vita interiore, al nostro Pilota Interiore, che penseremo sempre a Dio, nostro Signore Amato Supremo. Eppure, invece di pensare a nostro Signore Amato Supremo in ogni momento, tu pensi a me quotidianamente per ore e anch'io faccio lo stesso nei tuoi confronti. Pensi a Dio solo per dieci minuti al giorno. Io faccio esattamente lo stesso, non un minuto più di te. Così ci siamo resi l'un l'altro il nostro Dio, e il povero Dio, il vero Dio, è sepolto nell'oblio nella nostra mente-ignoranza e vita-ignoranza.

No, amico mio, poiché desideriamo navigare sulla stessa barca, la barca dell'aspirazione, la barca che ci condurrà alla nostra meta predestinata, la Sponda d'Oro, crediamo nella nostra educazione all'unità; iniziamo oggi con la nostra educazione all'unità. Questa educazione all'unità si fonda sulla nostra mutua aspirazione e reciproca dedizione. Insieme dobbiamo aspirare, nonostante le nostre debolezze, difficoltà e imperfezioni. Insieme dobbiamo elevare la nostra coscienza ad altezze sempre più elevate. Insieme navighiamo sulla stessa barca, la barca che ci porterà alla nostra Destinazione, la Sponda d'Oro. Il nostro Amato Supremo sta aspettando con impazienza il nostro arrivo. RendiamoLo felice a Modo Suo, e il Suo Modo significa la nostra educazione all'unità, perfezione all'unità, soddisfazione all'unità.

MLH 25. West Road Concert Hall, Faculty of Music, University of Cambridge, 27 giugno 1989. Durante il Peace Concert, Sri Chinmoy eseguì le sue composizioni sui seguenti strumenti: esraj, flauto di bambù indiano , piccola tastiera elettronica, flauto occidentale, lap harp, sintetizzatore con campionatore vocale, banjo, salterio ad arco, violoncello, pianoforte a coda, organo a canne della West Road Concert Hall e clavicembalo.↩

Concerto per la pace di Sri Chinmoy e discorso dedicato a Sri Aurobindo

Buon pomeriggio e benvenuti alla King's Chapel. Siamo qui perché questo è il Collegio che fu frequentato tra il 1890 e il 1892 da Sri Aurobindo, che fu qui come studente di Lettere Classiche. Sappiamo che aveva assistito al culto in questa cappella, e l'aveva frequentato quotidianamente, perché a quei tempi gli studenti dovevano farlo. Non avevano scelta, che piacesse loro o no. Era uno studente di grande successo qui. Uno dei grandi insegnanti del College, Oscar Browning, elogiò il suo saggio su un confronto tra Shakespeare e Milton come il migliore che avesse esaminato in tredici anni. Chi conosce Oscar Browning sa che non era il tipo di insegnante che non diceva cose carine a sproposito!

Poiché è, in un certo senso, Sri Aurobindo che ci ha portato qui, ho pensato di leggere solo molto brevemente alcune brevi parole dal suo saggio, 'Il nostro ideale'.

> Quale sarà allora il nostro ideale? Unità per il genere umano mediante un'unità interiore e non solo mediante un'associazione esteriore di interessi; la rinascita dell'uomo dalla vita meramente animale ed economica o meramente intellettuale ed estetica nelle glorie dell'esistenza spirituale; il riversamento del potere dello spirito nella forma fisica e nello strumento mentale in modo che l'uomo possa sviluppare la sua virilità in quella vera superumanità che supererà il nostro stato attuale tanto quanto questo supera lo stato animale da cui la Scienza ci dice che siamo usciti. Questi tre sono uno; poiché l'unità dell'uomo e l'autotrascendenza dell'uomo possono venire solo vivendo nello Spirito.

Con queste parole di Sri Aurobindo, vorrei presentare Sua Eccellenza, l'Alto Commissario per l'India, Dr. Singhvi, che presenterà Sri Chinmoy.

Sri Chinmoy, Vice Cancelliere, Vice Rettore, Dean Pattison, signore e signori, questa è un'occasione meravigliosa, un'occasione che tocca l'anima e che scalda il cuore; un'occasione che porta al mondo il senso della nostra unione cosmica; un'occasione che vuole essere un omaggio a Sri Aurobindo, i cui ritratti dall'infanzia al grande status di saggio e veggente che ha raggiunto vediamo davanti a noi. Egli rappresenta per noi il messaggio e l'eredità vivente non solo dell'eredità dell'India, ma anche della ricerca dello Spirito in tutto il mondo. E che ciò avvenga in questa bellissima cappella, che ci restituisce, almeno per il tempo che siamo qui, il senso del sacro, architettonicamente e in termini di atmosfera, è molto significativo.

È molto difficile presentare Sri Chinmoy a causa della sua versatilità. Ha una straordinaria versatilità, che lo ha portato in diversi percorsi di vita, con una grande padronanza di ciò che caratterizza il messaggio dell'India. Scrive, non come tutti noi scriviamo, ma dal cuore e dall'anima dell'eredità dell'India. Dipinge, non come fanno tutti gli altri pittori, ma dipinge gli uccelli in volo, gli uccelli che spiegano le ali; dipinge gli uccelli che ci parlano, ogni uccello che ci porta il mantra del paradiso. Ha dipinto milioni di uccelli, letteralmente milioni di uccelli, e non ci sono due uccelli che ha dipinto sono davvero uguali. Questo deve essere uno dei risultati più monumentali. Quando canta, quando si esibisce, quando suona la sua musica, quella non è la musica di cui siamo accusati. È la musica dell'anima. E trasmette questa esperienza attraverso una grande varietà di strumenti, alcuni dei quali ha lui stesso creato, e molti dei quali fanno parte del patrimonio dell'umanità.

Sri Chinmoy è un uomo con una missione. La sua missione è la pace. I suoi sforzi sono consacrati alla causa della pace. Per il Cinquantesimo Anniversario delle Nazioni Unite, ha tenuto cinquanta Concerti per la Pace in cinquanta città del mondo. E, a Edimburgo, mi ha chiesto di andare con lui a dedicare un ponte della pace. È uno dei ponti più belli della Scozia e la città ci ha invitato a dedicare quel ponte come Peace Bridge. Cosa significa? Significa la risonanza del messaggio di cui tutti abbiamo bisogno. Significa la reiterazione dei principi che ci sono familiari, ma che tendiamo a trascurare o ignorare.

Sri Chinmoy ha un grande seguito. Ma al di là dei tanti seguaci che ha, ci sono molti che lo hanno visto esibirsi, ci sono molti che hanno letto i suoi libri, ci sono molti che hanno visto i suoi milioni di dipinti, e ci sono molti che hanno visto solo lui. Vederlo è credere nella Presenza divina in tutti noi. Questa è l'eredità dell'India.

Lui ed io siamo molto legati l'uno all'altro. Sento un certo senso di legame amichevole con lui. È un santo, un veggente, un poeta, un musicista, un pittore, ma più di ogni altra cosa è un filosofo per dopodomani, per il mondo non di domani ma di dopodomani. E la sua visione è fresca come tutti i nostri passati e tutti i nostri futuri. Sono onorato di essere invitato a presentare Sri Chinmoy in questa bellissima cappella ispiratrice. Grazie mille.

Sri Chinmoy (inchinandosi a mani giunte e parlando in privato al Dr. Singhvi): Mio stimato Fratello-Amico, il tuo cuore benedetto è fatto di infinita compassione e il mio cuore profondo è fatto di infinita gratitudine.

Sri Chinmoy quindi iniziò il suo Concerto per la Pace. Meditò per alcuni istanti davanti al palco con le mani giunte e si inchinò al pubblico. Prendendo posto al centro del palco, circondato da grandi fotografie di Sri Aurobindo, Sri Chinmoy si esibì con l'esraj dell'India settentrionale, il flauto occidentale, un liuto di fabbricazione australiana e l'armonium.

Sri Aurobindo: uno sguardo¹¹

Il 15 agosto 1872, Sri Aurobindo prese nascita umana a Calcutta, nel Bengala, per risvegliare Madre Terra dal suo profondo torpore e condurla alle vette del fuoco del rapimento di Dio. Per settantotto fugaci anni questa possente delle anime ha vissuto tra noi, accettando il dolore del mondo e facendo sacrifici dopo sacrifici per trasformare l'antica ignoranza dell'umanità in perfetta Perfezione. ("Il mio Dio è Amore e tutto soffre dolcemente." Savitri - Sri Aurobindo)

Quando Aurobindo aveva solo sette anni, suo padre portò lui e i suoi due fratelli maggiori in Inghilterra per ricevere la loro istruzione. Aurobindo sarebbe rimasto in Inghilterra per quattordici anni, lontano dai suoi genitori e dalla sua terra natale. Frequentò la St. Paul's School a West Kensington, Londra, e fu accettato al King's College, Cambridge, come candidato in prova del servizio civile indiano (ICS). Aurobindo fu a Cambridge dall'ottobre 1890 all'ottobre 1892. Alla fine dei suoi studi, Aurobindo ottenne un risultato di prima classe in latino e greco, ma fu squalificato dall'ICS esame aperto per non essersi presentato all'esame di guida. Negli anni successivi, Sri Aurobindo rivelò che stava vagando per le strade di Londra al momento della sua nomina. Aveva deciso di provocare il suo rifiuto dall'I.C.S. perché non sentiva il bisogno della vita amministrativa. Preferiva la poesia, la letteratura, lo studio delle lingue e le attività patriottiche.

In quel momento fu presentato al Gaekwar di Baroda, che gli offrì un posto nella sua Segreteria di Stato. Aurobindo accettò l'incarico e decise di salpare per l'India nel gennaio 1893. Il padre di Aurobindo era estremamente legato a questo figlio, che non vedeva da quattordici anni. Aveva grandi speranze quasi intuitive che il suo Auro avrebbe illuminato il volto dell'India. Ahimè, la nave che doveva trasportare Aurobindo affondò al largo delle coste del Portogallo. Partendo dal presupposto che suo figlio doveva essere morto con la nave perduta, suo padre morì di crepacuore. Ma Aurobindo si era imbarcato su una seconda nave e raggiunse l'India sano e salvo nel febbraio 1893.

Non appena Aurobindo mise piede sul suolo indiano ad Apollo Bunder, Bombay, ebbe un'esperienza spirituale molto significativa. Tutto il suo essere era inondato di pace. Sentiva la Presenza onnipervadente dell'Infinito. Questa nobile esperienza gli era arrivata senza essere cercata. Il padre di Aurobindo era stato ateo e l'educazione dei suoi figli in Inghilterra non comprendeva la spiritualità. Le esperienze spirituali di Aurobindo gli arrivarono gradualmente.

Aurobindo trascorse tredici anni al Baroda State Service, prima nella Segreteria, poi come professore di francese e inglese, e infine come vicepreside del Baroda State College. Quando uno dei suoi studenti azzardò la domanda: "Come si può sviluppare il nazionalismo?" Aurobindo rispose, indicando una mappa murale dell'India:

> Guarda quella mappa. Impara a trovarvi il ritratto di Bharat Mata. Le città, le montagne, i fiumi e le foreste sono i materiali che compongono il suo corpo. Le persone che abitano il paese sono le cellule che vanno a comporre i suoi tessuti viventi. La nostra letteratura è la sua memoria e la sua parola. Lo spirito della nostra cultura è la sua anima. La felicità e la libertà dei Suoi figli è la Sua salvezza. Guarda Bharat come una Madre vivente, medita su di Lei e adorala nel modo in nove volte della bhakti.

Consacrato all'indipendenza dell'India dai tempi di Cambridge, Aurobindo dedicava il suo tempo libero a Baroda all'apprendimento delle lingue indiane, all'assorbimento della cultura indiana e alla pratica dello yoga. Diresse società segrete per lavorare verso l'indipendenza e scrisse articoli che criticano in modo costruttivo il pensiero dei leader politici indiani del Congresso nazionale.

Nel 1906 Aurobindo lasciò Baroda per il Bengala. Diventò il preside del Bengala National College. Entrò nel vortice del movimento nazionale del Bengala. Aurobindo era allo stesso tempo il fulcro e il sanctum sanctorum del santuario del cuore del Bengala.

Mentre era preside del Bengal National College, diresse le riviste Bande Mataram in inglese e Yugantar in bengalese. Leader delle società segrete, lavorò anche incessantemente, pubblicamente e dietro le quinte, seminando i semi dell'amore per la patria e la sua indipendenza nella mente e nel cuore nazionale.

Mentre le stelle di Aurobindo stavano ascendendo nella politica del Bengala, il più grande poeta indiano, Rabindranath Tagore, un patriota e nazionalista di suprema altezza, espresse con orgoglio e senza riserve dal suo sconfinato occhio di visione:

> Incarni il messaggio-immagine-luce vivente dell'anima della nostra Madre India.

Nel 1907 Aurobindo si dimise dal Bengal National College. Alla sua festa di addio, i suoi cari studenti gli fecero una richiesta affettuosa di benedirli con consigli incoraggianti e illuminanti su come potessero diventare figli scelti e degni di Madre India. Lui rispose con un discorso molto significativo, dicendo:

> Ci sono momenti nella storia di una nazione in cui la Provvidenza le pone davanti un'opera, uno scopo, a cui tutto il resto, per quanto alto e nobile in sé, deve essere sacrificato. È giunto ora per la nostra Patria un momento simile in cui nulla è più caro del suo servizio, in cui tutto il resto deve essere diretto a tale fine. Lavorate affinché Lei possa prosperare. Soffrite in modo che Lei possa unirsi.

Il 4 maggio 1908 Aurobindo fu improvvisamente arrestato con l'accusa di sedizione e imprigionato nel carcere di Alipore. Vi sarebbe rimasto dodici mesi. Questo periodo di isolamento forzato fu in realtà una benedizione sotto mentite spoglie per Aurobindo. Gli permise di continuare il suo yoga ininterrottamente e trascorse ore e ore nella sua cella angusta in contemplazione silenziosa. Per quindici giorni udì vividamente la voce di Swami Vivekananda che gli parlava della Supermente. Mentre Aurobindo Ghose progrediva verso la realizzazione di Dio, ebbe la visione di Vasudeva, il Signore Krishna, ovunque e in ogni cosa. Sri Krishna gli assicurò che avrebbe lavorato dentro e attraverso il giovane avvocato di Aurobindo, Chitta Ranjan Das, per ottenere l'assoluzione di Aurobindo.

Non ci sarebbe nemmeno bisogno che Aurobindo si immischiasse nel processo. Lord Krishna gli consigliò di rimanere in silenzio. Aurobindo sentiva nei recessi più intimi del suo cuore che ogni suo passo di resa al Signore Krishna sarebbe diventato una creazione completamente nuova. In questo modo Aurobindo vinse una volta per tutte le sue truppe del dubbio di prigionia-liberazione.

Sri Krishna diede anche ad Aurobindo la diretta assicurazione che l'indipendenza dell'India sarebbe stata raggiunta, ma che il resto del lavoro a tal fine sarebbe stato svolto da altri, mentre lui stesso avrebbe dovuto lavorare per una Causa superiore. Mentre concludeva il caso per la difesa, CR Das disse:

> "Il mio appello a te è questo: che molto tempo dopo che questo tumulto, questa agitazione sarà cessata, molto tempo dopo che sarà morto e sepolto, sarà considerato il poeta del patriottismo, il profeta del nazionalismo e l'amante dell'umanità . Molto tempo dopo che sarà morto e sepolto, le sue parole risuoneranno e riecheggeranno non solo in India ma attraverso mari e terre lontane."

Poco dopo la sua assoluzione, il 6 maggio 1909, Sri Aurobindo pronunciò il suo storico discorso di Uttarpara in cui descrisse vividamente le sue esperienze dirette di Dio nel carcere di Alipore. Concluse dicendo:

> È il Sanatan Dharma che per noi è il nazionalismo. Questa nazione indù è nata con il Sanatan Dharma, con esso si muove e con esso cresce. Quando il Sanatan Dharma declina, e se il Sanatan Dharma fosse in grado di perire, con il Sanatan Dharma perirebbe. Il Sanatan Dharma, cioè il nazionalismo. Questo è il messaggio che devo darvi.

Per dare una voce più ampia alle sue opinioni e a quelle di altri nazionalisti, Sri Aurobindo iniziò due pubblicazioni: il Dharma in bengalese e il Karmayogin in inglese. Nel 1910 ricevette un Adesh o 'Comando' dall'alto e abbandonò bruscamente tutte le sue attività politiche. Si ritirò in isolamento, prima a Chandernagore francese, poi a Pondicherry francese, per lavorare per la più grande Causa della trasformazione e divinizzazione spirituale del mondo.

Dal 1910 al 1920, dalla sua base di Pondicherry, Sri Aurobindo diresse l'Arya, un mensile filosofico nel quale riversò il suo messaggio intriso di spiritualità. Questi scritti costituirono la base delle sue opere principali: The Life Divine, The Synthesis of Yoga, Essays on the Gita e molti altri. Ha anche scritto saggi sulla poesia e la letteratura, tra cui The Future Poetry, Hymns to the Mystic Fire e due volumi di Collected Poems and Plays. La sua ultima e più grande opera è Savitri, l'epitome dell'autobiografia spirituale. È un'epopea di 23.814 versi, che supera di gran lunga in altezza, profondità e lunghezza qualsiasi epopea in greco, latino, inglese, italiano o tedesco. È, davvero, un nuovo Veda per la Nuova Era.

Il 24 novembre 1926, Sri Aurobindo raggiunse la sua perfezione spirituale. Si ritirò da ogni contatto e affidò nelle mani della sua Collaboratrice spirituale, la Madre, i discepoli che si erano raccolti attorno a lui. Questo segnò l'inizio dell'Ashram a Pondicherry.

Per oltre ventiquattro anni, con la Madre che lavorava davanti, continuò con il suo yoga, non preoccupandosi di adagiarsi sugli allori della sua prima Vittoria, ma spingendosi verso l'alto finché non si trovò in vista della sua suprema e finale Vittoria che sola poteva raggiungere il fine della sua Missione: la discesa di quella che chiamava la Supermente nelle cellule stesse del suo corpo fisico.

L'indipendenza dell'India fu conquistata il 15 agosto 1947. Cosa più significativa, questo era il giorno della nascita di Sri Aurobindo. Gli fu chiesto di offrire un messaggio alla nazione libera, e iniziò:

> Il 15 agosto 1947 è il compleanno dell'India libera. Segna per lei la fine di una vecchia era, l'inizio di una nuova era. Ma possiamo anche farne, con la nostra vita e le nostre azioni di nazione libera, una data importante in una nuova era che si apre per il mondo intero, per il futuro politico, sociale, culturale e spirituale dell'umanità.

All'età di settantotto anni, per scopi suoi, Sri Aurobindo decise di separarsi dal suo corpo, e prese questa decisione il 5 dicembre 1950, dopo una breve 'malattia'.

E ora, con il gentile permesso delle vostre anime, vorrei condividere con voi alcuni dei miei bei ricordi esteriori più preziosi. Quando entrai nell'Ashram nel 1944 da ragazzo di dodici anni, ricevetti da Sri Aurobindo una copia del suo libro Kara Kahani (Racconti della vita in prigione). Sri Aurobindo fece scrivere per intero il mio nome, Chinmoy, con la sua calligrafia. Inutile dire che ero felicissimo.

All'Ashram ho avuto molti mentori che hanno incoraggiato i miei tentativi letterari. Nel 1946 fui ispirato a tradurre in versi bengalesi una delle storie bengalesi di Sri Aurobindo sui saggi vedici Vasishtha e Vishwamitra. La storia di Sri Aurobindo si chiama Kshamar Adarsha ('L'ideale del perdono'). La mia poesia era di circa duecento versi. Timidamente e devotamente lo sottoposi alla Madre. Nella sua infinita compassione per me, la Madre la diede a Sri Aurobindo. Dopo pochi giorni, alle quattro e mezza del pomeriggio, stavo andando al campo da pallavolo. Uno dei più cari assistenti di Sri Aurobindo, Mulshankar, mi fermò e disse: "Chinmoy, Nirod sta leggendo a Sri Aurobindo la tua lunga poesia e Sri Aurobindo sta sorridendo." Quando sentii questo, ero al settimo cielo di gioia! Poche ore dopo, Nirod-da mi mandò a chiamare e mi restituì la poesia. Mi disse che Sri Aurobindo aveva osservato: "È un bel saggio di poesia. Ha capacità. Digli di continuare."

Nel 1948 tradussi in inglese una mia poesia bengalese sull'indipendenza dell'India e, come al solito, con estrema timidezza, consegnai la poesia alla Madre. Sorridendo, la mamma mi disse: "So che è per Sri Aurobindo che me lo stai dando." Me la prese per darle a Sri Aurobindo.

Nel 1958 cominciai a scrivere un'opera teatrale sulla vita di Sri Aurobindo, intitolata La discesa dell'azzurro, e Champaklal, l'insonne assistente di Sri Aurobindo, mi disse che alla Madre piaceva ascoltare la mia commedia. È stata pubblicata a puntate su Mother India.

Nel 1959, il giorno del mio compleanno, la direttrice dell'Ashram Sri Aurobindo, Amrita, una discepola pioniera-pilastro il cui nome, che significa 'Nettare; l'Immortalità', gli fu conferita dal suo Signore Sri Aurobindo in persona, mi regalò una penna stilografica Parker.

> Chinmoy, ti sto dando il mio bene più prezioso e più importante. Questa era la penna che nostro Signore mi diede in uno dei miei compleanni molti anni fa, molto prima che tu nascessi. Lui stesso l'ha usata molte, molte volte.

Infine, il mio cuore devoto è tutta gratitudine alla Divina Madre per avermi concesso l'inestimabile benedizione-opportunità di poter meditare ogni mattina molto presto davanti alle immagini della Madre e di Sri Aurobindo nel luogo in cui erano soliti dare il Darshan quattro volte all'anno e anche alle due porte della stanza principale di Sri Aurobindo. Questo privilegio inimmaginabile iniziò nel 1958 e continuò fino al 1964, quando arrivai in America.

Non più su me stesso. Cambridge di Aurobindo e Madre India di Sri Aurobindo di più, sempre di più!

L'Universo e il Signore dell'Universo hanno reclamato, reclamano e per sempre e per sempre reclameranno Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo: Eternità-Infinito-Immortalità-Visione-UNITÀ-CASA della Realtà.

MLH 26. (Estratti selezionati) Cappella del King's College, Università di Cambridge, 12 novembre 1997

↩

MLH 26.11. Tradotto dall'originale bengalese.↩

Aurobindo contro Sri Aurobindo¹³

MLH 27. Keynes Hall, King's College, Università di Cambridge 1 novembre 2000. Il Reverendo George Pattison, Decano della Cappella del King's College, Università di Cambridge, invitò Sri Chinmoy a tenere un discorso su Sri Aurobindo e una Pace Concerto in commemorazione del 50° Anniversario del Mahasamadhi di Sri Aurobindo. La visita di Sri Chinmoy a Cambridge ebbe luogo il 1° novembre 2000. Dopo aver assistito al canto serale nella Cappella dove Sri Aurobindo era solito pregare, Sri Chinmoy tenne il seguente discorso e un Concerto per la Pace nella Keynes Hall.↩

Didascalie fotografiche

Ad ogni sollevamento, un coro cantava la composizione di Sri Chinmoy, 'Sollevare il mondo con un cuore di unità'.

La signorina Ranjana Ghose, la segretaria di Sri Chinmoy, incoronò il professor Rudduck.

Sri Chinmoy espresse la sua più profonda gratitudine a Sir Patrick e Lady Bateson al termine della cerimonia.

Il dottor John Barber tirò fuori dall'interno del King's College la fotografia immortale di Sri Aurobindo scattata nel 1950. Questa fotografia di Sri Aurobindo è conservata nell'ufficio del signor Peter Jones del King's College. La legenda allegata alla parte inferiore della fotografia recita:

"Aurobindo Ghose (1872-1950), Studioso, 1890; Preside del Bengala National College; un leader del nazionalista indiano movimento; poeta, critico, filosofo e mistico."

Sotto: il professor John Gray e Sri Chinmoy condividono un momento privato. Il professor Gray è il marito del professor Jean Rudduck. È Professore di Educazione presso l'Università di Cambridge e Decano della Ricerca presso la Facoltà di Educazione.

Alla fine del programma, Sri Chinmoy si inchina ancora una volta davanti al busto di Sri Aurobindo.

Più di 200 studenti di Sri Chinmoy provenienti dal Regno Unito, dagli Stati Uniti e dall'Europa si sono fermati nel Provost's Lodge Garden durante la cerimonia.

Al termine della visita di Sri Chinmoy, Sahadeva Torpy lo accompagna alla macchina. Sahadeva è stato determinante nell'organizzazione del viaggio di Sri Chinmoy nel Regno Unito.

Con grande gioia, il dottor Barber accompagna Sri Chinmoy nella sala studio di Sri Aurobindo.

Sri Chinmoy all'ingresso dell'edificio dove si trova la sala studio di Sri Aurobindo. Sopra: il signor Avery è elencato come il residente della sala studio di Sri Aurobindo.

Sri Chinmoy con il signor Avery e il dottor Barber nella più piccola delle due stanze. Questa è la stanza che è stata effettivamente utilizzata da Sri Aurobindo e da altri studenti del suo tempo come sala studio.

La mente ama il cuore, La mente diventa il cuore, parte 2

Parte I — Sollevare il mondo con un cuore di unità

Introduzione

Dedica di Sri Chinmoy¹

Sollevare il mondo con un cuore di unità

Professori

14. Università di Cambridge²

15. Professori universitari volate e volate³

16. Seminatore di semi di conoscenza⁴

Conclusione della cerimonia

Commenti illuminanti

Una visita alla stanza dove studiava Sri Aurobindo

Riflessioni finali di Sri Chinmoy

Lettera da Peter Avery (un estratto)

Visite precedenti

Lezioni all'Università di Cambridge

The higher worlds⁵

Il viaggio del cercatore⁶

Fallimento⁷

Fiducia⁸

Delizia del progresso⁹

Educazione alla Oneness¹⁰

Concerto per la pace di Sri Chinmoy e discorso dedicato a Sri Aurobindo

Sri Aurobindo: uno sguardo¹¹

Aurobindo contro Sri Aurobindo¹³

Didascalie fotografiche

La mente ama il cuore, La mente diventa il cuore, parte 2

Parte I — Sollevare il mondo con un cuore di unità

Introduzione

Dedica di Sri Chinmoy1

Sollevare il mondo con un cuore di unità

Professori

14. Università di Cambridge2

15. Professori universitari volate e volate3

16. Seminatore di semi di conoscenza4

Conclusione della cerimonia

Commenti illuminanti

Una visita alla stanza dove studiava Sri Aurobindo

Riflessioni finali di Sri Chinmoy

Lettera da Peter Avery (un estratto)

Visite precedenti

Lezioni all'Università di Cambridge

The higher worlds5

Il viaggio del cercatore6

Fallimento7

Fiducia8

Delizia del progresso9

Educazione alla Oneness10

Concerto per la pace di Sri Chinmoy e discorso dedicato a Sri Aurobindo

Sri Aurobindo: uno sguardo11

Aurobindo contro Sri Aurobindo13

Didascalie fotografiche

Dedica di Sri Chinmoy¹

14. Università di Cambridge²

15. Professori universitari volate e volate³

16. Seminatore di semi di conoscenza⁴

The higher worlds⁵

Il viaggio del cercatore⁶

Fallimento⁷

Fiducia⁸

Delizia del progresso⁹

Educazione alla Oneness¹⁰

Sri Aurobindo: uno sguardo¹¹

Aurobindo contro Sri Aurobindo¹³