Lezioni all'Università di Cambridge

The higher worlds⁵

Cambridge, mi inchino alla tua altezza di aspirazione. Mi inchino alla tua luce-conoscenza. Mi inchino al tuo orgoglio divino. È vero, sei dell'Inghilterra, sei in Inghilterra, ma sei del mondo in generale. Il mondo intero ti rivendica come sua.

Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. I mondi superiori sono: Bhur, Bhuvar, Swar, Jana, Mahar, Tapas e Satya. Una delle Upanishad nomina sette regioni superiori. Questi sono: Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka e Brahmaloka. Alcune figure spirituali sono dell'opinione che il primo gruppo di mondi menzionato corrisponda al secondo. Altri, ugualmente qualificati, si oppongono fermamente a questa credenza. Stranamente, tutti, senza eccezione, concordano sul fatto che il mondo Satya e Brahmaloka sono la stessa cosa.

Possiamo entrare in questi mondi con la forza della nostra aspirazione e ricettività. Quando abbiamo l'aspirazione, questi mondi non potranno mai rimanere lontani.

Aspirazione. Cosa intendiamo con questo termine? Il pianto interiore, la fiamma che sale dentro di noi. L'aspirazione è la necessità costante della realtà.

Ricettività. Come possiamo avere ricettività? Possiamo avere ricettività se cresciamo nella purezza e nella sincerità. Quando la sincerità e la purezza appaiono grandi e importanti nella nostra esistenza terrena, allora possiamo facilmente avere ricettività.

Un cercatore sincero ha bisogno di aspirazione e ricettività. Senza aspirazione, è senza radici. Senza ricettività, è sterile.

I mondi superiori. Ogni individuo ha il diritto divino di entrare nei mondi superiori. La sua aspirazione può facilmente guidarlo e condurlo al Trono di Dio. Per entrare in mondi altissimi, altissimi, altissimi, ciò di cui abbiamo bisogno è il pianto interiore. Piangiamo per il nome e la fama. Ma se piangiamo interiormente per abbondante pace, luce e beatitudine, qui sulla terra, allora tutto il nostro essere può essere inondato di pace, luce e beatitudine.

Questi mondi superiori sono dentro di noi e non fuori. Quando ci concentriamo, quando meditiamo, quando contempliamo, entriamo in questi mondi superiori. Quando ci concentriamo dinamicamente, ci avviciniamo alla porta di questi mondi superiori. Quando meditiamo con tutta l'anima, entriamo nella Stanza Divina. Quando contempliamo senza riserve e senza condizioni, raggiungiamo il Trono di Dio.

Poiché aspiriamo ad entrare nei mondi superiori, preghiamo gli dei cosmici. Sentiamo che gli dei cosmici verranno in nostro aiuto. Ci aiuteranno ad entrare nei mondi superiori.

Qui a questo punto vorrei invocare l'anima di Marco Aurelio,

> O gli dei hanno il potere di aiutarci, oppure no. Se non l'hanno fatto, cosa significa pregarli? Se lo hanno fatto, perché non preghi piuttosto che rimuovano i tuoi desideri piuttosto che soddisfarli, e che ti pongano al di sopra della paura piuttosto che allontanare la cosa di cui hai paura?

> —Marco Aurelio

Ora, se vogliamo entrare nei mondi superiori allo scopo di soddisfare i nostri desideri, allora non potremo mai entrare nei mondi superiori. Possiamo entrare nei mondi superiori solo perché è la Volontà del nostro Pilota Interiore, il Signore Supremo. Quando entriamo nel profondo, quando meditiamo per un paio d'ore, se è molto pieno d'anima e se la meditazione è incondizionata allo stesso tempo, allora visualizziamo i mondi superiori. A nessun sincero cercatore della Verità più alta, la Verità ultima, saranno negati i mondi superiori.

Porfirio getta ulteriore luce sulla questione,

> Dobbiamo chiedere a Dio solo quei doni che sono degni di Dio, vale a dire quelle cose che non possiamo ottenere da nessuno tranne Dio.

> —Porfido di Tiro

Per entrare nei mondi superiori, ciò di cui abbiamo bisogno è la sincerità; ciò di cui abbiamo bisogno è la purezza; ciò di cui abbiamo bisogno è la pace; ciò di cui abbiamo bisogno è delizia.

Sincerità: l'altro nome della bellezza interiore è sincerità.

Purezza: Il nome del primo figlio di Dio è purezza.

Pace: la pace è la sovranità dell'unità e la divinità della molteplicità.

Delizia: Delizia è il nome della Dimora permanente di Dio.

Ci sono due cose che osserviamo nella nostra vita quotidiana: umana e divina. In tutto ciò che facciamo, diciamo o in cui cresciamo, vediamo o il divino o l'umano.

Il mondo umano e il mondo divino. Un uomo intelligente è colui che sa come affrontare il suo mondo esteriore. Non vuole essere ingannato dal mondo, dall'umanità, ma inconsapevolmente o consapevolmente inganna il mondo, il mondo dell'ignoranza. Un uomo saggio è colui che sa tutto del mondo interiore, dei mondi superiori. Non inganna nessuno. Vuole conquistare il mondo esteriore, il mondo dell'ignoranza. Ma la sua non è la conquista di Cesare: "Sono venuto, ho visto, ho vinto. Veni, vidi, vici," lungi da ciò. Quando un uomo saggio vuole vincere l'ignoranza, lo fa solo perché il suo essere interiore lo costringe a trasformare la faccia del mondo. Non è orgoglioso di conquistare il mondo. No. Sente il respiro stesso dell'ignoranza, e poi sente che è suo sacrosanto dovere trasformare l'ignoranza in conoscenza, l'oscurità in luce, la morte in immortalità.

Ci sono due modi per entrare nei mondi superiori. Uno è la via della conoscenza, l'altro è la via della devozione.

Conoscenza. Io sono la conoscenza, io sono il conosciuto, io sono il conoscitore.

Devozione. Sono devozione, sono dedizione e sono salvezza.

La Conoscenza si allarga, si espande nell'Infinito.

La devozione si identifica con la Verità assoluta. In forza della sua identificazione, la devozione cresce nell'Infinito.

Un sincero cercatore della Verità ultima può seguire il sentiero della conoscenza o della devozione. Ma alla fine del viaggio, i cercatori che seguono il sentiero della conoscenza e i cercatori che seguono il sentiero della devozione si incontreranno e si stringeranno la mano, perché hanno raggiunto la stessa Meta.

Viviamo o nel mondo del pensiero umano o nel mondo della Volontà divina. Il pensiero umano rallenta e si estingue, ma la Volontà divina cresce costantemente e scorre veloce.

Allo stesso modo, il potere umano nasce dalla futilità. Il potere divino nasce dalla realtà.

Infine, osserviamo il nostro amore: amore umano e Amore divino. L'amore umano è un treno espresso, destinazione: frustrazione. L'Amore Divino è un treno locale, destinazione: Illuminazione. L'amore fisico umano è un lento veleno. L'Amore Divino è il ruscello che scorre e la fonte incessante di nettare. L'amore umano può essere trasceso. L'Amore Divino può essere manifestato. L'amore umano è un'attesa infruttuosa. L'Amore Divino è perfezione compiuta.

```

Amore incondizionato Dio è.

Di devozione senza riserve l'uomo ha bisogno.

Resa reciproca Dio e l'uomo si offrono.

```

Quando il potere dell'amore sostituirà l'amore del potere, l'uomo avrà un nuovo nome: Dio.

L'Ora d'Oro, l'Ora di Dio sta sorgendo velocemente. Offriamo l'aspirazione del nostro cuore all'alta realizzazione dei veggenti del passato oraria,

Ᾱnandāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante

ānandena jātāni jīvanti

ānandaṃ prayantyabhisaṃ viśanti

Dalla Delizia siamo venuti all'esistenza.

Nella Delizia cresciamo.

Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia, ci ritireremo.

From:Sri Chinmoy,La mente ama il cuore, La mente diventa il cuore, parte 2, Agni Press, 2003
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/mlh_2