La vita interiore del Maestro

Obbedienza e discepolato

Nella vita spirituale, come nella vita umana comune, molto spesso vediamo che la familiarità genera disprezzo; o, diciamo, la familiarità molto spesso ci allontana dalla nostra Meta. Cerchiamo di familiarizzare con un individuo, un Maestro spirituale, per realizzare l'Altissimo in lui. Ma nel momento in cui ci avviciniamo esteriormente a Lui, sentiamo di aver raggiunto il suo Altissimo. Solo perché ci sorride o dice: "Sei molto bravo; sei molto simpatico; mi piaci; ti voglio bene; sono orgoglioso di te," subito sentiamo di aver raggiunto tutto.

Ma in questi casi dobbiamo sapere che il Maestro ha parlato in base alla ricettività del cercatore, non in base alla sua realizzazione interiore. Nella scala della coscienza ci sono vari gradini. Ci sono centinaia di gradini, ma solo perché il discepolo ha raggiunto il primo gradino, che molti devono ancora raggiungere, il Maestro è molto contento. Solo perché l'aspirante ha fatto uno sforzo cosciente e, con la grazia del Maestro, ha toccato un gradino particolare, il Maestro dice: "Sono così contento di te, sono così orgoglioso di te." Certamente è orgoglioso, perché il cercatore ha toccato il gradino, mentre altri non hanno ancora toccato quel particolare gradino. Ma questo stesso aspirante deve sentire che non c'è solo un gradino, ma centinaia e migliaia di gradini nella coscienza del Maestro. Quando tocca il primo gradino e il Maestro è soddisfatto di lui, non dovrebbe pensare: "Oh, ho toccato il gradino più alto del Maestro." Deve sapere che se riesce a vedere l'assoluto Supremo del Maestro, la sua Coscienza Trascendentale solo una volta durante la sua vita, sarà estremamente benedetto. Poi, o in questa vita o nella sua vita successiva, o in Dio solo sa quante incarnazioni, deve entrare nel mare infinito della Luce-Coscienza del Maestro.

La gente parla di Sri Ramakrishna e Vivekananda nello stesso respiro, ma lo status di Ramakrishna come Guru e lo status di Vivekananda come discepolo sono inimmaginabilmente diversi. C'è un abisso spalancato tra la realizzazione di Vivekananda e la realizzazione di Ramakrishna. Sri Aurobindo una volta disse che Vivekananda ebbe solo pochi scorci del mare in cui Ramakrishna visse per tutto il tempo. Allora perché parliamo insieme di Vivekananda e Ramakrishna? È perché sentiamo che Vivekananda, il più grande discepolo di Ramakrishna, divenne totalmente uno con il suo Maestro. Poiché divenne totalmente tutt'uno con la coscienza di Ramakrishna, pensiamo che ciò che aveva Ramakrishna, l'avesse anche Vivekananda. Ma non è vero. Ramakrishna apprezzava e ammirava Vivekananda. Disse: "Sei molto grande, ho portato la tua anima sulla terra" e così via. Ma Ramakrishna vide consapevolmente fino a che punto era arrivato Vivekananda e quanto era alta la sua altezza. Ancora una volta, quando la modestia e l'umiltà entrarono in Vivekananda, disse: "Da questo granello di polvere, Ramakrishna può creare migliaia di Vivekananda."

Ora ho affrontato parecchi casi in cui ho effettivamente sollevato la coscienza dei miei discepoli dalla fogna, perdonatemi se lo dico, a un livello un po' più alto. Il progresso che hanno fatto con il mio aiuto va ben oltre la loro immaginazione. Come hanno fatto? Lo hanno fatto solo in forza della loro obbedienza. È stata la loro obbedienza che ha saputo attrarre l'affetto, la grazia e la compassione del Maestro.

L'obbedienza è la più grande forza di un discepolo. Chi non può avere obbedienza fino alla fine della sua vita deve sapere che verrà un tempo in cui il suo progresso si fermerà. Qualcuno può accontentarsi di rimanere al proprio livello. Dirà: "Oh, ho così tanto e non ho bisogno di altro. Ci sono molti che sono molto indietro rispetto a me." Ci sono molti che sono soddisfatti delle loro conquiste e non vogliono andare oltre perché vedono che ci sono ancora molte, molte centinaia e migliaia che restano indietro rispetto a loro. Quindi dicono: "Questo è sufficiente per questa vita. La prossima volta farò un'altra mossa." Quindi dove mi trovo in quel caso?

Nella vera obbedienza c'è sempre un progresso. Nella sua obbedienza, l'aspirante deve sentire la sua totale unità con il Maestro. La sua obbedienza deve essere spontanea. Il comandante ordina e subito i soldati obbediscono: "Svolta a sinistra, svolta a sinistra, svolta a destra." L'ordine è stato dato e i soldati gli obbediscono per dovere. Non è la gioia interiore che li costringe ad ascoltare il loro comandante. Ma nella vita spirituale non è così. Nella vita spirituale nessuno è obbligato a seguire un sentiero spirituale. Un aspirante va dal Maestro e dice: "Maestro, ti realizzerò e, realizzandoti, sarò realizzato io stesso." Poi il Maestro dà all'aspirante gioia interiore e forza interiore in costante crescita.

Quando il Maestro dice a un discepolo di fare qualcosa, immediatamente il discepolo deve sentire che questo è il più grande onore che sta ricevendo dal Maestro. Sia che il Maestro gli chieda di spazzare il pavimento o di scrivere una poesia meravigliosa, il fatto stesso che la richiesta sia venuta dal Maestro la rende la più grande benedizione. In questo momento, il discepolo dovrebbe sentire che non sta ricevendo un ordine; è l'unità cosciente che il Maestro offre al discepolo affinché compiano insieme la Missione del Supremo. Il Maestro sta dicendo: "Guarda, io sono con te. Sto entrando in te e sono diventato tutt'uno con te. La mia missione e la tua missione sono una cosa sola."

Poi, quando il discepolo soddisfa la richiesta del Maestro, il Maestro deve sentire che è lui che ha fatto la cosa. Allo stesso modo, quando il Maestro compie qualcosa, allora i discepoli devono sentire che sono loro che l'hanno realizzata. Nel caso dell'amicizia umana tra discepoli, unità significa che quando fai qualcosa, il tuo amico deve immediatamente sentire che l'ha fatto lui, e quando fa qualcosa, immediatamente tu devi sentire che tu l'hai fatto. Nel caso dell'eterna amicizia tra Maestro e discepolo, questa unità deve essere infinitamente più forte. Il Maestro viene costantemente soddisfatto dal discepolo e il discepolo viene costantemente soddisfatto dalla sua unità con il Maestro, che è il Supremo.

Sfortunatamente, nella nostra normale vita quotidiana, cosa succede? Ho discepoli che hanno settanta e ottant'anni. Quindi alcuni di questi discepoli si comportano come mio padre e mia madre o i miei fratelli maggiori. Pensano: "Oh, ha solo trentotto anni e noi abbiamo visto molte, molte altre estati. Cosa sa del lato pratico della vita e tutto il resto?" Qui desidero dire che forse non ho vissuto le esperienze di vita che alcuni di voi hanno vissuto. Ma dovete sapere che io sono uno strumento scelto consapevolmente dal Supremo Assoluto. Dico ad alcuni di voi: "Fate questo," e subito voi dite: "No, se lo faccio come vuole il Maestro, allora non avrà successo." Dal momento che vi sentite in questo modo, potete provare a modo vostro per avere successo.

Ma qui state commettendo un errore. Quando qualcosa esce dalla bocca di un Maestro che ha realizzato Dio, non sono solo chiacchiere o pettegolezzi inutili. No, anche quando vi dico di fare qualcosa in modo scherzoso, io rappresento il Potere supremo. Anche se sentite che seguendo il mio consiglio state entrando nel pericolo più grande, vi dico che ho il potere di trasformare immediatamente questo pericolo nel più grande successo. Ma quando vedete difficoltà e pericoli, subito perdete fiducia in me. La mia missione è la vostra missione, vero. Ma dal momento che agisco come leader, devo avere la piena opportunità di agire come comandante supremo. Io sono il pioniere; sto aprendo la strada. Anche se vedete che ci sono altri modi che ritenete più efficaci, per l'amor di Dio lasciate a me la responsabilità, perché conosco il modo. Quando vi chiedo di fare qualcosa, fatelo nel modo in cui vi chiedo di farlo. Quindi, se vedete un errore apparente, vi dico che ho il potere di rettificare quell'errore.

Anche se ritenete che ciò che ho detto sia totalmente sbagliato, se volete fare progresso, dovete sapere che è attraverso l'obbedienza ai miei dettami interiori che farete il progresso più veloce e non correggendomi. Correggendo un errore che ho fatto, se ritenete di aver realizzato qualcosa di grande, allora vi sbagliate. Ma quando mi ascoltate, anche se è un errore, entrate in me la vostra obbedienza ed entra in voi il mio amore e la mia compassione traboccanti. Quando dico a un discepolo di fare qualcosa, e se questa cosa viene fatta nel modo in cui dico che dovrebbe essere fatta, allora sono io il responsabile; mentre se il discepolo prende una decisione e io ne prendo un'altra, allora non sarò responsabile della sua decisione. Se il discepolo vuole modellare la sua vita secondo la sua saggezza superiore, allora sono impotente. Perché dovrei essere responsabile della decisione di qualcun altro? Anche se ho accettato qualcuno come mio discepolo più vicino o più caro, non posso ancora farlo. Il Supremo mi spaccherà la testa! Dirà: "Cos'è questo? È la tua debolezza, nient'altro." C'è qualcuno superiore a me ed è il Supremo, che io chiamo il mio Carissimo. Ma quel Superiore può spaccarmi la testa se vuole, e mi spacca la testa se vi dico qualcosa di sbagliato. Quindi la relazione tra il discepolo e il Maestro dovrebbe essere molto chiara. Alla fine della sua vita spirituale, il discepolo deve essere totalmente arreso al Supremo nel Maestro se vuole la realizzazione del Sé.

Il grande Avatar dell'India, Sri Chaitanya, aveva un caro discepolo il cui nome era Nityananda. Quando Nityananda raggiunse una tarda età, Chaitanya gli chiese di sposarsi. A quell'età le persone non si sposano, specialmente in India. Ma Nityananda era il discepolo più caro del Maestro. Cantava sempre canti spirituali e predicava la filosofia del Maestro. Così, quando Chaitanya disse: "Devi sposarti," immediatamente Nityananda si sposò. Poi Chaitanya disse: "Ora voglio che tu abbia un figlio." Nityananda era disposto ad avere un figlio, ma purtroppo sua moglie morì. Immediatamente Chaitanya disse: "Ora devi sposarti di nuovo." In India, un secondo matrimonio è considerato assurdo a quell'età. Ma il discepolo si sposò. Poi Chaitanya disse: "Non sono soddisfatto. Devi avere figli." Così Nityananda disse: "Va bene, avrò dei figli." Qualcuno chiese: "Maestro, cosa hai fatto della sua vita?" Ma Chaitanya disse: "Cosa? Ho appena ottenuto il più grande successo."

Chaitanya sapeva bene perché lo faceva. Voleva mostrare al mondo che una vera persona spirituale può essere molto al di sopra del mondo dell'ignoranza anche se è sposata e vive nel mondo. Come? In forza della sua immediata obbedienza. Il Maestro sa che se tutti vogliono solo realizzare Dio, se tutti lasciano il mondo e nessuno si sposa, allora il mondo sarà unilaterale. Ma il mondo vuole essere realizzato. Dio vuole realizzare il mondo ed essere realizzato nel mondo, e l'uomo e la donna devono andare insieme. In alcuni casi il Maestro non chiede il matrimonio, e in altri casi vuole il matrimonio. Quando non vuole il matrimonio, in quel momento l'aspirante deve sapere che è Dio che non lo vuole. Ma se Dio lo vuole, allora deve farlo.

L'obbedienza deve essere immediata, spontanea, piena d'anima e piena di gioia interiore. Nell'obbedienza non c'è costrizione. Solo se c'è una gioia interiore costante, l'obbedienza renderà il discepolo assolutamente tutt'uno con la più alta Coscienza del Maestro. Quindi i discepoli più cari dovrebbero essere totalmente arresi al Maestro. Questo non significa arrendersi alla cieca. Non esiste la cecità. C'è solo la saggezza interiore di identificarsi con l'Altissimo nel proprio Maestro.

Arjuna e Sri Krishna una volta stavano camminando lungo la strada. Sri Krishna chiese ad Arjuna: "Guarda, cosa vedi su quell'albero? Cosa vedi?" Arjuna disse: "Vedo dei frutti." Krishna chiese: "Di che colore sono?" Arjuna disse: "Rossi." Quindi immediatamente Krishna disse: "Penso che siano neri." Arjuna rispose: "Sì, sono neri." Ora di nuovo Krishna disse: "Oh, sembra che siano grigi. No, sono verdi." Immediatamente Arjuna disse: "Sono verdi."

Ora puoi dire: "Guarda quest'uomo. Non ha una personalità propria. È come una pecora o uno schiavo. Se il Maestro dice che qualcosa è nero, dice che è nero; se il Maestro dice che è bianco, dice che è bianco." Questo è il modo comune di giudicare la verità. Ma nel momento in cui andiamo in profondità, vediamo che quando Arjuna ascoltò il Maestro dire: "Sono neri," si identificò con la coscienza del Maestro e vide ciò che il Maestro stava vedendo con la propria Luce. Quale può essere una conquista più grande in un essere umano che identificarsi con la coscienza del Maestro e vedere la Verità nel modo in cui la Verità è vista dal Maestro stesso? Ci sono tanti modi per giustificare la tua causa nella tua vita umana. Ma se vuoi davvero essere tutt'uno con l'Altissimo, e se chiami il tuo Maestro o il Supremo il tuo Altissimo, allora devi cercare di vedere la Verità con la Luce del Maestro. Se la Luce del Maestro sembra sbagliata o difettosa alla tua visione, allora devi sapere che la tua unità non è completa. Se la tua unità fosse completa, quando il Maestro ti dicesse di fare qualcosa, immediatamente non ci sarebbero ripensamenti nella tua mente, nessun pensiero contraddittorio, perché saresti già diventato tutt'uno con il tuo Maestro. Se sei già diventato tutt'uno con il tuo Maestro, allora come potrai pensare diversamente da lui! Se il Maestro dice: "Questo è il nord," e se sei diventato totalmente uno con la volontà del tuo Maestro, allora naturalmente dirai che è il nord. Se non lo sei allora dirai: "No, questo è il sud." Allora entrambi avrete una triste discussione, una triste argomentazione, e con la tua visione dirai: "Maestro, ti sbagli."

Il tuo Maestro può sbagliarsi, ma alla fine il Maestro non può mai sbagliarsi. Se senti che il tuo Maestro ha torto, questo è un pericoloso fallimento nella tua coscienza, perché nel momento in cui hai il tuo modo di vedere la Verità, in quel momento sei a migliaia di chilometri di distanza dalla coscienza del Maestro. Quando sei lontano dalla coscienza del Maestro, il Maestro si dispiace con il suo cuore umano, perché vuole che tu sia il suo più caro e più vicino. Il Supremo vuole che lui mostri questa Luce per guidare il mondo, ma il mondo non vuole essere guidato. Con il suo cuore divino più alto e più puro, il Maestro diventa tutt'uno con la Volontà del Supremo, e là non c'è dolore. Ma con il suo cuore umano, quando cerca di identificarsi con l'attuale stato di coscienza del discepolo, prova dispiacere. Si sente dispiaciuto perché l'abisso tra lui e il discepolo è molto vasto.

Quindi la questione dell'obbedienza è molto importante per tutti i discepoli. Se il Maestro dice di accettare qualcosa, dovresti accettarlo immediatamente. E quando il Maestro dice di rifiutare qualcosa, se chiedi: "Perché? Come? Per cosa? Quando? Dove?" allora immediatamente devi sentire che non sei nella coscienza del tuo Maestro. Quando sei nella tua coscienza, il Maestro può ispirarti a diventare buono, a diventare fedele. Ma se non hai un secondo pensiero, nessuna idea contraddittoria o addirittura complementare, ma solo un pensiero, il pensiero che scaturisce dal tuo Maestro spirituale, allora la tua comprensione della Verità sarà assolutamente tutt'una con la comprensione del Maestro. In tal modo la missione del tuo Maestro può essere compiuta in brevissimo tempo. Non dovrai aspettare centinaia di anni per compiere la missione del tuo Maestro sulla terra.

Quindi l'obbedienza dovrebbe essere offerta da ogni discepolo il prima possibile. Quando dico discepolo, intendo un vero discepolo. Non possiamo mai, mai accettare l'obbedienza dai falsi discepoli. In questo momento mi chiederanno di salvarli, e poi domani andranno da qualche altro Maestro e diranno: "Oh, salvami, salvami!" Allora mi dimenticheranno totalmente. Coloro che hanno una fede implicita nel Supremo in me penseranno a me anche al momento della morte. Diranno: "Maestro, vieni," e in quel momento il loro Maestro verrà. Ma questo genere di cose non può accadere quando si hanno venti Maestri. Sono scioccato quando entro nella coscienza di alcuni discepoli e vedo che sentono che ci sono milioni di Avatar, milioni di Maestri spirituali, milioni di Salvatori. C'è solo un Salvatore e quello è il Supremo. Quel Supremo è dentro il tuo Maestro e Lui è anche dentro ad un altro Maestro. Ma devi avvicinarti a una sola persona. Altrimenti, sarai la prima persona ad entrare nel mare dell'ignoranza. Quindi l'obbedienza deve essere offerta anche a un solo individuo che chiami il tuo Maestro. E chi è quel Maestro? Lui è la tua parte più alta, la tua parte più luminosa.

Così desidero dire a tutti i discepoli, se avete l'obbedienza, non avete bisogno di altro. Supponiamo che voi non abbiate un'aspirazione intensa, e io vi dico che dovete avere un'aspirazione. Allora direte: "Mi ha detto di avere l'aspirazione, quindi l'avrò. D'ora in poi cercherò di avere un'aspirazione intensa." Così ci provate. Potrei vedere che non ne avete la capacità, ma siete disposti, siete più che disposti a provare ad avere un'aspirazione intensa solo perché vi ho chiesto di averla. E quando vedrò che, nonostante i vostri migliori sforzi, non avete coltivato l'aspirazione, salterò nel vostro mare di ignoranza e vi darò tutta l'aspirazione necessaria, solo perché so che ci avete provato. Ma se dite: "Come posso avere un'aspirazione? Sono così arretrato, ho così tanti problemi familiari" e così via; se usate tutti questi argomenti, sarò impotente. Ma nel momento in cui dico: "Devi avere un'aspirazione," allora se ci provate, immediatamente sarò lì per aiutarvi. Nel momento in cui vedo che la mia richiesta è accolta nel modo più allegro, lieto e spontaneo, nel momento in cui vedo che il discepolo ha fatto uno sforzo per attenersi alla mia richiesta, allora sono là. Quando vi chiedo di fare qualcosa, se siete sinceri, se sei tutt'uno con me, sentirete che non solo vi ho dato il comando, ma anche la forza necessaria per eseguire il comando. Sentirete che vi ho dato infinitamente più della forza necessaria.

Alcuni di voi lavorano molto duramente per servire il Supremo. Vi sono molto grato. A tutti coloro che stanno facendo servizio disinteressato, desidero dire che vi sono molto grato. Non mi sto vantando o gloriando, ma allo stesso tempo desidero dire che vi ho dato più della forza necessaria per fare il quanto serve per il compimento della missione. Nessuno può dire: "Guru, non mi hai dato abbastanza forza o capacità." No, il Supremo in me ve l'ha dato. La mia filosofia è come la filosofia di Vivekananda. Vivekananda disse che è meglio logorarsi che arrugginire. Ma non vi logorerete perché il Supremo è dentro di te con la sua Luce infinita, Energia infinita, Potere infinito. Allora come potete logorarvi? Non può esserci fine al vostro progresso; non può esserci fine al vostro successo; non può esserci fine alla vostra manifestazione, semplicemente perché il Supremo si trascende costantemente.

La vita interiore del Maestro: Il potere miracoloso del Maestro

Tutti i Maestri spirituali hanno una vita interiore. In quella vita interiore avvengono miliardi di cose; solo sfortunatamente non sono registrate. E se il Maestro stesso non le dice, se lui stesso non le scrive, allora chi le registrerà? Nella vita esteriore quante cose accadono? Nella mia vita esteriore ho mostrato alcuni miracoli. Sono assolutamente contrario a mostrarli, ma ho mostrato alcuni miracoli. Ma nella vita interiore non c'è un solo giorno, vi dico, che non faccia miracoli.

Qui dobbiamo sapere che tipo di miracoli compie un Maestro. Diciamo che un discepolo si lascia cadere nel profondo della depressione, nell'abisso della depressione. In quel momento, se il Maestro solleva l'individuo anche solo di un centimetro più in alto, non è questo un miracolo? Il discepolo sta andando giù, giù; e il Maestro lo sta tirando su. Aumentare la coscienza di un cercatore nel mondo interiore, non è questo un vero miracolo? Nel caso dei miei discepoli, se non trattenessi e non elevassi la loro coscienza in ogni momento, allora vi dico che la mia barca si svuoterebbe immediatamente. Questo è il vero miracolo che faccio nel mondo interiore.

Domande e risposte

Domanda: Guru, potresti parlarci di alcune delle esperienze interiori che ottieni mentre mediti durante i tuoi regolari incontri alle Nazioni Unite?

Sri Aurobindo disse qualcosa di molto carino sulla sua vita. Disse che la vera biografia di un Maestro spirituale è la sua vita interiore, non la sua vita esteriore. Non importa quanto grandi siano le sue realizzazioni esteriori, ciò che ottiene nella sua vita esteriore è praticamente nulla in confronto a ciò che realizza interiormente.

Nella vita esteriore, se dovessi dire quanto ho realizzato, potrei darmi il punteggio di due su cento. Non mi darò più di due. Ti dico due, e questo è essere indulgente. Se sono severo, forse non riesco a concedermi nemmeno tanto. Le mie capacità esteriori e le mie conquiste esteriori sono così deludenti. Ma nel mondo interiore, conosco i miei risultati, realizzazioni e capacità. Là non devo mostrare la mia falsa modestia.

E ancora, devo dire che la mia capacità dipende dai miei discepoli. Se la depressione di un particolare discepolo scompare, allora la mia capacità aumenta come qualsiasi altra cosa. Quando non dubiti, quando non hai gelosia o insicurezza, la mia capacità aumenta e divento un elefante divino nel mondo interiore. Quando mi offri una volto sorridente, posso operare con te come un leone spirituale. Quando mi offri un volto triste e cupo, divento un debole insetto. Quindi sono alla mercé dei miei discepoli.

Domanda: Come posso risolvere il fatto che io sento che il mio Maestro è un Avatar, ma altri no?

Domanda: Quando un Avatar o un Maestro realizzato è in un corpo umano, qual è il limite della conoscenza a sua disposizione. Non sto chiedendo del potere occulto, ma normalmente, nella vita quotidiana con i suoi discepoli, quanto ne sa?

Devozione per il Maestro — La devozione del discepolo: un discorso ai discepoli

Ciò di cui avete bisogno è la ricettività, più ricettività e ancora più ricettività. Più sarete ricettivi, prima potrò darvi ciò che Dio vuole da voi, ciò che la vostra anima vuole da voi e ciò che Io voglio da voi. Siate solo ricettivi. Quando siete ricettivi non solo ottenete qualità divine, ma ottenete anche Dio stesso.

Adoro i vostri cuori. Amo e faccio tesoro del cuore di ogni discepolo, poiché questa è l'unica cosa di cui avrò eternamente bisogno da ciascuno di voi. A tutti i membri del Centro desidero dire che i vostri cuori sono inestimabili. Sono i vostri cuori che mi hanno spinto a darvi quello che ho e quello che sono. Quello che ho è la premura dell'Eternità e quello che sono è l'amore dolcissimo.

Vi amo tutti. Vi amo infinitamente, infinitamente, infinitamente più di quanto voi amiate voi stessi. Dubitate di voi stessi, vi sminuite e vi odiate. A volte arrivate persino a distruggere voi stessi. Ma io non lo faccio. Non avrei mai, mai osato odiarvi o sminuirvi, per non parlare di farvi del male, colpirvi o uccidervi. So chi siete. Siete gli strumenti scelti da Dio. In voi non solo vedo Dio, il Supremo, ma ci sono state parecchie occasioni in cui ho visto alcuni di voi come Dio Stesso. Voglio vedere tutti come Dio Stesso.

Alcuni di voi, forse, mi hanno visto meditare la mattina presto al parco dove andiamo a fare atletica. Stavate in fila e io stavo di fronte a voi, con le mani giunte a meditare. Ci sono state parecchie mattine in cui ho visto tutti i discepoli, senza eccezione, come Dio stesso. La mia visione era assolutamente corretta. Non ho visto Dio dentro di loro; Li ho visti come Dio stesso.

Quindi, carissimi, i vostri cuori non sono ai miei piedi. I vostri cuori sono nel profondo della mia sempre crescente gratitudine. Quando mettete il ​​vostro cuore ai miei piedi, non è la mia aspirazione, la mia realizzazione, la mia rivelazione o la mia manifestazione che viene glorificata. Quando mettete qualcosa ai miei piedi, in quel momento la vostra devozione aumenta, la vostra unità con me aumenta, la perfezione dentro di voi aumenta. La mia realizzazione non è aumentata di un centimetro nel vedere che avete posto il vostro cuore che aspira ai miei piedi. Ma la mia realizzazione mi dice che tutti coloro che hanno posto i loro cuori ai miei piedi hanno accresciuto la loro devota unità con me. Hanno fatto assolutamente la cosa giusta per aumentare la propria altezza spirituale e profondità spirituale.

Quando vi chiedo di giungere le mani, per favore sentite che questa è una necessità suprema. Quando congiungete le mani, per favore sentite che non sono io quello che sta ricevendo la vostra devozione. Non lo merito. È il Supremo in me che la ottiene. Quando congiungete le mani, in quel momento tutto il vostro essere nuota nel mare della devozione e il vostro essere fisico diventa consapevole della realtà dentro di voi. La mente fisica è molto infida, ma anche la mente fisica acquisisce qualità devote quando congiungete le mani o mostrate la vostra devozione.

Quindi il segreto supremo è sempre avvicinarsi al Maestro con la massima devozione. La devozione è il rapporto più dolce tra un Maestro e il discepolo. All'interno di questa devozione, ciò che alla fine apparirà è la vostra inseparabile unità. Il Maestro non ottiene e non merita la vostra devozione. Solo il Supremo in voi e il Supremo in lui meritano la vostra devozione. Quando congiungete le mani o quando mettete qualcosa ai miei piedi, immediatamente la vostra devozione, la vostra aspirazione e la vostra divinità aumentano. Quindi l'unico modo per avvicinarsi al Maestro è con la massima devozione.

Domani lascerò questo Centro e tornerò a New York. Quando andrò, non andrò da solo. Vi porterò nel profondo del mio cuore. E quando andate da qualche parte, non andrete da soli. Andrete con la benedizione e l'orgoglio del mio cuore.

Domande e risposte

Domanda: Una volta hai detto che nella tua ultima vita i tuoi discepoli ti erano devoti al novantanove per cento. Perché non sono venuti da te questa volta?

Domanda: Come può un discepolo identificarsi consapevolmente con te il più spesso possibile?

C'è solo una cosa che puoi fare e tutti possono fare per identificarsi di più con me. Devi chiedere: "Chi viene prima nella tua vita?" Questa deve essere la domanda. "Il Supremo viene prima." Questa deve essere la risposta. Ciò non significa che la madre non penserà al figlio o alla figlia , o che il marito non penserà alla moglie. No, ma proprio prima che la madre pensi ai suoi figli o al marito, dovrebbe pensare al Supremo. Il Supremo deve venire prima nella tua vita e nella vita di tutti. Se il Supremo viene prima in tutto ciò che fai, in tutto ciò che dici, allora automaticamente puoi identificarti con la mia coscienza. Se senti che il Supremo viene prima, non devi pensare a me, non devi meditare su di me.

Per i miei discepoli, io sono il ponte tra il Supremo e loro. Il Supremo è tutto Compassione. Il discepolo, diciamo, è tutto aspirazione. Quella Compassione e l'aspirazione devono essere unite da qualcuno. Io sono quella persona che unisce la Compassione del Supremo con l'aspirazione dei discepoli. Il Supremo è sempre pronto ad offrirci la Sua infinita Compassione, ma noi non siamo pronti ad accettarla. Possiamo essere pronti solo pensando, meditando e dedicandoci alla causa del Supremo. Ogni giorno, quando sorge il mattino, dobbiamo sentire che il Supremo viene prima nella nostra vita, e poi dobbiamo vedere che i nostri cari sono i più cari solo perché il Supremo è una Realtà vivente in loro.

Meditazione con il Maestro — Meditare davanti al Maestro

Dovete lavorare su questi cattivi pensieri. Ora avete dei nemici e i vostri nemici vi stanno dicendo che esistono. Dovete combatterli. Ma se dormite, potreste sentire di non avere questi nemici. Ma se vengono, non sentitevi responsabili per loro. Buttateli dentro di me immediatamente. Dovete separare totalmente la vostra esistenza da loro e sentire che non sono vostri. O dovete dire: "Consapevolmente non li amo, non sono miei," oppure puoi dire: "Sono miei; te li sto dando perché tu li prenda." Ma invece, vi arrivano la paura e un sentimento di indegnità. Se avete paura e siete spaventati a morte da ciò che vi sto dando, allora in quel momento non state ricevendo affatto. Quando voi venite a meditare nella sala di meditazione e io vi guardo, vi osservo e vi mostro la mia massima compassione, potreste avere paura. Potrebbe anche non essere che io vi ponga la mano sulla testa e vi benedica, ma avete comunque paura.

Domande e risposte

Domanda: Puoi descrivere la nostra aspirazione interiore e come possiamo condividerla con gli altri?

Quando meditiamo, ciò significa che siamo andati più in alto. Nel momento in cui usciamo dalla sala di meditazione e vediamo la nostra famiglia e i nostri amici, proviamo una sensazione di unità. Quando riceviamo un po' di Luce durante la nostra meditazione ci sentiamo felici. Poi, dopo, sentiamo un senso di affinità e identificazione con gli altri perché abbiamo stabilito la nostra unità con loro e condividiamo con loro la felicità e la Luce che abbiamo ricevuto.

Domanda: Puoi darmi qualche consiglio su come continuare a meditare al meglio se non posso tornare frequentemente in questo Centro?

Se puoi venire qui di tanto in tanto, sarà molto importante e utile nella tua vita spirituale. Oppure puoi fare qualcos'altro. Qui ci sono parecchi discepoli. Se riesci a stringere un'amicizia immediata con alcuni di loro, saranno in grado di tenersi in contatto con te e tu sarai in contatto con loro. Ti parleranno delle nostre attività. Ogni settimana accade qualcosa di nuovo. In questo modo avrai un senso di famiglia nella tua vita spirituale. Ogni aspirante deve avere un sentimento di famiglia. Come hai la tua famiglia umana con un padre, una madre, una sorella e un fratello; così anche nella vita spirituale ci deve essere una famiglia spirituale. Allora possiamo crescere insieme. Quindi, se riesci a fare amicizia con alcuni dei discepoli qui, riceverai ulteriore ispirazione dai tuoi amici. Ciò di cui hai bisogno in questo momento è l'ispirazione, in modo che ogni giorno rimarrai fedele alla tua meditazione. Trarrai ispirazione dall'avere alcuni amici che sono su questo sentiero e che vengono a meditare con me regolarmente e devotamente.

La cosa più importante è meditare sulla mia immagine, senza avere pensieri. Per favore, prova a stabilire la tua unità con la mia Coscienza Trascendentale. Prova a guardare l'immagine e prova ad ascoltare i messaggi che ti darà. In questo modo farai progresso molto rapido e soddisfacente.

Domanda: Quando riceviamo Luce e Pace dalla nostra meditazione, vengono assimilate e immagazzinate per il nostro uso graduale o le usiamo costantemente come usiamo il cibo?

Contatto interiore ed esteriore con il Maestro: discorso dell'anniversario

Nella vita umana stare insieme un anno è estremamente difficile. Molto spesso non riusciamo a stare insieme nemmeno per un giorno. Anche con noi stessi, non possiamo trascorrere un giorno in pace e in armonia. Come individui, quanto spesso abbiamo problemi dentro di noi. Quante ore al giorno siamo felici con noi stessi? Dentro il nostro corpo ci sono così tanti esseri. Questi esseri sono nostri e noi siamo parte integrante di questi esseri, ma sono in costante battaglia. In questo momento ci schieriamo dalla parte di un essere e il momento successivo ci schieriamo dalla parte di un altro essere. Andiamo avanti, andiamo avanti, combattendo e combattendo; non c'è pace, non c'è armonia. Ma se diventiamo davvero spirituali, allora tutti questi esseri interiori si schierano solo da un lato, il lato del Supremo.

Qui siamo tutti persone spirituali. Anche coloro che non seguono il nostro sentiero sono cercatori sinceri, cercatori estremamente sinceri. Potrebbero non seguire il nostro sentiero, ma seguiranno il sentiero di qualcun altro. Finché seguiranno qualsiasi sentiero, vi dico, sarò la persona più felice. Abbiamo bisogno di una barca per andare sull'altra sponda. Ora, potete essere nella mia barca o potete essere nella barca di qualcun altro. Ma se rimanete su questa sponda e il vostro obiettivo è l'altra sponda, la Sponda d'Oro, allora non raggiungerete mai il vostro obiettivo, mai, mai. Guarderete solo le barche che vanno verso l'altra sponda. Non avete il denaro richiesto dal barcaiolo. Qual è la tariffa? È un'aspirazione sincera. Questo barcaiolo non chiederà cinque dollari o cinque milioni di dollari per portarvi a Dio. Vi guarderà soltanto e vedrà se state davvero aspirando. Di nuovo, voi guarderete il barcaiolo e vedrete se il barcaiolo è sincero o no. Se state pensando di entrare nella sua barca, allora dovete sapere se affonderà o meno. Se sentite che la sua barca sta per affondare, naturalmente non salirete su quella barca. Andrete su un'altra barca. Ma se rimanete sulla riva e non entrate in nessuna barca, allora come farete a raggiungere l'altra sponda? Nuotando? Che non lo potete fare. Il mare dell'ignoranza è molto vasto; è sconfinato. Il Canale della Manica è largo ventidue miglia e alcune persone possono attraversarlo a nuoto. Ma nessuno può attraversare a nuoto il mare dell'ignoranza. È impossibile. Se ci provate per alcuni anni, la vostra energia vitale se ne andrà e affonderete. Quindi dovrete aspettare duecento o quattrocento o ottocento anni per avere un'altra possibilità di attraversare il mare.

Desidero dire a tutti i cercatori che sono venuti qui, per favore, di non fraintendermi. In nessun modo vi sto ispirando, istigando o costringendo ad accettare il mio sentiero, lungi da ciò, tutt'altro. Ma ancora una volta vorrei dire che se seguite un sentiero, significa che siete su una barca. Quella barca è destinata a portarvi alla Sponda d'Oro. Il mio sentiero è un sentiero; non è il sentiero. Non sono così sciocco da dirvi che la mia è l'unica via, e se non venite sulla mia strada, allora per voi non c'è meta. No, no, no, non sono quel tipo di sciocco. Dirò solo che qui abbiamo sicuramente un sentiero, abbiamo sicuramente una barca. Quindi, se avete fiducia nella nostra barca, nel nostro sentiero, allora vi porteremo sicuramente sull'altra sponda.

Di nuovo, se non seguite il nostro sentiero, se non volete seguire il sentiero di nessuno, se dite di avere il vostro sentiero, allora potete provare a nuotare attraverso il mare dell'ignoranza da soli. Ma dovete sapere che questo mare dell'ignoranza è così vasto. È sconfinato.

Sono così felice e grato a tutti coloro che sono stati con noi per un anno e a tutti coloro che si sono uniti a noi di recente. In particolare a coloro che si sono uniti a noi proprio all'inizio del nostro viaggio qui, desidero offrire la mia più profonda gratitudine. Siete i pionieri del nostro gruppo del sabato. Ma ancora una volta, ogni volta che venite risvegliati, è allora che l'Ora di Dio scocca per voi. Potrebbe essere prima o poi, ma meglio tardi che mai. La vostra ora potrebbe suonare piuttosto tardi; ma ogni volta che venite, quello è il momento migliore per voi. Un anno fa è stato il momento migliore per quei pionieri che si sono uniti a noi fin dall'inizio. Ancora una volta, se vi siete uniti a noi sei mesi fa o quattro mesi o solo un mese fa, quello è stato il momento migliore per voi. Ma vorrei dire che questi membri pionieri vi hanno ispirato a continuare a venire qui. Se fossero scomparsi, se ci avessero abbandonati, dopo una o due settimane non avremmo potuto continuare questo Centro. Quindi sono molto, molto grato a ciascuno dei pionieri per essere venuti qui regolarmente e devotamente e per aver ispirato gli altri. Il vostro contributo di amore, devozione, resa e aspirazione a questo Centro è molto significativo. Mi avete davvero aiutato a costruire una fondazione. E per questo vi sono molto grato.

Ora, a coloro che sono con noi da sei mesi, desidero dire che sono grato anche a voi. Sono estremamente grato che voi siate stati con noi per sei mesi. Per favore, sentite la mia più profonda gratitudine benedetta. E desidero assicurarvi che non vi deluderò. Come voi non mi deluderete, anch'io non vi deluderò in questo mondo. Il nostro successo, il nostro progresso dipende dalla nostra fede reciproca. Se non avete fiducia in me, allora cosa farò? Ma se avete fiducia in me, allora anch'io avrò fiducia in voi. E il vostro Maestro spirituale ha molta più fiducia in voi di quanta voi ne abbiate in voi stessi. In questo momento sentite di essere qualcosa di molto grande, ma il momento successivo dubitate di voi stessi nel modo più potente. Potreste anche arrivare al punto di dire: "La vita spirituale non è destinata a me. La cosa migliore sarebbe che vi rinunciassi. Perché dovrei sprecare il mio tempo prezioso?" Potresti coltivare questo tipo di idea. Ma una volta che vi accetto come miei discepoli, quel dubbio deve lasciarvi. Vi considero strumenti sceltidal Supremo. Se diventate uno strumento scelto dal Supremo, allora non posso dubitare di voi, perché so che il Supremo è dentro di voi. Non posso dubitare di voi; è impossibile. Nel voi caso, in questo momento vedete la Luce dentro di voi; il momento successivo vedete l'oscurità dentro di voi. Ma io vedo sempre la Luce del Supremo dentro di voi. Quindi sono molto grato a tutti voi che siete stati con noi per sei mesi. Per favore, continuate a rimanere nella nostra barca in modo che possiamo raggiungere insieme la nostra destinazione.

Ora, a tutti coloro che sono stati con noi per tre mesi o meno, offro il mio affettuoso apprezzamento e la mia benedicente gratitudine. In questo momento siete principianti. Avete scelto la mia strada e io ho scelto voi. Avete scelto di mettere la vostra esistenza spirituale dentro di me e io ho scelto di mettere la mia realizzazione interiore dentro di voi. Per questo sono così felice, così orgoglioso e così grato a ciascuno di voi. La vita spirituale è un viaggio che dura tutta la vita. È un viaggio eterno. Non è questione di un giorno o di un anno o di una incarnazione. Abbiamo a che fare con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Ora che siamo diventati buoni amici, amici intimi, amici intimissimi, lavoreremo insieme, viaggeremo insieme verso la Meta prefissata.

Domande e risposte

Domanda: Qual è la relazione tra l'anima del Guru e l'anima del discepolo? Sono tutt'uno?

Quando guardi la mia immagine trascendentale, vedrai la tua esistenza più alta. La mia immagine trascendentale è la tua stessa esistenza nella sua forma più alta. Ma in questo momento, questa Esistenza non è ai tuoi comandi. È al mio comando perché sono un'anima realizzata. Quando anche tu sarai realizzato, quando diventerai totalmente uno con me, allora non sarai in grado di separare la mia Coscienza Trascendentale dalla tua coscienza.

Domanda: Guru, tutti i tuoi discepoli erano destinati a venire da te in questa incarnazione?

Oggi alle Nazioni Unite, l'amico di un discepolo mi ha detto: "Quando vengo qui ricevo gioia da te, ma ho accettato qualcun altro come mio Guru." La sua anima lo sta attirando verso di me, ma il suo vitale lo sta allontanando. Non l'ho incoraggiato. Gli ho solo detto di restare con il suo Guru.

Domanda: Ma quando i discepoli vengono da te, vedi già che saliranno molto in alto o cadranno, o è tutto aperto?

Perché con alcuni rompo il loro stampo e li plasmo a modo mio, mentre con altri lascio la velocità o lenta o veloce, secondo la mia grazia? Nei casi in cui mi rompo, i discepoli sono giunti a una posizione in cui sono stati in grado di accettare quel tipo di rottura. Qualcuno potrebbe voler diventare un discepolo di prima classe, ma se chiedo a quella persona di fare qualcosa, dirà: "Oh, cosa penserà mio padre, cosa penserà mia madre?" Ma se chiedo all'altro discepolo, non ci sarà né padre né madre, solo allegra obbedienza.

Domanda: È spiritualmente buono per noi solo essere vicino a te?

Di nuovo, puoi starmi vicino fisicamente ma allo stesso tempo pensare solo agli altri: "Oh, oggi ho l'opportunità di venire a un incontro speciale e vedere Guru. Molti altri non sono stati invitati, ma mi è permesso andare." Se hai questi pensieri, l'orgoglio entrerà in te. Ancora una volta, potresti avere molta paura che, poiché non sei l'unico invitato, la tua gloria se ne andrà. Allora diventerai triste, depresso e non otterrai nulla da me. L'anima deve convincere il vitale e la mente che sto facendo la cosa migliore per te e sto anche facendo la cosa migliore per gli altri che non ho invitato a qualcosa. Quando andrai nel profondo, ci crederai.

Sri Ramakrishna e molti altri Maestri spirituali dicevano che l'intera mucca ha il latte, ma c'è un posto particolare nella mucca per ottenere il latte. Quando spremi la mammella, ottieni il latte; non ottieni il latte se tagli la coda. Ma prima devi venire dalla mucca e poi prendi il latte. Allo stesso modo, se puoi stare con il tuo Maestro, se puoi venire a trovarmi, allora ricevi le mie benedizioni, la mia compassione e la mia premura. Allora se entri nel mio cuore, e puoi rimanere costantemente nel mio cuore, otterrai Pace, Luce e Beatitudine.

Quindi, rimanendo qui, avrai più opportunità. Il lato negativo è che potresti essere gonfio di orgoglio o temere che qualcun altro venga a portarmi via, oppure potresti sentire che se non mediti bene oggi, il Guru non ti chiederà di tornare a lavorare al Centro. Quindi non stai sfruttando correttamente l'opportunità. Se riesci a sfruttare l'opportunità, stai davvero guadagnando qualcosa. Quando sei alla mia presenza fisica, se riesci a utilizzare ogni secondo in modo divino, allora puoi fare progresso più veloce. Questo è il motivo per cui alcune persone muoiono dalla voglia di rimanere con il loro Maestro. Ma per altri, questo può creare dubbi o altri problemi, motivo per cui alcuni Maestri spirituali non tengono vicino i loro cari.

C'è un'antica tradizione indiana in cui il Maestro dice: "Ti inizierò, ma a condizione che tu te ne vada." Questo perché se il particolare discepolo rimane con il Maestro, non aspirerà affatto. Penserà che il suo Maestro farà tutto per lui. Alcuni dei miei discepoli che si sono avvicinati a me ora sono rilassati. Sono diventati re e regine del relax. Pensano che farò di tutto per loro. Ma alcune persone che sono lontane da me avranno la paura: "Oh, se non facciamo la cosa giusta, perché dovrebbe farlo Guru? Dobbiamo fare tutto il possibile, e solo allora lui farà il resto."

Domanda: Come possiamo sapere se un'idea che abbiamo è venuta da te oppure no?

Domanda: Ti dispiace ricevere regali dai discepoli?

Domanda: Cosa devo fare se ti vedo per strada?

Tutto nella nostra vita deve essere spontaneo. Se sei di umore meditativo quando mi vedi, bene e meglio. Ma se sei nella tua coscienza normale, non preoccuparti. Come ho detto, se mediti ventiquattro ore al giorno, diventerai pazzo. Quindi, se mi vedi per strada, prova solo un brivido interiore, una gioia interiore e non cercare di nascondere nulla. Solo perché pensi di non essere nella tua più alta meditazione, non cercare di nasconderti . L'intero problema è che ti stai nascondendo. Hai dimenticato qualcosa che stai cercando di scoprirlo. Devi farti avanti e cercarlo. Sono la persona che ti aiuterà a cercarlo. Io sono il tuo eterno Padre. Ma non appena mi vedi, se inizi a nasconderti, allora come ti aiuterò?

Domanda: Quando penso a te, sei consapevole del mio pensiero?

Di notte, quando medito, ricevo tutti i messaggi importanti dai miei più cari discepoli. Potrei non dire nulla nel mondo esterno perché il Supremo mi ha detto che non deve essere affrontato sul piano esteriore, ma se qualcosa è andato storto, lo saprò. I miei esseri interiori sono come i miei emissari. Vengono e mi danno informazioni su tutto. A volte ricevo informazioni così tristi sull'impurità del vitale, e talvolta buone notizie sull'aspirazione dell'anima. I miei esseri interiori vagano e mi danno informazioni autentiche. A volte verso lacrime di gioia; a volte verso lacrime amare.

Dobbiamo sapere dove ci troviamo effettivamente. Coloro che mi hanno accettato come loro Guru, come loro Maestro spirituale, hanno stabilito una connessione interiore con me. In alcuni casi è estremamente stretta; in altri è più sciolta. Se un discepolo mi è estremamente vicino e mi è devoto con tutto il cuore, se ascolta con tutto il cuore le mie richieste interiori ed esteriori, allora questo discepolo è destinato ad avere uno stretto legame interiore con me. Se il Maestro gli dice di saltare dall'Empire State Building, questo tipo di discepolo lo farà immediatamente. Non ci saranno esitazioni. Ciò non significa che il Maestro gli chiederà di saltare dall'Empire State Building. No! Ma il suo amore interiore, la sua unità interiore gli faranno sentire che il suo Maestro è totalmente e senza riserve per lui. Per discepoli come questo, qualunque cosa io stia facendo, anche se sono nella mia più alta meditazione, se hanno bisogno di aiuto, devo andare da loro. Altri non posso aiutarli in questo modo.

Di nuovo, se voglio sapere qualcosa degli altri miei discepoli, posso farlo immediatamente. Ma quel tipo di intervento non lo farò. Quando ero in India, l'ho fatto molte volte, ma sentivo di creare davvero più problemi a queste persone. Quindi, non oseranno mai pensare a niente. Era tutta una tortura per loro, poiché sapevano che avrei potuto dirlo. È stato a causa del mio amore per loro che l'ho fatto, ma sono stati comunque torturati.

Quindi dico sempre: "Divertiti. Ma non divertirti a tal punto da sentirti completamente perso." Ai discepoli dico: "Quando sei di fronte a me, cerca di rimanere nella tua coscienza più elevata. Quando sei fuori dalla mia immediata aura, cerca di rimanere il più puro." Ma desidero dire a tutti i miei sinceri discepoli di non fare nulla che voi non possiate fare proprio davanti a me. Se volete essere i miei discepoli più cari, non fate nulla che non potete fare proprio in mia presenza. Non dire niente che non puoi dirmi. Se hai quel tipo di connessione vivente e unità vivente con me, allora non importa dove mi trovo, se sono qui o in India o in Giappone, sei protetto dal Supremo in me.

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