Meditazione significa autoespansione cosciente. Meditazione significa la propria consapevolezza cosciente della Realtà trascendentale. Meditazione significa il riconoscimento o la scoperta del proprio vero sé. È attraverso la meditazione che trascendiamo la limitazione, la schiavitù e l'imperfezione. Prima affrontiamo i limiti, le imperfezioni e la schiavitù, poi li trasformiamo e poi li trascendiamo.
La meditazione è il linguaggio di Dio. Ora io parlo inglese e voi siete in grado di capirmi. Se vogliamo comunicare con Dio, allora il linguaggio è la meditazione. È il linguaggio comune dell'uomo e di Dio. Dio lo usa e noi lo usiamo. Quando entriamo nel profondo, nei recessi più profondi del nostro cuore, comunichiamo con Dio attraverso la meditazione. È attraverso la meditazione che possiamo sapere che Dio è sia con forma che senza forma, con attributi e senza attributi.
La meditazione è dinamismo sui piani interiori della coscienza. Se vogliamo ottenere qualcosa, sia nella nostra vita interiore che nella nostra vita esteriore, l'aiuto della meditazione è di fondamentale importanza. Quando meditiamo, ciò che effettivamente facciamo è entrare nella parte più profonda del nostro essere. In quel momento, siamo in grado di portare alla ribalta la ricchezza che abbiamo nel profondo di noi. La meditazione ci mostra come possiamo aspirare a qualcosa e, allo stesso tempo, come raggiungerla. È attraverso la meditazione che possiamo entrare in un oggetto, un soggetto, una persona, o nell'Infinito e nell'Eternità. Se pratichiamo la meditazione ogni giorno, allora possiamo essere certi che i problemi della nostra vita, interiori ed esteriori, sono risolti.
Perché meditiamo? Meditiamo proprio perché questo nostro mondo ci ha deluso e perché il fallimento incombe nella nostra quotidianità. Vogliamo la realizzazione. Vogliamo gioia, pace, beatitudine e perfezione dentro e fuori. La meditazione è la risposta, l'unica risposta.
La vera meditazione non può mai essere fatta con la mente. Molto spesso commettiamo un errore quando diciamo che stiamo meditando nella mente e utilizzando la mente. La vera meditazione si fa nell'essere psichico e nell'anima. Va di pari passo con l'ardente aspirazione, la fiamma ardente che vuole salire fino all'Altissimo.
Ogni anima corre consciamente o inconsciamente verso la Meta, ma coloro che corrono consapevolmente raggiungeranno la Meta prima di coloro che sono ancora addormentati. Tutti gli esseri umani senza eccezioni raggiungeranno Dio, ma attraverso la meditazione raggiungiamo la nostra meta prima. Dobbiamo sapere quanto velocemente vogliamo raggiungere la nostra meta. Se voglio venire a Porto Rico da New York, posso venire in barca, posso prendere un volo diretto o posso prendere un aereo che si ferma in vari punti lungo il percorso. Sta a me decidere se prendere una via diretta o una via indiretta. Ci sono molte strade che portano alla meta, ma una strada sarà sicuramente più breve delle altre. Nella vita spirituale, è quando meditiamo sul cuore che facciamo il progresso più rapido. Naturalmente, se siamo saggi, prenderemo la strada più breve. Ogni secondo conta.
La vera meditazione la otteniamo da dentro di noi o da un Maestro spirituale. Non possiamo mai ottenerla dai libri. Dai libri possiamo trarre ispirazione o un approccio interiore al compimento della nostra vita esteriore. Ma per avere una vera meditazione dobbiamo andare in profondità o seguire la guida di un Maestro spirituale. Ogni individuo deve avere una sua meditazione. Ognuno deve seguire un sentiero particolare. C'è la meditazione collettiva e, allo stesso tempo, c'è una meditazione specifica per ogni individuo. Se sei seduto in un gruppo a meditare collettivamente, è meraviglioso, ma se vuoi realizzare Dio, allora devi avere il tuo metodo specifico. Questo modo specifico di meditare o te lo dirà la tua anima o lo otterrai da qualcuno che può entrare nella tua anima e vederne le possibilità, qualcuno che può vedere come la tua anima particolare vuole manifestare la Verità divina qui sulla terra. Alcune anime vogliono manifestare il Divino sulla terra attraverso la Bellezza, mentre altre anime vogliono manifestare il Divino attraverso il Potere, la Luce o la Beatitudine. Devi sapere cosa vuole la tua anima e come la tua anima vuole prendere parte al Gioco cosmico. Solo allora la tua meditazione realizzerà il Divino dentro di te e il Divino nel resto dell'umanità.
Ci sono molti cercatori la cui meditazione non è fruttuosa perché non fanno la meditazione che è loro necessaria. Non meditano nel modo giusto. Quando meditiamo in modo appropriato e profondo, alla fine possiamo aspettarci un raccolto eccezionale di realizzazione. Ma se bussiamo costantemente alla porta sbagliata e meditiamo nel modo sbagliato, allora perdiamo tempo.
Ancora una volta, desidero dire che nel processo di evoluzione nessun essere umano rimarrà irrealizzato. Potrebbero volerci millenni, ma ogni singola anima realizzerà Dio. La meditazione ci dice che il messaggio di ieri deve essere rifiutato, il messaggio di oggi deve essere accettato e il messaggio di domani deve essere accolto. Qual è il messaggio di ieri? Il messaggio di ieri è frustrazione, imperfezione e limitazione. Se guardiamo indietro possiamo immediatamente sentire e realizzare che eravamo insoddisfatti, che eravamo imperfetti, che stavamo nuotando nel mare della schiavitù. Il messaggio di oggi ci dice di andare in profondità e vedere il volto della realtà. Ci fa sentire che la vita esteriore può essere facilmente trascesa e che possiamo vedere Dio faccia a faccia. E il messaggio di domani è che possiamo facilmente rivendicare la Divinità come nostra grazie alla nostra aspirazione e meditazione dell'anima.Nelle Upanishad si dice che quando qualcuno è coscientemente tutt'uno con Dio, vede che dalla Delizia è venuto all'esistenza, nella Delizia sta crescendo, e alla fine del suo viaggio entrerà di nuovo nella Delizia:
```
Anandad hy eva khalvImani bhutani jayante
Anandena jatani jivantiAnandam prayantyabhisam visanti
``` Ananda significa Delizia. Dio è Delizia. Quando un aspirante realizza Dio, realizza la Delizia e beve Delizia. Quando diventa perfetto nella sua meditazione, o quando è in procinto di essere liberato, vede che lo scopo ultimo della meditazione è raggiungere la Luce e la Delizia dentro di sé in misura infinita.Cosa significa espansione? Nella nostra espansione, andiamo oltre il finito e il finito entra nell'Infinito. Veniamo dall'Infinito, ma stiamo facendo il gioco del finito. Invece, dovremmo giocare il gioco dell'Infinito nel corpo finito. Dio è nel profondo di noi. Vuole manifestarsi e noi vogliamo essere suoi strumenti coscienti. Il senso di essere uno strumento cosciente lo otteniamo solo nella nostra meditazione. Altrimenti, sentiamo: "Sono io ad agire." Quando l'ego si fa avanti, sentiamo immediatamente "posso dire questo, posso farlo; io, io, io," mentre nella meditazione, quando entriamo nel profondo, sentiamo di essere diventati solo uno strumento, un canale. Se viene un pensiero divino, lo esprimiamo immediatamente in modo divino e diventiamo più divini. Ma possiamo diventare canali solo quando la mente è calma e tranquilla.
Nella nostra meditazione, dobbiamo sempre sapere a cosa aspiriamo. Alcune persone, in nome della meditazione, lasciano entrare in esse tutti i peggiori tipi di pensieri e desideri. Quando pensieri distraenti entrano nella nostra mente durante la meditazione, dobbiamo chiederci cosa guadagneremo. Niente niente! La cosa migliore nella meditazione è non avere pensieri, emozioni o idee. Nessun pensiero, nemmeno un briciolo di pensiero, dovrebbe penetrare nella nostra mente. La mente è terreno fertile. Solo il seme divino dovrebbe crescere lì, e non un pensiero o un'idea umana esterna. Quindi, se iniziamo a meditare e la mente è calma e tranquilla, diciamo per cinque minuti, vedremo o sentiremo il nostro essere interiore o psichico. Questo essere inizia a parlare in una lingua diversa, e attraverso la meditazione saremo in grado di imparare la sua lingua e saremo in grado di ascoltarne il messaggio. In quel momento, l'essere psichico può plasmare la nostra vita esteriore.
Questa opportunità è data a tutti, ma sfortunatamente la maggior parte di noi non cerca di meditare. Dio è dentro di noi, ma lo abbiamo costretto a tenere gli occhi chiusi. Come un bambino che gioca, sta solo cercando di aprire gli occhi, ma noi diciamo: "No, no, non devi aprire gli occhi." Ma viene il giorno in cui, con la nostra meditazione e aspirazione, porteremo in primo piano il Bambino divino che è in noi e Lo guarderemo. E vedremo che il Bambino divino non è altro che noi stessi. Con la nostra meditazione, stiamo coscientemente cercando di portare avanti quel nostro Sé. Solo la meditazione può ottenere questo, nient'altro.Come si può essere eternamente felici? Guadagnando migliaia di dollari una persona può diventare felice per cinque minuti o per un giorno o per alcuni mesi. Poi diventa un comune mendicante perché la sua vita interiore è un arido deserto. Ciò che vuole e di cui ha bisogno è la felicità eterna. Questa felicità eterna la può ottenere solo dalla meditazione.
La meditazione è la vera anima di Dio e, allo stesso tempo, il vero cuore dell'uomo. Il cuore qui non è l'organo fisico. È quella parte di noi che si identifica con gli altri. Il cuore significa identificazione, identificazione con la Verità e la Luce. Durante la meditazione, un cuore che aspira può identificarsi con la Verità, la Luce e la Bellezza, con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Ma questa identificazione non è completa; la nostra inseparabile unità con la Divinità non è completa. L'identificazione è una cosa e la realizzazione è un'altra. Questa identificazione deve manifestarsi qui sulla terra e questo è lo scopo dell'anima.
La meditazione è l'anima di Dio, la meditazione è il cuore dell'uomo. L'uomo che aspira diventa il cuore; l'uomo realizzato è l'anima.
Quando meditiamo, cosa facciamo effettivamente? Per prima cosa entriamo nel nostro Sé più alto. Allora il Sé più alto incontra il sé più basso per la trasformazione. Il Sé più alto deve essere realizzato; il sé più basso deve essere trasformato. Quando meditiamo entriamo nell'Altissimo per la realizzazione del Brahman. Entriamo poi nel più basso per la trasformazione della nostra natura.
La meditazione ha due cose da offrirci: padronanza di sé e trasformazione di sé. Queste due vanno insieme. Quando meditiamo, riceviamo immediatamente l'inizio della padronanza di sé, e quando abbiamo padronanza di noi stessi, vediamo che non possiamo nutrire pensieri negativi o non divini; non possiamo più rimanere nell'ignoranza. In quel momento vediamo che la nostra trasformazione sta avvenendo. La meditazione ci trasmette costantemente il messaggio di auto-trasformazione. Molti anni fa eravamo nella vita vegetale, poi nella vita animale. Ora siamo nella vita umana e siamo destinati ad essere nella vita divina. Questa auto-trasformazione deve essere fatta attraverso la meditazione interiore. Quando meditiamo inconsciamente, ci vuole molto, molto tempo per raggiungere la meta. Solo quando siamo nella fase umana iniziamo a meditare coscientemente. Quando meditiamo consapevolmente, facciamo il progresso più rapido.
Senza meditazione nessun essere umano può avere un'unità inseparabile con Dio. Se vogliamo una vera pace, una vera gioia, un vero amore, allora dobbiamo meditare. La cosiddetta pace che proviamo nella nostra vita quotidiana è cinque minuti di pace dopo dieci ore di ansia, preoccupazione e frustrazione. Ma questa non è affatto pace. Siamo alla mercé delle scimmie che ci circondano: gelosia, paura, dubbio, preoccupazioni, ansia e disperazione. Le scimmie si riposano per qualche minuto, allora diciamo che ci stiamo godendo la pace. Ma no, è solo che le scimmie sono stanche di morderci. Il momento successivo tutte le forze-scimmia negative ci attaccheranno di nuovo.
Otteniamo la pace divina attraverso la meditazione. Anche se meditiamo per quindici minuti e otteniamo pace solo per un minuto, quel minuto di pace, se è pace solida, potrà permeare tutta la nostra giornata. Se la mattina abbiamo meditato alle sei, la sera sentiremo ancora la pace interiore, la gioia interiore, la luce interiore. Stiamo ottenendo tutto il solido potere della nostra meditazione, e queste cose durano per un po' di tempo. Quando abbiamo una meditazione di prim'ordine, allora otteniamo pace, luce e gioia davvero durature. Abbiamo bisogno della meditazione perché vogliamo crescere nella luce e vogliamo realizzarci nella luce e attraverso la luce. Se questa è la nostra scelta, se questa è la nostra aspirazione, se questa è la nostra sete, allora la meditazione è l'unico modo.Iniziamo con la concentrazione. Quando ci concentriamo, concentriamo tutta la nostra attenzione su un particolare oggetto e diventiamo totalmente uno con quell'oggetto. Quando la nostra concentrazione è molto profonda, non può esserci alcun pensiero, nemmeno un briciolo di pensiero dentro di noi o intorno a noi. Noi e l'oggetto della nostra concentrazione siamo tutt'uno.
La concentrazione è la volontà dinamica della mente che opera in noi per la nostra immediata accettazione della luce e il rifiuto dell'oscurità. Risveglia anche dentro di noi i piani di coscienza che sono profondamente addormentati. Ciò che la concentrazione può fare nella nostra vita di aspirazione è inimmaginabile. Può facilmente separare il Paradiso dall'inferno, in modo che possiamo vivere nella costante delizia del Cielo e non nelle continue preoccupazioni, ansie e torture dell'inferno mentre siamo qui sulla terra. Se riusciamo a concentrarci bene, saremo in grado di fare un rapido progresso. Se possiamo concentrare tutta la nostra attenzione su un particolare oggetto, se possiamo entrarci con la nostra mente, saremo in grado di scoprire e rivelare la Verità nascosta e definitiva al suo interno. Ora siamo vittime di pensieri senza luce, oscuri, distruttivi e maligni, ma verrà il giorno in cui, grazie alla nostra concentrazione, sentiremo che i pensieri inquietanti hanno paura di noi. Nella concentrazione si lavora per un risultato immediato.
La meditazione, invece, non si preoccupa del successo in questo senso. La meditazione vuole solo entrare nella Vastità e nuotare nel vasto mare di Pace, Luce e Beatitudine. Quando meditiamo, dobbiamo sentire che stiamo entrando in qualcosa di vasto e infinito: il vasto oceano o l'infinito cielo blu. Stiamo cercando di immergerci in qualcosa di sconfinato e smisurato. Tutto intorno a noi c'è l'infinito cielo blu dove la Pace regna sovrana. Prima dobbiamo sentire questo, e poi dobbiamo diventare pienamente una sola cosa con la Vastità stessa. Quando ci stiamo concentrando, possiamo usare la nostra forza di volontà mentale in una certa misura. Ma nella meditazione usiamo la nostra forza di volontà psichica, la forza di volontà dell'anima. Nella meditazione dobbiamo andare ben oltre il dominio della mente, perché la facoltà mentale è molto limitata. Quando siamo nella nostra meditazione più alta e più profonda, dobbiamo fermare il funzionamento della mente.
La concentrazione è come una freccia che colpisce il bersaglio. Quando ci concentriamo, miriamo a qualcosa con un atteggiamento dinamico. Ma la meditazione è calma, divina, piena d'anima ed elevante. Quando meditiamo, rendiamo la mente calma, quieta e tranquilla, senza pensieri. In quel momento, dobbiamo essere pienamente consapevoli dell'arrivo dei pensieri e non permettere che pensieri oziosi entrino nella mente. La mente è vuota e tranquilla, senza pensieri né buoni né cattivi; niente di niente. La nostra intera esistenza diventa un vaso vuoto. Quando questo vaso è assolutamente vuoto, con tutto il nostro essere interiore invochiamo Pace, Luce e Beatitudine infinite così entreranno nel vaso e lo riempiranno. Questa è meditazione.
Poi viene la contemplazione, che è l'ultima tappa prima di realizzare Dio. Con la contemplazione entriamo nel samadhi e nella Coscienza trascendentale. La contemplazione è qualcosa di estremamente difficile per i principianti nella vita spirituale, ma alla fine il principiante diventa avanzato e anche lui impara a contemplare, perché senza contemplazione non si può mai realizzare l'Altissimo. Nella contemplazione siamo allo stesso tempo nella nostra concentrazione più profonda e nella nostra meditazione più alta. Perdiamo la nostra cosiddetta esistenza esteriore, l'esistenza che lega. In quel momento non c'è mente; è come se la mente fisica non esistesse. Nella contemplazione diventiamo totalmente una sola cosa con la Volontà universale di Dio, la Volontà trascendentale, che recita la parte sia di Colui che agisce che dell'azione. L'agente e l'azione diventano totalmente uno quando siamo in contemplazione. Il conoscitore, l'atto di conoscere ed il conosciuto diventano una sola cosa.
Durante la contemplazione ci immergiamo nel flusso interiore; è tutto un flusso di coscienza. Dalla pianta dei piedi alla sommità della testa, la coscienza scorre. Sentiamo il flusso di coscienza su tutto il nostro corpo e sentiamo che non siamo altro che la coscienza stessa. Diventiamo parte integrante della Coscienza infinita, la Coscienza eterna, la Coscienza immortale. Diventiamo totalmente uno con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità nel più alto stato di contemplazione.
Ci sono due tipi di coscienza. Una è la coscienza legata alla terra, l'altra è la Coscienza illimitata, la Coscienza infinita. Quando siamo limitati, diventiamo tutt'uno con la coscienza legata alla terra. Qui vediamo 'me' e 'mio'. Ma la Coscienza illimitata che scorre dentro il nostro essere è tutt'uno con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Quando stiamo contemplando, sentiamo di avere a che fare con l'Infinito, non intorno a noi ma dentro di noi.
Potresti dire: "Il mio corpo è alto solo cinque piedi e otto pollici, quindi come posso ospitare l'Infinito dentro di me? Come posso ospitare l'Eternità e l'Immortalità? È tutto assurdo." Ma no, devi sentire che non sei il corpo; tu sei l'anima. Le nostre scritture indiane dicono che l'anima non ha né nascita né morte, né inizio né fine. È qualcosa che si muove costantemente — si muove, scorre, manifesta la Verità infinita. Nella contemplazione ci identifichiamo totalmente con la nostra anima e andiamo verso l'altissimo e apriamo le nostre ali. Dal finito entriamo nell'Infinito; entriamo nel mondo di Pace, Luce e Beatitudine, dove c'è un'unità diretta con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità.
Infinito. La parola sembrerà provenire dalla tua immaginazione. Cos'è l'Infinito? Cerca di sentire che è qualcosa che ti renderà libero dall'ignoranza. Ora stiamo crogiolandoci nei piaceri dell'ignoranza, ma l'Infinito è qualcosa che ci libera dalle maglie dell'ignoranza.
Eternità. Che cos'è? Abbiamo due vite: una la normale vita umana, dove rimaniamo sulla terra per cinquanta, sessanta o settant'anni, e la Vita eterna. La Vita eterna esisteva prima della nostra nascita; esiste durante questo breve arco della nostra vita; passa attraverso il tunnel oscuro della morte. Poi di nuovo entra nella sua stessa Sorgente. Quando pensi all'Eternità, senti che è qualcosa che precede tutto e, allo stesso tempo, seguirà a tutto.
Immortalità. Nulla rimane permanente sulla terra. Oggi qualcuno è una grande bellezza; domani la sua bellezza impallidisce nel nulla. Oggi qualcuno è molto importante nel mondo; domani la sua importanza è dimenticata. Non importa quanto grandi o sublimi siamo, le fauci della morte ci divorano prima o poi. Cosa possiamo fare? Dobbiamo sentire l'Immortalità della coscienza. La coscienza finita, quando diventa tutt'uno con l'Infinito, diventa immortale. Quando la coscienza finita diventa immortale, allora il Gioco divino di Dio può aver luogo qui sulla terra e Dio può essere veramente appagato.
Quando stai contemplando, sentirai di avere a che fare con tre verità sublimi e significative: Infinito, Eternità e Immortalità. Nella contemplazione il tuo corpo, vitale, mente e cuore non agiscono separatamente. Diventano totalmente una sola cosa. Sono completamente uniti e, come bambini obbedienti, ascoltano i dettami dell'anima. Una volta che ascoltano l'anima, tu diventi l'anima stessa, e questa è la contemplazione più vera.Questa esperienza la otteniamo solo quando meditiamo. Quando meditiamo, otteniamo pace interiore, pace mentale. La gioia è visibile, palpabile, tangibile solo quando abbiamo la pace della mente. Sfortunatamente la mente moderna, intellettuale, la mente dubbiosa, la mente sofisticata, non si preoccupa di questo tipo di Delizia, che non è altro che Luce. La mente piange per le informazioni esteriori o per ottenere una verità parziale. Di nuovo, mentre raggiunge la Verità, nega la Verità. Dubita della Verità. La mente vede la Verità per cinque secondi, ma proprio quando sta per raggiungere la Verità, dubita della possibilità, della realtà della Verità. Allora chi è il perdente? La verità o la mente? Indubbiamente la mente.
Se viviamo nel cuore, allora il cuore ci dà il messaggio di identificazione. Se ci identifichiamo con la Luce, diventiamo immediatamente Luce. Dentro il cuore c'è l'anima. Quindi, se possiamo vivere anche solo per un minuto ogni giorno nella nostra esistenza interiore, allora possiamo vedere la Luce in grande misura. Possiamo vederla e possiamo sentirla. Quando sentiamo questa Luce, sentiamo la possibilità di crescere nello splendore della Luce. Nel momento in cui vediamo la Luce dentro di noi, nel momento in cui vediamo il nostro Sole interiore, che è infinitamente più luminoso del sole fisico, sentiamo che la notte dell'ignoranza dei millenni è andata. Cerchiamo quindi di andare in profondità dentro di noi ed entrare nel Sole interiore, il Sole cosmico, che tutti noi abbiamo. Là vedremo che questa Luce, la Luce infinita, ci aspetta e piange per noi. Ha solo bisogno della nostra consapevole accettazione e cooperazione.Poi devi immaginare per un paio di minuti di avere un albero dentro di te. Questo albero ha solo tre rami. Il nome di questi tre rami è amore, devozione e resa. Ti siederai sul ramo che si chiama amore e là cercherai di sentire che tu e Dio siete assolutamente una sola cosa.
Poi ti siederai sul ramo chiamato devozione. Mentre sei seduto sul ramo della devozione devi sentire non solo che Dio e te siete tutt'uno, ma che c'è un'enorme intima premura e un sentimento di inseparabile unità tra te e Dio. Dio dedica la Sua Luce infinita al compimento dell'aspirante e l'aspirante dedica la sua massima capacità, qualunque capacità abbia, al compimento della Volontà di Dio. Sul ramo della devozione la tua unità è addensata e intensificata.
Poi viene il ramo della resa. Quando ti siedi sul ramo della resa, devi sentire che l'unità che era sul ramo dell'amore e l'intimità che hai sentito sul ramo della devozione sono venute a te solo grazie alla forza della tua resa implicita alla Volontà di Dio. Aspiravi a diventare tutt'uno con Dio, ma non era la tua aspirazione a renderti una sola cosa con Lui. Dentro la tua aspirazione avevi una luce di resa. La tua aspirazione non era quella di ottenere qualcosa con le buone o con le cattive, con mezzi ripugnanti. Dentro la tua aspirazione c'era la luce di resa: "Dio, io aspiro, ma mi sono arreso a Te e spetta a Te realizzare la mia aspirazione o lasciarmi dove sono." Questa era la tua preghiera. Quando ti siedi sul ramo della resa, devi sentire che la tua unità sul ramo dell'amore e la tua intima unità sul ramo della devozione sono venute a causa della resa implicita e incondizionata che avevi dentro la tua ardente e ascendente aspirazione.
Chi ha il silenzio? Colui che è fermamente stabilizzato. Quando un uomo può sentire di avere un albero interiore che è saldamente radicato nel suo essere interiore; allora, naturalmente, la sua vita esteriore è fondata su qualcosa di molto solido, che è nel profondo del suo essere interiore. Nel suo caso, il silenzio più elevato è destinato a permeare il suo essere esteriore.C'è una differenza tra la guarigione fatta da un normale guaritore e la guarigione fatta da un'anima realizzata. Il normale guaritore ha imparato alcune tecniche per rimuovere una malattia da qualcuno, ma dopo qualche tempo può diventare lui stesso la vittima delle malattie che guarisce negli altri. Come mai? Perché non sa dove buttare le malattie dopo che le ha portate via. Se prendiamo la guarigione come una professione, se preghiamo e coltiviamo buoni pensieri per alcuni minuti e poi andiamo a curare qualcuno, allora stiamo agendo contro la Forza divina, la Legge divina. È nella nostra meditazione più profonda che arriviamo a sapere cosa dovremmo fare e cosa non dovremmo fare. Se il Supremo ci chiede di guarire qualcuno, in quel momento ci dà il potere, e quando ci dà il potere, non siamo responsabili. Il risultato appartiene immediatamente a Lui. Ma se siamo responsabili, potremmo essere catturati dal risultato della nostra stessa azione. Questa è la differenza tra agire con l'aiuto della nostra meditazione e agire secondo la nostra cosiddetta compassione umana.
Un'anima realizzata guarisce solo quando Dio gli chiede di farlo. Sa che nel Gioco cosmico di suo Padre, il Supremo, tutto ciò che accade è un'esperienza necessaria. Interviene solo quando il Supremo glielo chiede. E quando guarisce la malattia di qualcuno, sa che può gettare la malattia nell'oceano, nel suo infinito Padre che gli ha comandato di prenderla. Non ha alcuna responsabilità perché è uno strumento del Supremo. Il normale guaritore pensa di essere estremamente compassionevole nel curare gli altri dalle loro malattie, ma questo guaritore è più compassionevole di Dio? Dio sa di quali esperienze hanno bisogno le persone. Se vuole curarli dalle loro malattie, darà al Suo strumento giusto il potere di farlo con successo. Nella maggior parte dei casi, il Supremo non userà un comune aspirante per operare la guarigione, perché se è un aspirante sincero, il Supremo vuole che prima ottenga la realizzazione. Questa è la cosa più importante.Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Un Maestro spirituale può facilmente essere in tutti questi quattordici mondi allo stesso tempo e vedere le cose che stanno accadendo in tutti i mondi.
Un aspirante può anche trovarsi in due, tre, quattro o cinque mondi alla volta, ma non sarà in grado di sapere quali mondi siano. Solo qualcuno che è avanzato nella vita spirituale, qualcuno che sta per salire sul gradino più alto della scala spirituale, sarà in grado di vedere facilmente in quale piano di coscienza si trova durante la meditazione. Per le anime realizzate è molto facile.
Non c'è limite ai piani che possiamo raggiungere. Il tuo Maestro spirituale può dirti da quale piano è venuta una particolare esperienza. Se ti dice che un'esperienza particolare proviene dal mondo vitale o dal mondo mentale, allora sarai in grado di sapere in futuro quando avrai un'esperienza simile che proviene da quel mondo.Se non hai un Maestro, puoi comunque risolvere questo problema. Se sei in dubbio quando hai un'esperienza interiore, concentrati sul cuore. Se l'esperienza è genuina, sentirai una sottile sensazione di formicolio. Se ti senti come se una formica stesse arrampicandosi o strisciando nel tuo cuore, allora saprai che la tua esperienza è genuina.
Quando hai un'esperienza interiore, prova a respirare il più lentamente e silenziosamente possibile e senti che stai portando la purezza nel tuo sistema. Senti che la purezza sta entrando in te come un filo e gira intorno al tuo ombelico. Se senti che il tuo cuore spirituale non è disposto ad entrare nel tuo ombelico, allora la tua esperienza è una semplice allucinazione. Ma se il cuore entra volentieri nell'ombelico, allora puoi stare certo che la tua esperienza non è affatto un'allucinazione; è assolutamente vera e genuina.
Ancora una volta, quando hai un'esperienza e vuoi conoscerne il valore, prova a sentire per un paio di minuti se puoi crescere in quell'esperienza o meno. Se ritieni di poter crescere in quell'esperienza, prima o poi, in un'ora o due ore o in un giorno o sei mesi, allora la tua esperienza è genuina. Ma se senti che la realtà è qualcos'altro e non puoi mai crescere nell'esperienza, allora quell'esperienza non è genuina.
Quando hai un'esperienza, cerca di separare la tua vita esteriore da quella interiore. La vita esteriore è una vita di necessità, di richieste e di esigenze. Anche la vita interiore è una vita di necessità, ma è una necessità di Dio, non una tua necessità; i requisiti di Dio, non le tue richieste o le tue esigenze. Cerca di sentire se è la necessità di Dio che opera dentro e attraverso la tua esperienza e se Dio ha bisogno di te e vuole realizzarsi in e attraverso di te. Se riesci a crescere in quel tipo di sensazione o realizzazione, allora la tua esperienza è genuina. Ma se ti identifichi consapevolmente con le tue richieste, allora l'esperienza non è vera; è solo un'allucinazione.
La vera esperienza arriva solo quando tu desideri sinceramente e hai bisogno della vita interiore e quando Dio ha bisogno e vuole la vita interiore dentro e attraverso di te. Se sei arrivato a quella comprensione, allora tutte le tue esperienze saranno vere; devono essere vere.Quando ottieni una voce, prova immediatamente a vedere quale tipo di corridore rappresenta questa voce. È questo il corridore che si fermerà solo quando l'obiettivo è raggiunto, o è questo il corridore che corre per trenta metri e poi perde tutte le sue energie? L'anima conosce le sue capacità e andrà alla meta con la massima fiducia. Se proviene dal vitale emotivo, sentirai che la risposta che ottieni non ti porterà al tuo obiettivo. Ma se viene dall'anima, ti sentirai sicuro che ti porterà alla meta. Se questo è il caso, stai certo che è la tua anima a parlare.
Ecco un altro modo. Quando hai una voce che ti offre una soluzione al tuo problema, immagina che un vaso sia riempito. Se questa voce ti dà la sensazione di un vaso che è riempito goccia a goccia, lentamente e costantemente con la massima sicurezza interiore, allora saprai che è la voce dell'anima. Altrimenti, sentirai che il vaso è riempito con un bicchiere o una tazza in modo frettoloso. Si riempirà rapidamente, ma molto presto comincerà a fuoriuscire dalla superficie. Nell'altro modo, con la massima sicurezza e equilibrio interiore, l'anima riempirà il vaso. Se hai avuto quel tipo di sentimento paziente, allora è la voce dell'anima.
Un terzo modo è immaginare una fiamma nel tuo cuore. Ora, ci sono due tipi di fiamma. Uno è fermo; l'altro tremola. La fiamma costante nel tuo cuore non è disturbata da alcun vento interiore. Ma la fiamma tremolante è disturbata da paura, dubbio, ansia, preoccupazione. Se senti che la tua risposta è una fiamma tremolante, allora è la voce del vitale emotivo. Ma se è una fiamma molto costante che sale verso il più alto, allora sai di aver udito la voce dell'anima. Una volta che sai che è la voce dell'anima, puoi stare certo che i tuoi problemi saranno risolti, perché la voce dell'anima ha molta forza, mentre la voce del vitale non ha forza.Non essere deluso, scoraggiato o triste quando vedi le tue cattive qualità. Dopo essere state trasformate, diventeranno tutt'uno con le buone qualità. Se hai una buona meditazione in un certo giorno, allora in quel giorno le tue buone qualità si faranno avanti. Poi le cattive qualità si faranno avanti per farti sapere che queste sono le cose che devi ancora trasformare e quanto ancora devi percorrere prima di raggiungere la meta.
Quando avrai la meditazione più alta, da un lato sentirai di essere molto vicino a Dio. Dall'altra parte sentirai che hai ancora così tanto da trasformare che Dio sa quanti anni ci vorranno. Ci sono solo due centimetri tra te e Dio, ma questi due centimetri potresti vederli come una strada senza fine.
La sincerità viene dal cuore, non dalla mente. La mente è ingannevole; la mente ti confonderà. Inoltre, il vitale e il cuore sono purtroppo molto vicini l'uno all'altro. Il vitale è vicino alla regione dell'ombelico. Da là, l'energia vitale può entrare nel cuore. Quindi, se senti di ricevere molti messaggi dal cuore, probabilmente stai ricevendo messaggi dal vitale.
Il modo migliore per sapere se sei sincero è vedere quanto ti sei arreso al tuo essere interiore. Puoi sapere quanto ti sei arreso da quanta allegria hai. Ma questa non può essere falsa allegria.
Quando alcuni discepoli mi guardano con facce tristi, dico loro: "Per favore, per favore, non essere depresso. Sorridimi, sorridimi." Poi mi sorridono ma so che è un sorriso assolutamente falso. Ma penso: "Va bene, inizia con una falsa felicità. Invece di mostrarmi un volto di bassa depressione, arroganza e altre qualità non divine, inizia almeno con un falso sorriso; poi un giorno mi regalerai un sorriso sincero e pieno d'anima."
Se non hai sincerità, entra nella vita spirituale con curiosità. In pochi mesi, la tua curiosità si trasformerà in sincerità. Come riconoscerete l'arrivo della sincerità? Lo riconoscerai molto facilmente se non hai idee preconcette su come prenderà forma la tua vita. Ma se ami i preconcetti, allora automaticamente molti pensieri ti verranno in mente e potresti adottare molti mezzi ripugnanti per soddisfarli. Potresti anche provare a soddisfarli con mezzi subdoli o ostili. Ma quando ti sarai completamente arreso, non apprezzerai nessuna idea. Sentirai che puoi lasciare che il Pilota Interiore faccia tutte le tue scelte per te.
A volte diventiamo insinceri quando cerchiamo di fare qualcosa o di realizzare qualcosa e non sappiamo da dove vengono le idee per fare queste cose. Dal momento che non lo sappiamo, la cosa migliore è solo aspettare, aspettare, aspettare. Lascia che le idee provengano da dentro. Ma aspetterai secoli se senti di poter ottenere la risposta giusta dalla mente. La mente deve arrendersi al cuore. Non c'è altro modo.
La resa della mente al cuore non è la resa di uno schiavo al padrone, lungi da ciò! La mente deve essere saggia. La mente deve sentire che il cuore ha qualcosa che lei non ha, e nel momento in cui la mente lo ottiene, esso diventa la ricchezza della mente stessa. È come uno studente molto intelligente. Va dall'insegnante giusto che conosce la materia. Dopo che ha imparato dall'insegnante, non va più da lui. Lui stesso diventa insegnante. La mente dovrebbe essere uno studente e andare al cuore e imparare. Come il cuore riceve l'illuminazione dall'anima, così anche la mente può ricevere l'illuminazione dall'anima attraverso il cuore, e quindi la mente può essere indipendente.From:Sri Chinmoy,Meditazione: Il Dovere di Dio e la bellezza dell'uomo, Agni Press, 1974
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