Meditazione: Il Dovere di Dio e la bellezza dell'uomo

Parte I — Cos'è la meditazione?

Cos'è la meditazione?

Cos'è la meditazione? La meditazione è il risveglio del sé dell'uomo e l'Offerta di Sé di Dio. Quando l'auto-risveglio dell'uomo e l'Offerta di Sé di Dio si incontrano, l'uomo diventa immortale nella sua coscienza interiore e Dio si realizza nel mondo della manifestazione. 'Meditazione' è una parola molto complicata e appagante. Quando meditiamo senza sapere come meditare, quando meditiamo con la mente, è molto complicato. Ma quando meditiamo con la nostra convinzione interiore, con il sentimento della divinità dentro di noi, diventa molto appagante.

Meditazione significa autoespansione cosciente. Meditazione significa la propria consapevolezza cosciente della Realtà trascendentale. Meditazione significa il riconoscimento o la scoperta del proprio vero sé. È attraverso la meditazione che trascendiamo la limitazione, la schiavitù e l'imperfezione. Prima affrontiamo i limiti, le imperfezioni e la schiavitù, poi li trasformiamo e poi li trascendiamo.

La meditazione è il linguaggio di Dio. Ora io parlo inglese e voi siete in grado di capirmi. Se vogliamo comunicare con Dio, allora il linguaggio è la meditazione. È il linguaggio comune dell'uomo e di Dio. Dio lo usa e noi lo usiamo. Quando entriamo nel profondo, nei recessi più profondi del nostro cuore, comunichiamo con Dio attraverso la meditazione. È attraverso la meditazione che possiamo sapere che Dio è sia con forma che senza forma, con attributi e senza attributi.

La meditazione è dinamismo sui piani interiori della coscienza. Se vogliamo ottenere qualcosa, sia nella nostra vita interiore che nella nostra vita esteriore, l'aiuto della meditazione è di fondamentale importanza. Quando meditiamo, ciò che effettivamente facciamo è entrare nella parte più profonda del nostro essere. In quel momento, siamo in grado di portare alla ribalta la ricchezza che abbiamo nel profondo di noi. La meditazione ci mostra come possiamo aspirare a qualcosa e, allo stesso tempo, come raggiungerla. È attraverso la meditazione che possiamo entrare in un oggetto, un soggetto, una persona, o nell'Infinito e nell'Eternità. Se pratichiamo la meditazione ogni giorno, allora possiamo essere certi che i problemi della nostra vita, interiori ed esteriori, sono risolti.

Perché meditiamo? Meditiamo proprio perché questo nostro mondo ci ha deluso e perché il fallimento incombe nella nostra quotidianità. Vogliamo la realizzazione. Vogliamo gioia, pace, beatitudine e perfezione dentro e fuori. La meditazione è la risposta, l'unica risposta.

La vera meditazione non può mai essere fatta con la mente. Molto spesso commettiamo un errore quando diciamo che stiamo meditando nella mente e utilizzando la mente. La vera meditazione si fa nell'essere psichico e nell'anima. Va di pari passo con l'ardente aspirazione, la fiamma ardente che vuole salire fino all'Altissimo.

Ogni anima corre consciamente o inconsciamente verso la Meta, ma coloro che corrono consapevolmente raggiungeranno la Meta prima di coloro che sono ancora addormentati. Tutti gli esseri umani senza eccezioni raggiungeranno Dio, ma attraverso la meditazione raggiungiamo la nostra meta prima. Dobbiamo sapere quanto velocemente vogliamo raggiungere la nostra meta. Se voglio venire a Porto Rico da New York, posso venire in barca, posso prendere un volo diretto o posso prendere un aereo che si ferma in vari punti lungo il percorso. Sta a me decidere se prendere una via diretta o una via indiretta. Ci sono molte strade che portano alla meta, ma una strada sarà sicuramente più breve delle altre. Nella vita spirituale, è quando meditiamo sul cuore che facciamo il progresso più rapido. Naturalmente, se siamo saggi, prenderemo la strada più breve. Ogni secondo conta.

La vera meditazione la otteniamo da dentro di noi o da un Maestro spirituale. Non possiamo mai ottenerla dai libri. Dai libri possiamo trarre ispirazione o un approccio interiore al compimento della nostra vita esteriore. Ma per avere una vera meditazione dobbiamo andare in profondità o seguire la guida di un Maestro spirituale. Ogni individuo deve avere una sua meditazione. Ognuno deve seguire un sentiero particolare. C'è la meditazione collettiva e, allo stesso tempo, c'è una meditazione specifica per ogni individuo. Se sei seduto in un gruppo a meditare collettivamente, è meraviglioso, ma se vuoi realizzare Dio, allora devi avere il tuo metodo specifico. Questo modo specifico di meditare o te lo dirà la tua anima o lo otterrai da qualcuno che può entrare nella tua anima e vederne le possibilità, qualcuno che può vedere come la tua anima particolare vuole manifestare la Verità divina qui sulla terra. Alcune anime vogliono manifestare il Divino sulla terra attraverso la Bellezza, mentre altre anime vogliono manifestare il Divino attraverso il Potere, la Luce o la Beatitudine. Devi sapere cosa vuole la tua anima e come la tua anima vuole prendere parte al Gioco cosmico. Solo allora la tua meditazione realizzerà il Divino dentro di te e il Divino nel resto dell'umanità.

Ci sono molti cercatori la cui meditazione non è fruttuosa perché non fanno la meditazione che è loro necessaria. Non meditano nel modo giusto. Quando meditiamo in modo appropriato e profondo, alla fine possiamo aspettarci un raccolto eccezionale di realizzazione. Ma se bussiamo costantemente alla porta sbagliata e meditiamo nel modo sbagliato, allora perdiamo tempo.

Ancora una volta, desidero dire che nel processo di evoluzione nessun essere umano rimarrà irrealizzato. Potrebbero volerci millenni, ma ogni singola anima realizzerà Dio. La meditazione ci dice che il messaggio di ieri deve essere rifiutato, il messaggio di oggi deve essere accettato e il messaggio di domani deve essere accolto. Qual è il messaggio di ieri? Il messaggio di ieri è frustrazione, imperfezione e limitazione. Se guardiamo indietro possiamo immediatamente sentire e realizzare che eravamo insoddisfatti, che eravamo imperfetti, che stavamo nuotando nel mare della schiavitù. Il messaggio di oggi ci dice di andare in profondità e vedere il volto della realtà. Ci fa sentire che la vita esteriore può essere facilmente trascesa e che possiamo vedere Dio faccia a faccia. E il messaggio di domani è che possiamo facilmente rivendicare la Divinità come nostra grazie alla nostra aspirazione e meditazione dell'anima.

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Qual è lo scopo della meditazione?

Sri Chinmoy: Lo scopo ultimo della meditazione è stabilire la nostra unione cosciente con Dio. Siamo tutti figli di Dio, ma in questo momento non abbiamo un'unità cosciente con Dio. Anche un ateo, che nega l'esistenza di Dio, può usare la parola 'Dio'. La sua bocca può pronunciarla, ma non sentirà le qualità di Dio. Non proverà nulla per Dio. Ancora una volta, qualcuno può credere in Dio, ma la sua fede non è una realtà nella sua vita. Crede semplicemente che Dio esista perché un santo o uno Yogi o un Maestro spirituale ha detto che c'è un Dio. Ma se pratichiamo la meditazione, arriva il giorno in cui stabiliamo la nostra unità cosciente con Dio. In quel momento, Dio ci dona la Sua infinita Pace, Luce infinita e Beatitudine infinita, e noi cresciamo in questa Pace, Luce e Beatitudine infinite.

Nelle Upanishad si dice che quando qualcuno è coscientemente tutt'uno con Dio, vede che dalla Delizia è venuto all'esistenza, nella Delizia sta crescendo, e alla fine del suo viaggio entrerà di nuovo nella Delizia:

```

Anandad hy eva khalv

Imani bhutani jayante

Anandena jatani jivanti

Anandam prayantyabhisam visanti

``` Ananda significa Delizia. Dio è Delizia. Quando un aspirante realizza Dio, realizza la Delizia e beve Delizia. Quando diventa perfetto nella sua meditazione, o quando è in procinto di essere liberato, vede che lo scopo ultimo della meditazione è raggiungere la Luce e la Delizia dentro di sé in misura infinita.

Domanda: Cosa impariamo dalla meditazione?

Sri Chinmoy: La prima cosa che impariamo dalla meditazione è la vastità. La meditazione è l'unico modo per espandere la nostra esistenza esteriore, il nostro essere limitato. Senza meditazione, non ci espanderemmo mai; ma se meditiamo anche per un minuto, abbiamo espansione.

Cosa significa espansione? Nella nostra espansione, andiamo oltre il finito e il finito entra nell'Infinito. Veniamo dall'Infinito, ma stiamo facendo il gioco del finito. Invece, dovremmo giocare il gioco dell'Infinito nel corpo finito. Dio è nel profondo di noi. Vuole manifestarsi e noi vogliamo essere suoi strumenti coscienti. Il senso di essere uno strumento cosciente lo otteniamo solo nella nostra meditazione. Altrimenti, sentiamo: "Sono io ad agire." Quando l'ego si fa avanti, sentiamo immediatamente "posso dire questo, posso farlo; io, io, io," mentre nella meditazione, quando entriamo nel profondo, sentiamo di essere diventati solo uno strumento, un canale. Se viene un pensiero divino, lo esprimiamo immediatamente in modo divino e diventiamo più divini. Ma possiamo diventare canali solo quando la mente è calma e tranquilla.

Nella nostra meditazione, dobbiamo sempre sapere a cosa aspiriamo. Alcune persone, in nome della meditazione, lasciano entrare in esse tutti i peggiori tipi di pensieri e desideri. Quando pensieri distraenti entrano nella nostra mente durante la meditazione, dobbiamo chiederci cosa guadagneremo. Niente niente! La cosa migliore nella meditazione è non avere pensieri, emozioni o idee. Nessun pensiero, nemmeno un briciolo di pensiero, dovrebbe penetrare nella nostra mente. La mente è terreno fertile. Solo il seme divino dovrebbe crescere lì, e non un pensiero o un'idea umana esterna. Quindi, se iniziamo a meditare e la mente è calma e tranquilla, diciamo per cinque minuti, vedremo o sentiremo il nostro essere interiore o psichico. Questo essere inizia a parlare in una lingua diversa, e attraverso la meditazione saremo in grado di imparare la sua lingua e saremo in grado di ascoltarne il messaggio. In quel momento, l'essere psichico può plasmare la nostra vita esteriore.

Questa opportunità è data a tutti, ma sfortunatamente la maggior parte di noi non cerca di meditare. Dio è dentro di noi, ma lo abbiamo costretto a tenere gli occhi chiusi. Come un bambino che gioca, sta solo cercando di aprire gli occhi, ma noi diciamo: "No, no, non devi aprire gli occhi." Ma viene il giorno in cui, con la nostra meditazione e aspirazione, porteremo in primo piano il Bambino divino che è in noi e Lo guarderemo. E vedremo che il Bambino divino non è altro che noi stessi. Con la nostra meditazione, stiamo coscientemente cercando di portare avanti quel nostro Sé. Solo la meditazione può ottenere questo, nient'altro.

Domanda: Quale beneficio possiamo ottenere dalla meditazione?

Sri Chinmoy: Ognuno deve realizzarsi oggi o domani. Come mai? Se non siamo realizzati, non siamo soddisfatti. Tutti vogliono essere realizzati, tutti vogliono la felicità. Senza felicità non possiamo restare sulla terra. Un uomo ricco, nonostante sia un multimilionario, è infelice perché i suoi soldi non gli danno soddisfazione o felicità. Senza felicità rimane infelice. Perché vogliamo essere felici? Perché vogliamo la realizzazione.

Come si può essere eternamente felici? Guadagnando migliaia di dollari una persona può diventare felice per cinque minuti o per un giorno o per alcuni mesi. Poi diventa un comune mendicante perché la sua vita interiore è un arido deserto. Ciò che vuole e di cui ha bisogno è la felicità eterna. Questa felicità eterna la può ottenere solo dalla meditazione.

La meditazione è la vera anima di Dio e, allo stesso tempo, il vero cuore dell'uomo. Il cuore qui non è l'organo fisico. È quella parte di noi che si identifica con gli altri. Il cuore significa identificazione, identificazione con la Verità e la Luce. Durante la meditazione, un cuore che aspira può identificarsi con la Verità, la Luce e la Bellezza, con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Ma questa identificazione non è completa; la nostra inseparabile unità con la Divinità non è completa. L'identificazione è una cosa e la realizzazione è un'altra. Questa identificazione deve manifestarsi qui sulla terra e questo è lo scopo dell'anima.

La meditazione è l'anima di Dio, la meditazione è il cuore dell'uomo. L'uomo che aspira diventa il cuore; l'uomo realizzato è l'anima.

Quando meditiamo, cosa facciamo effettivamente? Per prima cosa entriamo nel nostro Sé più alto. Allora il Sé più alto incontra il sé più basso per la trasformazione. Il Sé più alto deve essere realizzato; il sé più basso deve essere trasformato. Quando meditiamo entriamo nell'Altissimo per la realizzazione del Brahman. Entriamo poi nel più basso per la trasformazione della nostra natura.

La meditazione ha due cose da offrirci: padronanza di sé e trasformazione di sé. Queste due vanno insieme. Quando meditiamo, riceviamo immediatamente l'inizio della padronanza di sé, e quando abbiamo padronanza di noi stessi, vediamo che non possiamo nutrire pensieri negativi o non divini; non possiamo più rimanere nell'ignoranza. In quel momento vediamo che la nostra trasformazione sta avvenendo. La meditazione ci trasmette costantemente il messaggio di auto-trasformazione. Molti anni fa eravamo nella vita vegetale, poi nella vita animale. Ora siamo nella vita umana e siamo destinati ad essere nella vita divina. Questa auto-trasformazione deve essere fatta attraverso la meditazione interiore. Quando meditiamo inconsciamente, ci vuole molto, molto tempo per raggiungere la meta. Solo quando siamo nella fase umana iniziamo a meditare coscientemente. Quando meditiamo consapevolmente, facciamo il progresso più rapido.

Senza meditazione nessun essere umano può avere un'unità inseparabile con Dio. Se vogliamo una vera pace, una vera gioia, un vero amore, allora dobbiamo meditare. La cosiddetta pace che proviamo nella nostra vita quotidiana è cinque minuti di pace dopo dieci ore di ansia, preoccupazione e frustrazione. Ma questa non è affatto pace. Siamo alla mercé delle scimmie che ci circondano: gelosia, paura, dubbio, preoccupazioni, ansia e disperazione. Le scimmie si riposano per qualche minuto, allora diciamo che ci stiamo godendo la pace. Ma no, è solo che le scimmie sono stanche di morderci. Il momento successivo tutte le forze-scimmia negative ci attaccheranno di nuovo.

Otteniamo la pace divina attraverso la meditazione. Anche se meditiamo per quindici minuti e otteniamo pace solo per un minuto, quel minuto di pace, se è pace solida, potrà permeare tutta la nostra giornata. Se la mattina abbiamo meditato alle sei, la sera sentiremo ancora la pace interiore, la gioia interiore, la luce interiore. Stiamo ottenendo tutto il solido potere della nostra meditazione, e queste cose durano per un po' di tempo. Quando abbiamo una meditazione di prim'ordine, allora otteniamo pace, luce e gioia davvero durature. Abbiamo bisogno della meditazione perché vogliamo crescere nella luce e vogliamo realizzarci nella luce e attraverso la luce. Se questa è la nostra scelta, se questa è la nostra aspirazione, se questa è la nostra sete, allora la meditazione è l'unico modo.

Domanda: Puoi andare nel mondo spirituale attraverso la meditazione?

Sri Chinmoy: Sì, si può entrare nel mondo spirituale attraverso la costante meditazione. È inevitabile. In effetti, questo è il vero motivo per cui aspiriamo. Aspiriamo solo ad entrare nel mondo spirituale, il mondo interiore. Ci sei già entrato migliaia di volte con la tua aspirazione e meditazione. Ma in questo momento non hai la capacità di distinguere il mondo interiore dal mondo esterno. Nel mondo fisico, una persona è a livello animale, un'altra è a livello umano e una terza è a livello divino. Anche nel mondo spirituale ci sono dei gradi; c'è una scala di coscienza. Quando entrerai nel mondo spirituale con la tua sincera aspirazione, sorgerà un giorno in cui sarai in grado di riconoscere questi piani di coscienza. Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Quando stai per avere la realizzazione del Sé, o quando il tuo essere psichico viene e te lo dice, saprai in quale mondo ti trovi. Puoi entrare in questi mondi interiori e riconoscerli grazie alla tua meditazione.

Domanda: La consapevolezza spirituale arriva solo attraverso la meditazione?

Sri Chinmoy: Essa arriva attraverso la meditazione o l'aspirazione. Inoltre, se una grande anima avanzata, un Maestro spirituale, vuole renderti consapevole della vita spirituale interiore, può farlo. Se una persona non aspira e non medita, ma un Maestro spirituale vuole ispirare quella persona perché vede che ha capacità spirituali, può farlo. Se qualcuno è profondamente addormentato nel mondo spirituale, ma ha delle potenzialità, allora il Maestro risveglia in lui la fiamma dell'aspirazione. Ma generalmente è attraverso la meditazione che si può diventare consapevoli della propria vita interiore. La preghiera è molto valida, ma non aiuta molto. Con la tua preghiera stai entrando in contatto con un oggetto o una persona; ma con la tua meditazione stai entrando nel vasto universo. L'universo diventa tuo quando entri nella tua meditazione più profonda; il mondo intero è a tua disposizione. Quando sappiamo meditare, allora il mondo intero diventa nostro; mentre nella preghiera siamo solo io e Dio. L'umanità nel suo insieme non sta entrando nel quadro.

Domanda: Cosa intendi per realizzazione di Dio?

Sri Chinmoy: Realizzazione di Dio significa il nostro costante e consapevole sentimento di inseparabile unità con l'Altissimo. Non è questione di sentire o pensare; è la nostra vera esperienza. Quando realizziamo Dio, scopriamo la nostra realtà, la forma del niostro Sé. La realizzazione di Dio e la scoperta del Sé sono la stessa cosa. Nella nostra scoperta, vediamo tutto ciò che siamo veramente. Vediamo che l'intero universo è da noi e per noi. La realizzazione di Dio significa che siamo parte integrante di Dio. Allo stesso tempo ci fa sentire che tutto ciò che è dentro e fuori ci appartiene. Quando il cercatore diventa tutt'uno con Dio, Dio lo usa per soddisfare il bisogno dell'umanità. Forte della sua unità con l'umanità, fa scendere dall'alto un pasto delizioso per placare la sua fame. E allo stesso tempo, porta l'umanità alla più alta Altezza. Una persona realizzata in Dio è un messaggero. Porta l'aspirazione dell'umanità al livello più alto e fa scendere dall'alto la Compassione e le Benedizioni di Dio. In questo momento rappresenta la coscienza terrestre; il momento successivo, la coscienza del Cielo. Ciò che è la coscienza terrestre, lo porterà in Cielo; ciò che offre la coscienza del Cielo, lo porta sulla terra.

Domanda: Qual è la meditazione più alta?

Sri Chinmoy: La meditazione più alta è quando non hai alcun pensiero. In questo momento, quando stiamo meditando, siamo vittime di molti pensieri: pensieri non divini, pensieri brutti, pensieri malvagi. Altre volte facciamo una specie di meditazione in cui otteniamo pensieri abbastanza buoni, pensieri divini, pensieri appaganti e pensieri illuminanti. Questo è uno stato superiore. Ma quando siamo nell'Altissimo, non ci saranno pensieri, né buoni né cattivi. Là c'è solo Luce. Nella Luce, visione e realtà vanno insieme. Ora sei seduto lì e io sono qui. Tu sei la realtà, io sono la visione. Devo guardarti e vedere che sei la realtà. Allora devo entrare in te per sapere che sei la realtà. Ma quando facciamo la meditazione più alta, in quel momento non è così. Realtà e visione sono insieme. Dove sei tu, devo essere io. Dove sono io, devi essere tu, perché siamo tutt'uno. Ecco perché non abbiamo bisogno di pensieri o idee nella meditazione più alta. Ora, quando un pensiero entra in noi, gli diamo forma. Poi arriviamo a capire cosa sta succedendo, o di cosa stiamo parlando. Ma quando vedi la Verità, quando vedi che il conoscitore e la cosa che deve essere conosciuta sono insieme, allora non c'è pensiero. Questo è il tipo più alto di meditazione.

Domanda: Quali sono le fasi della meditazione?

Sri Chinmoy: Ci sono tre fasi: concentrazione, meditazione e contemplazione. Queste sono come tre gradini di una scala, la scala dell'aspirazione.

Iniziamo con la concentrazione. Quando ci concentriamo, concentriamo tutta la nostra attenzione su un particolare oggetto e diventiamo totalmente uno con quell'oggetto. Quando la nostra concentrazione è molto profonda, non può esserci alcun pensiero, nemmeno un briciolo di pensiero dentro di noi o intorno a noi. Noi e l'oggetto della nostra concentrazione siamo tutt'uno.

La concentrazione è la volontà dinamica della mente che opera in noi per la nostra immediata accettazione della luce e il rifiuto dell'oscurità. Risveglia anche dentro di noi i piani di coscienza che sono profondamente addormentati. Ciò che la concentrazione può fare nella nostra vita di aspirazione è inimmaginabile. Può facilmente separare il Paradiso dall'inferno, in modo che possiamo vivere nella costante delizia del Cielo e non nelle continue preoccupazioni, ansie e torture dell'inferno mentre siamo qui sulla terra. Se riusciamo a concentrarci bene, saremo in grado di fare un rapido progresso. Se possiamo concentrare tutta la nostra attenzione su un particolare oggetto, se possiamo entrarci con la nostra mente, saremo in grado di scoprire e rivelare la Verità nascosta e definitiva al suo interno. Ora siamo vittime di pensieri senza luce, oscuri, distruttivi e maligni, ma verrà il giorno in cui, grazie alla nostra concentrazione, sentiremo che i pensieri inquietanti hanno paura di noi. Nella concentrazione si lavora per un risultato immediato.

La meditazione, invece, non si preoccupa del successo in questo senso. La meditazione vuole solo entrare nella Vastità e nuotare nel vasto mare di Pace, Luce e Beatitudine. Quando meditiamo, dobbiamo sentire che stiamo entrando in qualcosa di vasto e infinito: il vasto oceano o l'infinito cielo blu. Stiamo cercando di immergerci in qualcosa di sconfinato e smisurato. Tutto intorno a noi c'è l'infinito cielo blu dove la Pace regna sovrana. Prima dobbiamo sentire questo, e poi dobbiamo diventare pienamente una sola cosa con la Vastità stessa. Quando ci stiamo concentrando, possiamo usare la nostra forza di volontà mentale in una certa misura. Ma nella meditazione usiamo la nostra forza di volontà psichica, la forza di volontà dell'anima. Nella meditazione dobbiamo andare ben oltre il dominio della mente, perché la facoltà mentale è molto limitata. Quando siamo nella nostra meditazione più alta e più profonda, dobbiamo fermare il funzionamento della mente.

La concentrazione è come una freccia che colpisce il bersaglio. Quando ci concentriamo, miriamo a qualcosa con un atteggiamento dinamico. Ma la meditazione è calma, divina, piena d'anima ed elevante. Quando meditiamo, rendiamo la mente calma, quieta e tranquilla, senza pensieri. In quel momento, dobbiamo essere pienamente consapevoli dell'arrivo dei pensieri e non permettere che pensieri oziosi entrino nella mente. La mente è vuota e tranquilla, senza pensieri né buoni né cattivi; niente di niente. La nostra intera esistenza diventa un vaso vuoto. Quando questo vaso è assolutamente vuoto, con tutto il nostro essere interiore invochiamo Pace, Luce e Beatitudine infinite così entreranno nel vaso e lo riempiranno. Questa è meditazione.

Poi viene la contemplazione, che è l'ultima tappa prima di realizzare Dio. Con la contemplazione entriamo nel samadhi e nella Coscienza trascendentale. La contemplazione è qualcosa di estremamente difficile per i principianti nella vita spirituale, ma alla fine il principiante diventa avanzato e anche lui impara a contemplare, perché senza contemplazione non si può mai realizzare l'Altissimo. Nella contemplazione siamo allo stesso tempo nella nostra concentrazione più profonda e nella nostra meditazione più alta. Perdiamo la nostra cosiddetta esistenza esteriore, l'esistenza che lega. In quel momento non c'è mente; è come se la mente fisica non esistesse. Nella contemplazione diventiamo totalmente una sola cosa con la Volontà universale di Dio, la Volontà trascendentale, che recita la parte sia di Colui che agisce che dell'azione. L'agente e l'azione diventano totalmente uno quando siamo in contemplazione. Il conoscitore, l'atto di conoscere ed il conosciuto diventano una sola cosa.

Durante la contemplazione ci immergiamo nel flusso interiore; è tutto un flusso di coscienza. Dalla pianta dei piedi alla sommità della testa, la coscienza scorre. Sentiamo il flusso di coscienza su tutto il nostro corpo e sentiamo che non siamo altro che la coscienza stessa. Diventiamo parte integrante della Coscienza infinita, la Coscienza eterna, la Coscienza immortale. Diventiamo totalmente uno con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità nel più alto stato di contemplazione.

Ci sono due tipi di coscienza. Una è la coscienza legata alla terra, l'altra è la Coscienza illimitata, la Coscienza infinita. Quando siamo limitati, diventiamo tutt'uno con la coscienza legata alla terra. Qui vediamo 'me' e 'mio'. Ma la Coscienza illimitata che scorre dentro il nostro essere è tutt'uno con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Quando stiamo contemplando, sentiamo di avere a che fare con l'Infinito, non intorno a noi ma dentro di noi.

Potresti dire: "Il mio corpo è alto solo cinque piedi e otto pollici, quindi come posso ospitare l'Infinito dentro di me? Come posso ospitare l'Eternità e l'Immortalità? È tutto assurdo." Ma no, devi sentire che non sei il corpo; tu sei l'anima. Le nostre scritture indiane dicono che l'anima non ha né nascita né morte, né inizio né fine. È qualcosa che si muove costantemente — si muove, scorre, manifesta la Verità infinita. Nella contemplazione ci identifichiamo totalmente con la nostra anima e andiamo verso l'altissimo e apriamo le nostre ali. Dal finito entriamo nell'Infinito; entriamo nel mondo di Pace, Luce e Beatitudine, dove c'è un'unità diretta con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità.

Infinito. La parola sembrerà provenire dalla tua immaginazione. Cos'è l'Infinito? Cerca di sentire che è qualcosa che ti renderà libero dall'ignoranza. Ora stiamo crogiolandoci nei piaceri dell'ignoranza, ma l'Infinito è qualcosa che ci libera dalle maglie dell'ignoranza.

Eternità. Che cos'è? Abbiamo due vite: una la normale vita umana, dove rimaniamo sulla terra per cinquanta, sessanta o settant'anni, e la Vita eterna. La Vita eterna esisteva prima della nostra nascita; esiste durante questo breve arco della nostra vita; passa attraverso il tunnel oscuro della morte. Poi di nuovo entra nella sua stessa Sorgente. Quando pensi all'Eternità, senti che è qualcosa che precede tutto e, allo stesso tempo, seguirà a tutto.

Immortalità. Nulla rimane permanente sulla terra. Oggi qualcuno è una grande bellezza; domani la sua bellezza impallidisce nel nulla. Oggi qualcuno è molto importante nel mondo; domani la sua importanza è dimenticata. Non importa quanto grandi o sublimi siamo, le fauci della morte ci divorano prima o poi. Cosa possiamo fare? Dobbiamo sentire l'Immortalità della coscienza. La coscienza finita, quando diventa tutt'uno con l'Infinito, diventa immortale. Quando la coscienza finita diventa immortale, allora il Gioco divino di Dio può aver luogo qui sulla terra e Dio può essere veramente appagato.

Quando stai contemplando, sentirai di avere a che fare con tre verità sublimi e significative: Infinito, Eternità e Immortalità. Nella contemplazione il tuo corpo, vitale, mente e cuore non agiscono separatamente. Diventano totalmente una sola cosa. Sono completamente uniti e, come bambini obbedienti, ascoltano i dettami dell'anima. Una volta che ascoltano l'anima, tu diventi l'anima stessa, e questa è la contemplazione più vera.

Domanda: Vediamo Dio nella contemplazione?

Sri Chinmoy: La contemplazione ci mostra Dio nei Suoi aspetti sia personali che impersonali. Se vogliamo vedere il Dio personale, allora Lo vedremo faccia a faccia. Egli starà davanti a noi in una forma luminosissima. Se vogliamo vedere l'aspetto impersonale di Dio, entreremo nel Dio impersonale come una distesa infinita di Pace, Luce e Beatitudine. Ancora una volta, possiamo conoscere Dio in entrambi gli aspetti. Proprio come si può voler avere il latte oggi e il gelato domani, alla stessa persona può piacere di vedere il Dio personale con una forma oggi, e domani il Dio senza forma e impersonale.

Domanda: Potresti per favore discutere di come la contemplazione differisce dalla meditazione?

Sri Chinmoy: Se mediti su una specifica qualità divina, come Luce, Bellezza, Pace o Beatitudine in una forma senza forma, o se mediti in modo astratto su Infinito, Eternità o Immortalità, allora sentirai costantemente un treno espresso che avanza dentro di te. Mediti su Pace, Luce o Beatitudine mentre il treno espresso è costantemente in movimento. Sebbene tutta la tua mente sia calma, vuota e silenziosa, senza pensieri, vedrai là un movimento verso la tua meta. La tua mente è calma e tranquilla nella vastità dell'Infinito, ma c'è movimento: un treno va all'infinito verso la tua meta. Nella meditazione c'è una meta. Stai immaginando una meta e la meditazione ti porta là. Nella contemplazione non è così. L'intero universo, la Meta, la Meta più lontana, è nel profondo di te. Quando hai contemplato, tutta la tua esistenza è diventata un ricettacolo perfetto per contenere tutta la Divinità nel profondo di te. Quando contempli, tieni dentro di te l'intero universo con tutta la sua infinita Luce, Pace, Beatitudine e Verità. Non c'è pensiero, nessuna forma, nessuna idea, niente. Tutto è fuso nella contemplazione; tutto è uno. Nella tua più alta contemplazione, sei tutt'uno con l'Assoluto. Ma nella tua meditazione più alta c'è un movimento dinamico. Quel movimento non è aggressivo; non stai picchiando o colpendo nessuno, tutt'altro. Ma un movimento dinamico sta avvenendo nella tua coscienza vigile. Sei pienamente consapevole di ciò che sta accadendo nel mondo interiore e nel mondo esterno e, allo stesso tempo, non ne sei influenzato. Anche nella contemplazione non sei influenzato, ma là tu e la tua intera esistenza siete diventati parte integrante dell'universo, che tenete dentro di voi. Questa è la principale differenza tra contemplazione e meditazione.

Domanda: Dopo aver finito di meditare, come facciamo a contemplare?

Sri Chinmoy: In questa fase della tua vita interiore, non hai bisogno di contemplare. La contemplazione arriva dopo parecchi anni di pratica spirituale. Quando si è molto avanzati nella vita spirituale, in quel momento inizia la contemplazione. Qui tra i miei discepoli solo molto, molto, molto pochi hanno anche una limitata capacità di contemplazione; altrimenti, tutti sono in fase di meditazione. La contemplazione è uno stato molto elevato, e anche quei pochi che hanno la capacità non possono contemplare a loro dolce volontà. Quindi, per favore, pensa solo alla meditazione in questo momento. Per favore, non ti offendere, ma per te non è ancora giunto il momento. Ma un giorno, nel prossimo o lontano futuro, è destinato a venire. La contemplazione è richiesta prima della realizzazione di Dio. Non può essere ignorata o evitata. Ma la necessità della contemplazione non è ancora arrivata perché la tua concentrazione e meditazione non sono ancora perfette. Quando la concentrazione è perfetta e la meditazione è perfetta, allora la necessità della contemplazione è imminente. Anche la contemplazione deve essere perfetta. Poi, dopo aver scalato questi tre gradini della scala dell'Autorealizzazione, entriamo veramente nell'Altissimo.

Domanda: Potresti spiegare la differenza tra meditazione e pensiero?

Sri Chinmoy: C'è un'enorme differenza. La meditazione e il pensiero sono come il Polo Nord e il Polo Sud. Ovviamente dipende da chi medita. La mia meditazione sarà diversa dalla tua e la tua sarà diversa da quella del tuo vicino. Un ricco mangia cibi delicati e un povero mangia cibi grossolani e semplici. Ma in entrambi i casi, non c'è ancora paragone tra meditazione e pensiero. Nella meditazione cerchiamo di andare oltre la mente. La mente è irrequieta e agitata. Questo pensiero, quel pensiero, le preoccupazioni, i progetti: questo è ciò che riempie la mente. La mente di solito non porta da nessuna parte. Anche una mente disciplinata non ottiene verità o conoscenza da se stessa. La mente è come una gabbia. Ma nella meditazione cerchiamo di raggiungere un piano che è oltre la mente dove abbondano Conoscenza, Luce, Pace e Beatitudine. Anche la riflessione, che è un tipo tranquillo di pensiero introspettivo, è lontana dalla vastità disciplinata della meditazione. Solo nella meditazione si trova la Beatitudine divina. La meditazione è liberazione dalla mente. La mente è limitazione. La mente è schiavitù perché non può mai allontanarsi dalle forze che la fanno funzionare. La mente ha il suo scopo, ma nella vita spirituale, dobbiamo andare molto al di sopra della mente dove c'è la Pace eterna, la Conoscenza eterna e la Luce eterna.

Domanda: Cos'è la luce?

Sri Chinmoy: La Luce è Delizia. Ancora una volta, la Delizia è Dio, Dio la Luce. In una delle nostre Upanishad si dice che tutti gli esseri umani vengono al mondo dalla Delizia. Cresciamo nella Delizia, ma non sentiamo la Delizia perché viviamo sulla superficie della vita. Viviamo nell'ignoranza; ecco perché non vediamo e non sentiamo la Delizia interiore. Veniamo dalla Delizia. Cresciamo nella Delizia. E alla fine del nostro viaggio entriamo nello splendore della Delizia, ci ritiriamo nella Delizia.

Questa esperienza la otteniamo solo quando meditiamo. Quando meditiamo, otteniamo pace interiore, pace mentale. La gioia è visibile, palpabile, tangibile solo quando abbiamo la pace della mente. Sfortunatamente la mente moderna, intellettuale, la mente dubbiosa, la mente sofisticata, non si preoccupa di questo tipo di Delizia, che non è altro che Luce. La mente piange per le informazioni esteriori o per ottenere una verità parziale. Di nuovo, mentre raggiunge la Verità, nega la Verità. Dubita della Verità. La mente vede la Verità per cinque secondi, ma proprio quando sta per raggiungere la Verità, dubita della possibilità, della realtà della Verità. Allora chi è il perdente? La verità o la mente? Indubbiamente la mente.

Se viviamo nel cuore, allora il cuore ci dà il messaggio di identificazione. Se ci identifichiamo con la Luce, diventiamo immediatamente Luce. Dentro il cuore c'è l'anima. Quindi, se possiamo vivere anche solo per un minuto ogni giorno nella nostra esistenza interiore, allora possiamo vedere la Luce in grande misura. Possiamo vederla e possiamo sentirla. Quando sentiamo questa Luce, sentiamo la possibilità di crescere nello splendore della Luce. Nel momento in cui vediamo la Luce dentro di noi, nel momento in cui vediamo il nostro Sole interiore, che è infinitamente più luminoso del sole fisico, sentiamo che la notte dell'ignoranza dei millenni è andata. Cerchiamo quindi di andare in profondità dentro di noi ed entrare nel Sole interiore, il Sole cosmico, che tutti noi abbiamo. Là vedremo che questa Luce, la Luce infinita, ci aspetta e piange per noi. Ha solo bisogno della nostra consapevole accettazione e cooperazione.

Domanda: Il nostro sentiero è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Può esserci unità con ciascuna di queste qualità, o la vera unità viene solo nella resa?

Sri Chinmoy: È così. Mettiti di fronte a un albero, preferibilmente di notte, e osserva il fogliame dell'albero, le sue foglie e i suoi rami. Prova gradualmente a sentire che tu sei l'albero: tu sei i rami, tu sei le foglie e tu sei le radici. Ogni porzione di questo albero reale è tua. Questo è l'albero esterno.

Poi devi immaginare per un paio di minuti di avere un albero dentro di te. Questo albero ha solo tre rami. Il nome di questi tre rami è amore, devozione e resa. Ti siederai sul ramo che si chiama amore e là cercherai di sentire che tu e Dio siete assolutamente una sola cosa.

Poi ti siederai sul ramo chiamato devozione. Mentre sei seduto sul ramo della devozione devi sentire non solo che Dio e te siete tutt'uno, ma che c'è un'enorme intima premura e un sentimento di inseparabile unità tra te e Dio. Dio dedica la Sua Luce infinita al compimento dell'aspirante e l'aspirante dedica la sua massima capacità, qualunque capacità abbia, al compimento della Volontà di Dio. Sul ramo della devozione la tua unità è addensata e intensificata.

Poi viene il ramo della resa. Quando ti siedi sul ramo della resa, devi sentire che l'unità che era sul ramo dell'amore e l'intimità che hai sentito sul ramo della devozione sono venute a te solo grazie alla forza della tua resa implicita alla Volontà di Dio. Aspiravi a diventare tutt'uno con Dio, ma non era la tua aspirazione a renderti una sola cosa con Lui. Dentro la tua aspirazione avevi una luce di resa. La tua aspirazione non era quella di ottenere qualcosa con le buone o con le cattive, con mezzi ripugnanti. Dentro la tua aspirazione c'era la luce di resa: "Dio, io aspiro, ma mi sono arreso a Te e spetta a Te realizzare la mia aspirazione o lasciarmi dove sono." Questa era la tua preghiera. Quando ti siedi sul ramo della resa, devi sentire che la tua unità sul ramo dell'amore e la tua intima unità sul ramo della devozione sono venute a causa della resa implicita e incondizionata che avevi dentro la tua ardente e ascendente aspirazione.

Chi ha il silenzio? Colui che è fermamente stabilizzato. Quando un uomo può sentire di avere un albero interiore che è saldamente radicato nel suo essere interiore; allora, naturalmente, la sua vita esteriore è fondata su qualcosa di molto solido, che è nel profondo del suo essere interiore. Nel suo caso, il silenzio più elevato è destinato a permeare il suo essere esteriore.

Domanda: Il silenzio dinamico è davvero azione divina, cioè fare la Volontà di Dio servendo l'uomo?

Sri Chinmoy: Sì. Il ruolo del silenzio dinamico è quello di compiere la Volontà di Dio nell'umanità. Ma cos'è la Volontà di Dio, lo impariamo solo dal silenzio interiore, dal silenzio statico. Una volta che conosciamo la Volontà di Dio, allora è nostro dovere divino dedicarci al servizio dell'umanità. Alcune persone vogliono solo meditare. Non vogliono dare niente al mondo. Questo è egoismo. Di nuovo, ci sono alcuni che vogliono dare ma non vogliono meditare. Questa è follia. Se non meditiamo, se non possediamo qualcosa, allora come daremo? Ci sono molte persone sulla terra che sono pronte a dare, ma cosa hanno? Ci sono alcune persone che hanno acquisito qualcosa e non vogliono darlo. Si comportano come avari. Hanno paura che nel momento in cui cercano di dare la loro ricchezza al mondo ignorante, il mondo li fraintenda o li maltratti. Ma noi dobbiamo fare la nostra parte. Prima dobbiamo acquisire, poi dobbiamo offrire. In questo modo possiamo compiacere Dio e realizzare l'umanità.

Domanda: Il silenzio interiore è equiparato alla preghiera e alla meditazione?

Sri Chinmoy: La preghiera, la meditazione, la concentrazione, la contemplazione sono il silenzio interiore. Il silenzio esteriore è dedizione, servizio, azione. Dedicati, compi la Volontà di Dio, ma solo dopo aver conosciuto la Volontà di Dio. Possiamo conoscere la Volontà di Dio solo praticando il silenzio interiore. Altrimenti, se cerchiamo di aiutare l'umanità a modo nostro, pensiamo di servire Dio, ma in realtà stiamo solo ingrandendo il nostro ego. Diciamo: "Ho fatto questo, ho fatto quello," ma la cosa importante è: "Sono stato ispirato da Dio? Sono stato incaricato da Dio?" Se le nostre azioni non sono ispirate da Dio, sono ispirate dal nostro ego. Allora il servizio che offriamo al mondo sarà pieno di oscurità e imperfezioni.

Domanda: Quando mediti per le persone puoi vedere le loro anime e puoi elevarle a un livello più alto di coscienza?

Sri Chinmoy: Sì, posso farlo. È la cosa più facile possibile vedere l'anima ed elevarla, perché un vero Maestro spirituale è colui che ha un'unità inseparabile con l'Altissimo. Grazie a questa unità, può avere libero accesso all'anima di chiunque.

Domanda: Sembra che bellezza e meditazione vadano sempre insieme. Potresti dire qualche parola sulla bellezza e la meditazione?

Sri Chinmoy: La meditazione è l'incarnazione e la manifestazione della bellezza. Prima di realizzare la bellezza, essa è la bellezza incarnata. Dopo che l'hai realizzata, essa è la bellezza manifestata.

Domanda: La meditazione include la guarigione?

Sri Chinmoy: La meditazione include tutto. Nella meditazione allarghiamo la nostra coscienza fino a includere tutto nell'universo. Non c'è niente che non possiamo ottenere attraverso la meditazione. Ogni individuo ha la capacità di guarire se una persona sa concentrarsi e meditare, e soprattutto sa come concentrarsi sui disturbi fisici. Non c'è malattia nella creazione di Dio che non sarà in grado di curare. Ma dobbiamo sapere se è Volontà di Dio che guariamo qualcuno. Altrimenti potremmo agire come le forze ostili che vogliono infrangere le regole del Gioco divino.

C'è una differenza tra la guarigione fatta da un normale guaritore e la guarigione fatta da un'anima realizzata. Il normale guaritore ha imparato alcune tecniche per rimuovere una malattia da qualcuno, ma dopo qualche tempo può diventare lui stesso la vittima delle malattie che guarisce negli altri. Come mai? Perché non sa dove buttare le malattie dopo che le ha portate via. Se prendiamo la guarigione come una professione, se preghiamo e coltiviamo buoni pensieri per alcuni minuti e poi andiamo a curare qualcuno, allora stiamo agendo contro la Forza divina, la Legge divina. È nella nostra meditazione più profonda che arriviamo a sapere cosa dovremmo fare e cosa non dovremmo fare. Se il Supremo ci chiede di guarire qualcuno, in quel momento ci dà il potere, e quando ci dà il potere, non siamo responsabili. Il risultato appartiene immediatamente a Lui. Ma se siamo responsabili, potremmo essere catturati dal risultato della nostra stessa azione. Questa è la differenza tra agire con l'aiuto della nostra meditazione e agire secondo la nostra cosiddetta compassione umana.

Un'anima realizzata guarisce solo quando Dio gli chiede di farlo. Sa che nel Gioco cosmico di suo Padre, il Supremo, tutto ciò che accade è un'esperienza necessaria. Interviene solo quando il Supremo glielo chiede. E quando guarisce la malattia di qualcuno, sa che può gettare la malattia nell'oceano, nel suo infinito Padre che gli ha comandato di prenderla. Non ha alcuna responsabilità perché è uno strumento del Supremo. Il normale guaritore pensa di essere estremamente compassionevole nel curare gli altri dalle loro malattie, ma questo guaritore è più compassionevole di Dio? Dio sa di quali esperienze hanno bisogno le persone. Se vuole curarli dalle loro malattie, darà al Suo strumento giusto il potere di farlo con successo. Nella maggior parte dei casi, il Supremo non userà un comune aspirante per operare la guarigione, perché se è un aspirante sincero, il Supremo vuole che prima ottenga la realizzazione. Questa è la cosa più importante.

Domanda: Attraverso la meditazione si è in grado di creare o padroneggiare poteri psichici?

Sri Chinmoy: Attraverso la meditazione è possibile ottenere poteri psichici, ma dipende dall'anima se un individuo li otterrà effettivamente. L'anima può sentire che una volta ottenuti i poteri psichici possono portarti via dalla vita spirituale. A volte un aspirante acquisirà poteri psichici e quindi non vorrà più pregare o meditare. Invece, vorrà aiutare le persone. Sfortunatamente, l'ignoranza di queste persone lo catturerà e lo infetterà e alla fine potrebbe abbandonare il sentiero spirituale. Quindi acquisire poteri psichici può essere pericoloso. Ma quando si diventa perfetti, quando si realizza Dio, se poi si inizia a usare i poteri psichici, si è al sicuro. I poteri psichici non aiutano necessariamente a realizzare Dio, ma possono arrivare al cercatore sulla via della realizzazione. I poteri psichici sono come bellissimi alberi e piante o frutti deliziosi sulla strada per la Meta. Se qualcuno cammina lungo una strada dove non ci sono alberi, fiori, niente, allora non è tentato di fermarsi nel suo viaggio. I poteri psichici molto spesso distoglieranno dal sentiero i sinceri cercatori. Una volta che hai realizzato la Meta, i poteri psichici sono destinati ad arrivare. Quindi è meglio non prestare attenzione ai poteri psichici ora. Presta attenzione solo alla tua aspirazione e al tuo pianto interiore. Quando sarà il momento, Dio stesso ti darà tutti i poteri psichici. Ma in questo momento quello che vuole è che tu Lo realizzi.

Domanda: Se abbiamo un'esperienza che sentiamo potrebbe provenire da Dio, come facciamo a sapere se stiamo sperimentando Dio, il Diavolo o qualcosa della nostra immaginazione?

Sri Chinmoy: Il diavolo ti distruggerà, ma il vero Dio, il Dio compassionevole, ti esaudirà. Quando mediti, se ottieni Pace interiore o Gioia interiore, allora immediatamente puoi sentire che c'è della Verità, della Luce, che ti sta spingendo ad andare più veloce, ad andare avanti o verso l'alto o verso l'interno. Ma se senti che non è così, allora naturalmente alcune forze sbagliate, forze ostili, stanno entrando in te. Devi sapere che la vita spirituale non è una vita di immaginazione. È qualcosa di reale, assolutamente reale.

Domanda: Come puoi distinguere tra la vera intuizione e l'immaginazione?

Sri Chinmoy: Se segui con tutta l'anima un sentiero spirituale per alcuni mesi e se la tua preghiera, concentrazione, meditazione sono intense, allora sarai in grado di sentire la guida interiore dentro di te. Quando mediti al mattino presto, il tuo essere interiore ti dirà cosa accadrà, cosa pensano gli altri di te. Se vuoi ottenere la giusta intuizione, o la facoltà intuitiva, allora la tua aspirazione deve essere molto, molto sincera e intensa. Altrimenti, sarà tutta un'allucinazione mentale o immaginazione. Cerca di sentire che c'è una fiamma ardente dentro di te che aumenta continuamente. Questa fiamma è la fiamma dell'aspirazione. Vedrai che nel processo di salire in alto, più in alto, altissimo, diffonde la sua Luce divina tutt'intorno. E in questa Luce sei obbligato a sviluppare una visione diretta della Verità. Vedrai che il mondo in lungo e in largo, il tuo mondo interiore, è stato illuminato. Al buio non vediamo niente. Anche se metti il ​​tesoro più inestimabile proprio davanti a me, non lo vedrò, perché tutto è oscurità. Ma se la fiamma dell'aspirazione dentro di me sale verso l'altissimo e diffonde la sua Luce tutt'intorno, allora avrò un lampo immediato di intuizione perché nella Luce c'è la Realtà. Nella Luce c'è una Divinità costante. La Divinità e la Realtà sono a tua disposizione quando hai la fiamma dell'aspirazione dentro di te. Quindi cerca di sentire la fiamma divina dell'aspirazione dentro di te. Allora avrai sempre questi lampi di intuizione e non rimarrai nel mondo dell'immaginazione. Ma ancora una volta, se immagini solo qualcosa di carino su Dio, non preoccuparti affatto. Se senti che Dio è tutta Compassione per te ma non hai ancora sentito l'aspetto compassionevole di Dio, o se senti che Dio è tutto Premura e Amore per te ma non hai ancora sentito l'Amore e la Premura divini di Dio, nessun male. Oggi queste qualità possono essere immaginazione per te, ma domani le sentirai, perché queste sono tutta realtà. Non le hai sentite, ma i Maestri spirituali le hanno sentite e le hanno realizzate. Nella tua crescente aspirazione, l'intuizione è destinata a crescere.

Domanda: Come faccio a sapere che mentre medito sto entrando in un piano superiore e che non è solo la mia immaginazione?

Sri Chinmoy: C'è un modo molto semplice per saperlo. Se stai effettivamente entrando in un piano superiore, sentirai che il tuo corpo sta diventando molto leggero. Anche se non hai le ali, sentirai di poter volare. Infatti, quando avrai raggiunto un mondo molto alto, vedrai effettivamente un uccello dentro di te che può facilmente volare nel cielo come fanno i veri uccelli. Quando è la tua immaginazione, proverai una sensazione molto dolce per alcuni minuti e poi immediatamente entreranno in te pensieri oscuri o frustranti. Dirai: "Ho studiato così tanto, ma non sono andato bene all'esame" o "Ho lavorato così tanto in ufficio oggi, ma non ho potuto accontentare il mio capo." Queste forze negative sotto forma di frustrazione entreranno immediatamente in gioco. Oppure entrerà il dubbio e potresti dire: "Come posso meditare così bene? Ieri ho fatto così tante cose sbagliate; ho detto così tante bugie. Come può Dio essere contento di me? Come posso avere una meditazione così alta?" Ma se è davvero una meditazione elevata, sentirai che tutta la tua esistenza, come un uccello divino, sta volando in alto e in volo. Mentre provi questa sensazione, non c'è nessun pensiero triste, nessun pensiero negativo, nessun pensiero frustrante, senza dubbio. È tutta Gioia, tutta Beatitudine, tutta Pace. Stai volando nei cieli della Delizia.

Domanda: Come facciamo a sapere in quale piano di coscienza ci troviamo durante la meditazione? C'è un limite ai piani che possiamo raggiungere?

Sri Chinmoy: Si può essere consapevoli dei piani di coscienza solo quando si è sul punto di realizzarsi o quando si è già realizzati. Un normale aspirante non sarà in grado di sapere in quale piano di coscienza dimora durante la meditazione. Sarà confuso. Potrebbe trovarsi in un particolare mondo o piano di coscienza, ma non saprà quale sia il reale piano di coscienza.

Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Un Maestro spirituale può facilmente essere in tutti questi quattordici mondi allo stesso tempo e vedere le cose che stanno accadendo in tutti i mondi.

Un aspirante può anche trovarsi in due, tre, quattro o cinque mondi alla volta, ma non sarà in grado di sapere quali mondi siano. Solo qualcuno che è avanzato nella vita spirituale, qualcuno che sta per salire sul gradino più alto della scala spirituale, sarà in grado di vedere facilmente in quale piano di coscienza si trova durante la meditazione. Per le anime realizzate è molto facile.

Non c'è limite ai piani che possiamo raggiungere. Il tuo Maestro spirituale può dirti da quale piano è venuta una particolare esperienza. Se ti dice che un'esperienza particolare proviene dal mondo vitale o dal mondo mentale, allora sarai in grado di sapere in futuro quando avrai un'esperienza simile che proviene da quel mondo.

Domanda: Quando una persona sa di avere il controllo del piano vitale?

Sri Chinmoy: Ora, piano 'vitale' è un termine molto vago. Se usi la parola 'vitale' in senso emotivo, allora stai parlando di emozioni e passioni. Ma c'è anche un altro vitale che è chiamato vitale spirituale o vitale dinamico ed energizzante. Questo vitale è sovraccaricato di energia divina, potere divino. Quando chiedi come un individuo può sapere di avere il controllo sul vitale, ti riferisci al piano emotivo o al piano vitale inferiore dove c'è piacere, passione e così via. Come si può sapere? Si può sapere solo quando si vede attraverso l'occhio dell'anima. Potresti chiedere: "Come faccio a sapere dov'è l'occhio dell'anima?" Desidero dirti che puoi vedere con l'occhio della tua anima quando ti concentri o mediti. Il modo migliore è attraverso la meditazione. Durante la meditazione, prova a sentire che tutto il tuo corpo, dalla pianta dei piedi alla sommità della testa, è diventato una piccola palla e che questa palla è al tuo comando. Puoi raccoglierla e lanciarla. Dovresti sentire la leggerezza in tutto il tuo corpo fisico. Se riesci ad avere questo tipo di sensazione riguardo al tuo corpo durante la meditazione, allora puoi facilmente avere il controllo sul vitale emotivo, poiché il vitale emotivo è all'interno del corpo fisico grossolano. Quando la casa è al tuo comando, come può una piccola porzione all'interno della casa non essere sotto il tuo controllo? Quando diventi questa pallina, come la vedi? Non con la tua mente, non con i tuoi occhi fisici, ma con la Luce dentro di te; e quella Luce è l'occhio della tua anima.

Domanda: Come posso sapere se le mie esperienze interiori sono autentiche o false?

Sri Chinmoy: Solo se non hai un Maestro sorge questo problema. Se hai un Maestro, allora sarà subito in grado di dirti se ti stai ingannando o se stai vivendo esperienze interiori fruttuose. Il Maestro lo può facilmente dire senza il minimo dubbio o esitazione possibile.

Se non hai un Maestro, puoi comunque risolvere questo problema. Se sei in dubbio quando hai un'esperienza interiore, concentrati sul cuore. Se l'esperienza è genuina, sentirai una sottile sensazione di formicolio. Se ti senti come se una formica stesse arrampicandosi o strisciando nel tuo cuore, allora saprai che la tua esperienza è genuina.

Quando hai un'esperienza interiore, prova a respirare il più lentamente e silenziosamente possibile e senti che stai portando la purezza nel tuo sistema. Senti che la purezza sta entrando in te come un filo e gira intorno al tuo ombelico. Se senti che il tuo cuore spirituale non è disposto ad entrare nel tuo ombelico, allora la tua esperienza è una semplice allucinazione. Ma se il cuore entra volentieri nell'ombelico, allora puoi stare certo che la tua esperienza non è affatto un'allucinazione; è assolutamente vera e genuina.

Ancora una volta, quando hai un'esperienza e vuoi conoscerne il valore, prova a sentire per un paio di minuti se puoi crescere in quell'esperienza o meno. Se ritieni di poter crescere in quell'esperienza, prima o poi, in un'ora o due ore o in un giorno o sei mesi, allora la tua esperienza è genuina. Ma se senti che la realtà è qualcos'altro e non puoi mai crescere nell'esperienza, allora quell'esperienza non è genuina.

Quando hai un'esperienza, cerca di separare la tua vita esteriore da quella interiore. La vita esteriore è una vita di necessità, di richieste e di esigenze. Anche la vita interiore è una vita di necessità, ma è una necessità di Dio, non una tua necessità; i requisiti di Dio, non le tue richieste o le tue esigenze. Cerca di sentire se è la necessità di Dio che opera dentro e attraverso la tua esperienza e se Dio ha bisogno di te e vuole realizzarsi in e attraverso di te. Se riesci a crescere in quel tipo di sensazione o realizzazione, allora la tua esperienza è genuina. Ma se ti identifichi consapevolmente con le tue richieste, allora l'esperienza non è vera; è solo un'allucinazione.

La vera esperienza arriva solo quando tu desideri sinceramente e hai bisogno della vita interiore e quando Dio ha bisogno e vuole la vita interiore dentro e attraverso di te. Se sei arrivato a quella comprensione, allora tutte le tue esperienze saranno vere; devono essere vere.

Domanda: Quando ho un'esperienza, come faccio a sapere se la mia anima sta lavorando attraverso l'esperienza?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, devi vedere la tua anima un paio di volte. Se vedi una persona, puoi vedere cosa sta facendo. Allo stesso modo, se vedi la tua anima, allora sarai in grado di sapere se la tua anima sta agendo attraverso una particolare esperienza. Ma non hai ancora visto l'anima nemmeno una volta nella vita. In questo momento stai semplicemente giocando brutti scherzi con le parole. Per prima cosa devi vedere e sentire l'anima. Devi vedere che tipo di forma prende. L'anima non è vincolata da nessuna forma. La nostra anima cambia molto spesso la sua forma a seconda del nostro sviluppo e della nostra crescita. Per favore, scusami, non ti sto scoraggiando. Sto dicendo che quando vedi l'anima, quando diventi tutt'uno con l'anima, allora puoi avere la conoscenza dell'anima. Questo non è scoraggiare. Se vedi l'anima e conosci l'anima, allora puoi immediatamente ottenere la conoscenza e la verità dell'anima. Ma la tua coscienza attuale è completamente separata dalla conoscenza dell'anima. Mentre sei nell'oscurità, cerchi di scoprire l'anima, che è tutta luce.

Domanda: Allora nel mio caso vivo nella mia mente inconscia?

Sri Chinmoy: È la tua mente inconscia o subconscia. Nella mente inconscia nulla è chiaro. Le cose ti sembrano chiare ma in realtà non lo sono affatto. Se stai entrando in una stanza buia, potresti pensare che tutto sia in ordine. Ma quando qualcun altro che ha più luce entra nella stanza, vedi che è tutto caos e confusione e non sei in grado di distinguere nulla.

Domanda: Sta succedendo qualcosa di positivo perché sento sicuramente una gioia interiore. Non ho visto niente; tutto quello che so è che ho questa sensazione dentro.

Sri Chinmoy: Quello che vedi e senti è una base. Questa non è la fine del tuo viaggio; c'è una meta più lontana. Non scoraggiarti. È un inizio; hai iniziato. Ora che stai camminando lungo il sentiero, vedrai Dio e ascolterai i dettami di Dio come un bambino ascolta suo padre. Stiamo ancora camminando, marciando lungo il sentiero dell'Infinito. Tutto è destinato ad arrivare, ma dobbiamo continuare il nostro viaggio.

Domanda: Come posso sapere se voglio veramente Dio? E come faccio a sapere se sto ascoltando la Voce di Dio o la voce del diavolo?

Sri Chinmoy:/ Se accetti la vita spirituale per sincerità e non per curiosità, allora sarai in grado di sapere se vuoi veramente Dio. Ma ancora una volta, Dio non si realizza dall'oggi al domani; devi sapere che ci vuole tempo. Devi agire come un vero coltivatore spirituale e coltivare il tuo terreno interiore ogni giorno. Poi arriva il momento in cui raccogli i frutti della tua preghiera, concentrazione e meditazione. Per favore, concentrati sul tuo cuore. Se scopri di volere Dio a causa del tuo reale, disperato bisogno di Lui, se desideri sinceramente Dio e nient'altro, allora Dio verrà da te. I cercatori spirituali devono rendersi conto che se vogliono milioni di cose oltre a Dio, allora Dio non verrà da loro. Ma se hanno un vero pianto interiore, se sono veramente sinceri nella loro vita spirituale, allora la Voce di Dio o la voce della loro stessa anima giungerà loro dall'interno. Questa voce non può mai venire dal diavolo; per un cercatore vero e sincero non ci sono diavoli. Per qualcuno che accetta la vita spirituale per curiosità o per desiderio di poteri occulti, ci saranno tutti i tipi di tentazioni che si frapponeranno sulla sua strada. Sarà messo fuori strada e fuorviato. Ma se un cercatore vuole veramente Dio, allora Dio Stesso lo proteggerà dalle tentazioni e dalle forze sbagliate. Se Dio non mostra immediatamente la Luce a un cercatore, è perché Dio ha bisogno prima dell'assoluta sincerità da parte del cercatore. Se egli vuole altre cose oltre a Dio, allora Dio non ha alcun obbligo di aiutarlo. Ma se Dio vede che questo particolare aspirante vuole davvero Lui e nessun altro, allora Dio è destinato a venire.

Domanda: Se una persona non crede in Dio, può praticare la meditazione?

Sri Chinmoy: Se una persona non crede in Dio, può praticare la meditazione ma non otterrà nulla. La meditazione è un cammino che conduce a Dio. Se non credi in Dio, allora naturalmente non seguirai il sentiero. Sei nel tuo ufficio. Se dico che l'ufficio non esiste o che tu non esisti, come posso cercare la strada per il tuo ufficio? La meditazione è la strada verso Dio, ma ci sono persone che non credono che Dio si prenda cura di loro e nemmeno che esista. Se si desidera realizzare Dio, la meditazione è l'unica via. Ma se uno non crede in Dio, perché medita? E se non medita, come può realizzare Dio?

Domanda: Come posso davvero sapere cosa Dio vuole che io faccia?

Sri Chinmoy: Il rappresentante di Dio in te è la tua anima. La tua anima è costantemente in contatto con il Supremo. Una persona può avere una casa con molte stanze, ma trascorrerà la maggior parte del suo tempo in una stanza particolare. La coscienza dell'anima pervade tutto il corpo; la sua luce permea tutto il corpo dalla pianta dei piedi alla sommità del capo. Ma la maggior parte delle volte l'anima sceglie di rimanere nel cuore. Quindi, se riesci a concentrarti sul cuore, allora stai bussando alla porta dell'anima, che è la porta del Supremo. Naturalmente l'anima aprirà la porta e vedrà quello che vuoi. E poi, quando la porta si apre, se l'anima vede che sei molto sincero, puro e devoto e disposto ad ascoltare i suoi dettami, l'anima ti dirà qual è la Volontà di Dio. È così che possiamo conoscere la Volontà di Dio per noi.

Domanda: Quando hai un problema personale che desideri risolvere attraverso la meditazione, come puoi risolverlo e sapere che la risposta che ottieni viene direttamente dall'anima e non dal vitale emotivo?

Sri Chinmoy: Un modo per conoscere la differenza è sentire che il vitale emotivo ha una voce e l'anima ha un'altra voce. Prendiamo il vitale come un corridore e l'anima come un altro corridore. Nel caso del corridore vitale, all'inizio corre molto veloce, con eccitazione ed entusiasmo eccessivi, ma non raggiunge l'obiettivo. Corre una trentina di metri su cento e poi non può più correre. Anche l'altro tipo di corridore corre molto veloce all'inizio. È fiducioso e una volta che lo starter spara, non si ferma finché non raggiunge il suo obiettivo.

Quando ottieni una voce, prova immediatamente a vedere quale tipo di corridore rappresenta questa voce. È questo il corridore che si fermerà solo quando l'obiettivo è raggiunto, o è questo il corridore che corre per trenta metri e poi perde tutte le sue energie? L'anima conosce le sue capacità e andrà alla meta con la massima fiducia. Se proviene dal vitale emotivo, sentirai che la risposta che ottieni non ti porterà al tuo obiettivo. Ma se viene dall'anima, ti sentirai sicuro che ti porterà alla meta. Se questo è il caso, stai certo che è la tua anima a parlare.

Ecco un altro modo. Quando hai una voce che ti offre una soluzione al tuo problema, immagina che un vaso sia riempito. Se questa voce ti dà la sensazione di un vaso che è riempito goccia a goccia, lentamente e costantemente con la massima sicurezza interiore, allora saprai che è la voce dell'anima. Altrimenti, sentirai che il vaso è riempito con un bicchiere o una tazza in modo frettoloso. Si riempirà rapidamente, ma molto presto comincerà a fuoriuscire dalla superficie. Nell'altro modo, con la massima sicurezza e equilibrio interiore, l'anima riempirà il vaso. Se hai avuto quel tipo di sentimento paziente, allora è la voce dell'anima.

Un terzo modo è immaginare una fiamma nel tuo cuore. Ora, ci sono due tipi di fiamma. Uno è fermo; l'altro tremola. La fiamma costante nel tuo cuore non è disturbata da alcun vento interiore. Ma la fiamma tremolante è disturbata da paura, dubbio, ansia, preoccupazione. Se senti che la tua risposta è una fiamma tremolante, allora è la voce del vitale emotivo. Ma se è una fiamma molto costante che sale verso il più alto, allora sai di aver udito la voce dell'anima. Una volta che sai che è la voce dell'anima, puoi stare certo che i tuoi problemi saranno risolti, perché la voce dell'anima ha molta forza, mentre la voce del vitale non ha forza.

Domanda: Possiamo rispondere alle nostre domande attraverso la nostra meditazione quotidiana?

Sri Chinmoy: Puoi rispondere a qualsiasi tua domanda durante la meditazione o alla fine della meditazione. Se vai nel profondo, sei destinato a ottenere una risposta. Ma quando ottieni una risposta, prova a determinare se proviene dall'anima, dal cuore o dalla mente. Se viene dal cuore o dall'anima, allora proverai un senso di sollievo, un senso di pace. Vedrai che nessun pensiero contraddittorio segue la risposta. Ma se la risposta non viene dal cuore o dall'anima, allora la mente verrà in primo piano e contraddirà l'idea che hai ricevuto.

Domanda: Se noi, tuoi discepoli, abbiamo domande su una linea di condotta e non sappiamo quale sia la tua volontà, come possiamo decidere cosa fare? Meditiamo sulla tua foto facendo questa domanda?

Sri Chinmoy: Puoi meditare sulla mia foto. Durante la meditazione potresti ricevere o meno una risposta; non c'è una regola fissa e sicura. Ma se ottieni un tipo di gioia interiore da una risposta, allora è la risposta corretta. Se non c'è gioia, allora la risposta non viene dall'immagine; viene dalla tua mente. C'è un'altra cosa importante che desidero dire. Ogni volta che hai sogni o visioni, per favore non cercare di interpretarli o chiedere ad altri di interpretarli, perché tu farai un terribile errore. Se hai una visione o un'esperienza interiore, vai in profondità per scoprirne il significato o chiedimi di darti il ​​significato. Se hai un'esperienza meravigliosa, puoi scrivermi. Potrei non risponderti esternamente o darti alcun messaggio interiore specifico, ma ti benedirò e apprezzerò la tua esperienza. E ancora, se hai un'esperienza davvero divina, il mio essere interiore lo saprà immediatamente.

Domanda: Come possiamo essere sinceri con noi stessi in modo da poter vedere più chiaramente come stiamo procedendo?

Sri Chinmoy: Quando un bambino ha sette anni, se fa qualcosa di sbagliato più di una volta, ne sarà consapevole. La prima volta che il bambino fa qualcosa di sbagliato, non se ne accorge. Ma quando il bambino ripete l'errore, è destinato a sapere che quello che sta facendo è sbagliato. Alcuni di voi mi dicevano che non eri consapevole di quello che stavi facendo. Ma so che non c'è un solo discepolo che non abbia mai avuto una buona meditazione. Supponiamo che qualcuno sia con me da due anni. Durante questi due anni, non può dirmi che non ha avuto una buona meditazione. Lui l'ha avuta. Se ha avuto una meditazione buona ed elevata, allora ti dico che nella profondità di quella meditazione, le sue buone e cattive qualità gli si sono rivelate. Durante i suoi giorni di buona meditazione, vi dico che il Supremo in lui ha portato avanti le sue qualità divine e anche le sue qualità non divine. Le qualità non divine si fanno avanti in modo che possa vedere le cose che deve trasformare. Se uno è stato con me anche solo per due mesi, le sue buone qualità si sono fatte avanti e le sue cattive qualità hanno già iniziato a farsi avanti, non per minacciarlo, ma per trasformarsi. Dio sta dicendo "Queste sono le cose che devi trasformare e queste sono le cose di cui puoi essere orgoglioso."

Non essere deluso, scoraggiato o triste quando vedi le tue cattive qualità. Dopo essere state trasformate, diventeranno tutt'uno con le buone qualità. Se hai una buona meditazione in un certo giorno, allora in quel giorno le tue buone qualità si faranno avanti. Poi le cattive qualità si faranno avanti per farti sapere che queste sono le cose che devi ancora trasformare e quanto ancora devi percorrere prima di raggiungere la meta.

Quando avrai la meditazione più alta, da un lato sentirai di essere molto vicino a Dio. Dall'altra parte sentirai che hai ancora così tanto da trasformare che Dio sa quanti anni ci vorranno. Ci sono solo due centimetri tra te e Dio, ma questi due centimetri potresti vederli come una strada senza fine.

La sincerità viene dal cuore, non dalla mente. La mente è ingannevole; la mente ti confonderà. Inoltre, il vitale e il cuore sono purtroppo molto vicini l'uno all'altro. Il vitale è vicino alla regione dell'ombelico. Da là, l'energia vitale può entrare nel cuore. Quindi, se senti di ricevere molti messaggi dal cuore, probabilmente stai ricevendo messaggi dal vitale.

Il modo migliore per sapere se sei sincero è vedere quanto ti sei arreso al tuo essere interiore. Puoi sapere quanto ti sei arreso da quanta allegria hai. Ma questa non può essere falsa allegria.

Quando alcuni discepoli mi guardano con facce tristi, dico loro: "Per favore, per favore, non essere depresso. Sorridimi, sorridimi." Poi mi sorridono ma so che è un sorriso assolutamente falso. Ma penso: "Va bene, inizia con una falsa felicità. Invece di mostrarmi un volto di bassa depressione, arroganza e altre qualità non divine, inizia almeno con un falso sorriso; poi un giorno mi regalerai un sorriso sincero e pieno d'anima."

Se non hai sincerità, entra nella vita spirituale con curiosità. In pochi mesi, la tua curiosità si trasformerà in sincerità. Come riconoscerete l'arrivo della sincerità? Lo riconoscerai molto facilmente se non hai idee preconcette su come prenderà forma la tua vita. Ma se ami i preconcetti, allora automaticamente molti pensieri ti verranno in mente e potresti adottare molti mezzi ripugnanti per soddisfarli. Potresti anche provare a soddisfarli con mezzi subdoli o ostili. Ma quando ti sarai completamente arreso, non apprezzerai nessuna idea. Sentirai che puoi lasciare che il Pilota Interiore faccia tutte le tue scelte per te.

A volte diventiamo insinceri quando cerchiamo di fare qualcosa o di realizzare qualcosa e non sappiamo da dove vengono le idee per fare queste cose. Dal momento che non lo sappiamo, la cosa migliore è solo aspettare, aspettare, aspettare. Lascia che le idee provengano da dentro. Ma aspetterai secoli se senti di poter ottenere la risposta giusta dalla mente. La mente deve arrendersi al cuore. Non c'è altro modo.

La resa della mente al cuore non è la resa di uno schiavo al padrone, lungi da ciò! La mente deve essere saggia. La mente deve sentire che il cuore ha qualcosa che lei non ha, e nel momento in cui la mente lo ottiene, esso diventa la ricchezza della mente stessa. È come uno studente molto intelligente. Va dall'insegnante giusto che conosce la materia. Dopo che ha imparato dall'insegnante, non va più da lui. Lui stesso diventa insegnante. La mente dovrebbe essere uno studente e andare al cuore e imparare. Come il cuore riceve l'illuminazione dall'anima, così anche la mente può ricevere l'illuminazione dall'anima attraverso il cuore, e quindi la mente può essere indipendente.

From:Sri Chinmoy,Meditazione: Il Dovere di Dio e la bellezza dell'uomo, Agni Press, 1974
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