Se diciamo a qualcuno una verità morale, potremmo creare un tremendo disordine nel cosmo. Supponiamo che qualcuno che è inseguito da un'altra persona con un coltello sia venuto da te per proteggersi. Gli dai rifugio perché sai che la persona che lo stava inseguendo vuole ucciderlo. Per sincerità o amore per la verità, se dici di sapere dov'è la persona che fuggiva, l'uomo con il coltello lo afferrerà e lo ucciderà. Allora la tua verità morale sarà responsabile della sua morte. Se dici che sai dove si trova la persona ma non lo dici, allora ci sarà una rissa. Ma se dici: "Non lo so," stai esercitando la tua saggezza divina e salvando la vita della persona. La vita di una persona è infinitamente più preziosa dell'esprimere la tua verità. La verità cercherà di salvare una vita; vuole salvare, proteggere e illuminare la vita umana.
Quando entriamo nella vita spirituale, dobbiamo sempre ascoltare ciò che dice il nostro essere interiore. Altrimenti, in nome della sincerità, potremmo agire in modo molto stupido. Molto spesso diventiamo stupidi quando cerchiamo di diventare eccessivamente sinceri. La sincerità è molto buona, ma dobbiamo sapere che dobbiamo andare oltre la cosiddetta verità morale se l'essere interiore ce lo comanda. Altrimenti, se ci atteniamo al nostro principio morale, la verità superiore non sarà in grado di manifestarsi.
Nel campo della manifestazione dobbiamo essere molto, molto attenti alla verità. La verità deve essere detta, ma dobbiamo sapere cosa c'è al di là della verità terrena. La Volontà di Dio è infinitamente più importante della cosiddetta espressione della verità. Se diamo alla verità terrena e materiale la stessa importanza che diamo alla Verità eterna, allora faremo un errore himalayano.
Se diciamo la verità solo per amore della verità, creiamo più disarmonia, più frustrazione e più miseria nella vita. Oltre la cosiddetta verità terrena dobbiamo vedere la Visione di Dio, la Visione ultima e la Verità ultima.
C'è una verità temporanea e una verità eterna. La Verità eterna è che Dio è nostro Padre e Madre e che noi siamo figli di Dio. Ma qui, nel campo della manifestazione, viviamo nella verità temporanea. A volte ci sentiamo figli di Dio ea volte sentiamo di non avere nulla a che fare con Dio. Quando sentiamo di non avere nulla a che fare con Dio, possiamo agire come animali, come se non avessimo passato né futuro, come se questa fosse la nostra prima e ultima incarnazione umana.
Nel caso di un paziente che sta morendo, il medico può dire: "No, vivrai, vivrai". Sebbene il medico sappia che in pochi minuti il paziente morirà, dà comunque al paziente incoraggiamento e forza. Secondo la verità terrena, il dottore sta dicendo una bugia. Ma anche se il medico può non esserne consapevole, la sua anima sta dando al paziente un'opportunità di combattere contro la morte. Il paziente dirà: "Ho la possibilità di vivere. Fammi pregare e pensare a Dio." Quindi, la Grazia di Dio potrebbe discendere e lui potrebbe effettivamente vivere per altri pochi mesi o anni. Se continua a pregare e meditare durante questo periodo, la bugia del dottore si sarà rivelata un vero vantaggio.
Facciamo un altro esempio. Supponiamo che un ragazzo venga da te e ti chieda un dollaro. Tu gli dai i soldi e lui va in un bar e beve vino. Ora, chi è responsabile di questo? Hai interpretato il tuo ruolo, ma non hai immaginato questa visione del futuro. Solo perché il ragazzo ti ha chiesto sinceramente un regalo, gliel'hai dato. La sua sincerità, la sua verità, l'hai approvata o sostenuta con la tua ignoranza. La sua sincerità è rappresentata qui come verità, ma devi andare oltre questa verità e vedere cosa accadrà alla fine.
Quindi, in questo mondo, la verità temporanea deve arrendersi alla Verità ultima. La Verità che ha più potere e più significato deve essere portata giù nella verità temporanea. La verità temporanea ha il suo valore; la verità terrena ha il suo valore. Ma dobbiamo sempre andare a bussare alla Verità che è al di là, che riceve costantemente la Luce di Dio.From:Sri Chinmoy,Foglie dell'albero della vita, Agni Press, 1974
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/ltl