Nell'ashram di questo Maestro era pratica che ogni discepolo avesse l'opportunità di cucinare il pasto serale. E così successe che uno spirito competitivo aveva cominciato a svilupparsi nel servire il pasto ogni sera. Ogni discepolo cercheva di servire un pasto più delizioso del precedente. Era abitudine del Maestro raggiungere i suoi discepoli dopo il pasto serale; a volte si sedeva e mangiava in mezzo a loro. Sembrava un'eccellente opportunità per i discepoli di ottenere il suo favore cercando di compiacerlo con un pasto delizioso.
Kaugal, che era stato con il Maestro per un po' di tempo, una sera lavorò particolarmente duramente per preparare i cibi più prelibati del Maestro. Trascorse molte ore a preparare i vari piatti e pregò segretamente che questa sera il suo Maestro scegliesse di venire presto. Ma quando arrivò il Maestro, si guardò intorno e, dopo pochi istanti, si voltò e lasciò la sala. Il vassoio che Kaugal aveva preparato per il suo Maestro non era stato toccato e Kaugal si sentì molto ferito. Sentì persino un po' di rabbia da qualche parte nel profondo di lui.
Circa una settimana dopo, quando tutti i discepoli furono radunati ai piedi del loro Maestro, uno dei discepoli più vicini chiese perché non avesse mangiato con loro nelle ultime notti. Il discepolo che era stato così deluso pochi giorni prima ascoltò molto attentamente mentre il Maestro cominciava a rispondere alla domanda.
"Quante volte non mangio il cibo che voi preparate per la cena! Siete i miei figli, è vero. Una cosa è identificarsi con la propria coscienza, con la propria vita, ma allo stesso tempo, se un bambino mi porta qualcosa di immondo, in quel momento il mio amore per la purezza non mi permetterà di mangiarlo. Il mio amore per il discepolo non diminuirà, ma allo stesso tempo anche la purezza è una mia figlia. A causa del mio amore per la purezza, Non potrò mangiare."
Uno dei giovani discepoli che amava il cibo e mangiava sempre tutto disse: "Ma Maestro, non hai mangiato di tutto quando eri bambino?"
Il Maestro rispose: "Quando vivevo nell'ashram del mio Maestro, dovevo mangiare ciò che veniva offerto. Mangiavo e poi soffrivo per ore. Ma qui nel mio ashram, soltanto perché sono diventato un Guru, io posso dire che non mangerò un certo cibo. Quando sono arrivato per la prima volta ad avere il mio ashram, quanto ho sofferto per la cucina dei miei discepoli! Anche ora, in alcune occasioni soffro."
Lo stesso giovane chiese: "Il motivo per cui soffri è perché alcune persone non sono pulite e ordinate quando cucinano?"
Il Maestro fece un piccolo sorriso e disse: "È vero, alcune persone non sono per niente pulite e ordinate quando cucinano. A casa, mia madre e mia sorella non entrano nemmeno in cucina senza fare una doccia adeguata. Poi subito dopo che hanno preparato il pasto, si fanno un'altra doccia. Ma qui non siamo abbastanza attenti alla pulizia mentre cuciniamo."
Una delle discepole, dall'aspetto molto pulito, disse: "Ma Maestro, ci sono davvero tanti discepoli che vivono tra noi che sono così incuranti della pulizia e della purezza esteriore?"
Il Maestro scosse la testa e disse: "Dio solo sa quanto ho sofferto dai miei discepoli. Quante volte ho chiesto loro di fare la doccia. Li minaccio, abbaio contro di loro, ma la settimana successiva, questi stessi brillanti soldati non fanno la doccia neanche prima della meditazione, per non parlare prima di cucinare per noi."
"Maestro," disse un uomo più anziano, famoso per il suo cibo esotico, "alcuni di noi sono puliti e ordinati, eppure non mangi ancora il nostro cibo. Perché è questo?"
Il Maestro rispose: "Anche se qualcuno è pulito e ordinato, la sua coscienza può essere molto bassa e le sue vibrazioni entrano nel cibo. Ogni pensiero, così come le forze negative che entrano nel discepolo, entrano nel cibo. Vedo questo subito, quindi non mangio."
"Ma Maestro," disse un discepolo, "hai detto che a volte soffri ancora. Perché allora mangi quel cibo?"
"A volte solo per compiacere un discepolo mangio il suo cibo, e poi soffro. E anche se la coscienza interiore del cibo è buona, a volte soffro ancora quando lo mangio, perché aumenterò di cinque chili e poi soffrirò per le successive due settimane cercando di dimagrire. Ma se non mangio il suo cibo, il discepolo sarà triste, depresso. Dirà: 'Oh, al Maestro non importa di me!' Quindi mangio il cibo per compiacere il discepolo."
Un altro discepolo chiese tranquillamente: "Maestro, cosa fai per il cibo quando viaggi?"
"Se e quando devo fermarmi in un ristorante durante il viaggio, o mi metto le dita qui sulla fronte, oppure metto una grande forza di concentrazione sul mio organismo. Inoltre, so che chi sta cucinando non sta cucinando per me come se io fossi un ospite d'onore."
"Maestro, perché noi cuciniamo per te come se fossi un ospite d'onore, fa differenza quando vai a mangiare il cibo?" Chiese una donna seduta in prima fila.
"Qui nel mio ashram," disse il Maestro, "c'è un enorme spirito competitivo interiore. Tutti vogliono superare tutti i cuochi precedenti. Tutti vogliono più apprezzamento e ammirazione di quanto altri abbiano ricevuto dai discepoli e da me. Quando cucini, tu pensi spesso ai discepoli che ti creano problemi. Tutta la tua frustrazione, rabbia, gelosia e accuse si fanno avanti ed entrano nel cibo. Sebbene il cuoco del ristorante possa avere i suoi problemi personali, non li sta portando consapevolmente in primo piano. Non sono coinvolto nella sua vita, quindi non mi sta uccidendo interiormente mentre cucina per me."
"Dato che le nostre accuse e frustrazioni non sono rivolte a te, Maestro, come mai ti stiamo uccidendo interiormente?" domandò uno dei discepoli.
"Per tutto io sono il colpevole," disse il Maestro. "Mi date la colpa di tutti i vostri problemi; il vostro pensiero centrale è sempre su di me. Vi verrà in mente il pensiero che ieri ho sorriso a qualcun altro con un sorriso così bello, mentre non vi ho nemmeno guardati. Penserete Tal dei tali ha ricevuto così tanto affetto da me, o che ho passato più tempo a parlare con qualcun altro che con voi. Pensate a questo tipo di avvenimenti mentre cucinate. La vostra mente vuole darvi questo tipo di esperienza interiore, e poi tutta la Vostra aspirazione diminuisce."
"Anche se il nostro cibo ha un sapore delizioso per gli altri, non riesci a mangiarlo?" chiese lo stesso discepolo.
"Anche se il cibo è delizioso, se la tua coscienza è discesa, allora per me il cibo è immangiabile. Tutti apprezzeranno il tuo cibo, ma non sarà lo stesso per me. Con alcuni discepoli, nel momento in cui portano il cibo io perdo tutta la fame, a volte quando cucinano sono in una buona coscienza, ma nella sala da pranzo entrano in loro molte forze negative, e ancora non riesco a mangiare il loro cibo, ho sofferto tanto per il cibo dei discepoli."
Uno dei discepoli più stretti del Maestro sospirò e disse: "Maestro, dovremo sempre preoccuparci delle vibrazioni sbagliate nel cibo che ti serviamo?"
Il Maestro rispose: "La persona che ha cucinato può essere molto cattiva, ma se il tuo amore e la tua forza di devozione combattono contro le forze negative e l'impurità nel cibo mentre me lo stai servendo, le forze negative possono essere annullate. Questa è la vittoria del tuo amore e della tua devozione. Nel caso di un grande Maestro, il suo discepolo più caro assaggiava il cibo del Maestro prima di darglielo. Mordeva un frutto per assicurarsi che andava bene prima di darlo al suo Maestro. In questo caso, era un atto di estrema devozione. Ma la maggior parte delle persone non ha quel tipo di devozione. Mentre cucinano, mettono le dita nel cibo per poterlo assaporare, ma questo non è un atto di devozione. Non solo lo fanno, ma assaggiano anche il cibo con lo stesso cucchiaio di volta in volta senza lavarlo nemmeno una volta. Questa è una negligenza e una mancanza di rispetto davvero impensabili. La devozione è necessaria. Tutto l'amore, tutta la devozione dovrebbero essere nel cibo che viene preparato."
Ora era l'occasione per Kaugal di fare una domanda. "Ma Maestro, cucinare la cena richiede così tante ore. Come possiamo mantenere una coscienza così alta per tutto il tempo?"
Il Maestro rispose: "Perché non canti le canzoni che hai imparato qui all'ashram? Se canti con tutta l'anima, come possono entrare in te le forze sbagliate? In questo modo, puoi concentrarti sul mantenere la tua coscienza molto alta e concentrata. Certo, devi cantare con devozione consapevole. Se canti meccanicamente mentre hai ancora a cuore le forze negative, sarà inutile. In alcuni ashram cantano la Gita per ore e ore, oppure ripetono alcuni mantra spirituali per ottenere la realizzazione. Sono in grado di elevare la loro coscienza e sostenere quell'altezza per ore. Altri cercatori lo fanno e anche tu puoi fare lo stesso."
Uno dei discepoli più giovani si sporse in avanti dall'angolo e disse: "Ma Maestro, mia madre non ha aspirazione e mangio il suo cibo tutto il tempo senza che mi dia fastidio!"
Il Maestro fece un ampio sorriso e disse: "Se hai un legame di sangue con qualcuno che cucina, se la persona è un membro della tua famiglia come tua madre o tua sorella, e se hai uno stretto legame di coscienza con quella persona, non sarai influenzato. Anche se tua madre o tua sorella non si sono fatte la doccia e non osservano rigide regole di pulizia, a causa del tuo più stretto legame con le loro vite, non sarai influenzato. La tua coscienza non è influenzata perché la tua coscienza è inseparabile con quella di tua madre o di tua sorella. Ma se le stesse cose vengono fatte da qualcun altro con cui non hai uno stretto legame, o che non è un parente di sangue, allora ne risentirai."
Di nuovo Kaugal chiese: "Dato che nessun consanguineo cucina qui, anche i discepoli sono influenzati dal cibo che mangiano nell'ashram?"
"Penso che la mia coscienza sia un po' più alta, almeno un centimetro più alta della coscienza dei miei discepoli. Posso percepire tutte queste forze, ma i discepoli non saranno influenzati in alcun modo. Se il discepolo fosse molto, molto elevato, e se colui che aveva cucinato il cibo avesse una coscienza molto bassa, allora il primo discepolo sarebbe influenzato dal cibo. Ma non c'è un tale abisso tra i livelli di coscienza dei diversi discepoli. Non è che qualcuno sia in cima all'Himalaya e qualcun altro sia in fondo all'oceano. Ma può succedere che durante una meditazione qualcuno abbia innalzato la sua coscienza molto in alto, insolitamente in alto. Quindi, se deve mangiare questo cibo, potrebbe risentirne. Di solito, però, non succede così durante le nostre meditazioni."
Uno dei discepoli più recenti chiese: "E quelli che semplicemente non cucinano bene?"
"Se il discepolo è un cattivo cuoco, questo è un problema diverso. Una cosa è la coscienza, un'altra è la preparazione effettiva del cibo. Essere un bravo cuoco o un cattivo cuoco non ha nulla a che fare con la coscienza di una persona. Se usa troppo peperoncino in polvere e lo mangi, lo stomaco e la bocca bruceranno e soffrirai sul piano fisico. Ma questo non significa che la sua coscienza non fosse buona mentre stava cucinando. È tutta un'altra questione."
Di nuovo, il nuovo discepolo voleva sapere: "Ogni ingrediente ha una propria coscienza?"
"Ogni spezia ha la sua coscienza, ma solo l'individuo può decidere cosa mangiare. Probabilmente io posso mangiare cibi più piccanti. Bene o male, posso mangiarli perché è quello a cui sono abituato. Ma non ti dirò mai di mangiare peperoncino perché purificherà la tua coscienza. No, ti brucerà solo la lingua. Non dirò mai di mangiare miele o mangiare aglio. Sta a te decidere cosa dovresti mangiare. Ogni individuo è il miglior giudice di quale cibo gli andrà bene Ogni cibo o spezia ha le sue qualità, ma non possiamo fare un confronto tra due spezie o due tipi di cose e dire quale sia meglio per tutti.
"Qui nella nostra famiglia spirituale abbiamo un discepolo — non dirò se è un lui o lei. Diciamo anima, poiché l'anima non è né maschile né femminile. Quella particolare anima ha cucinato molte volte, ma il Supremo in me non mi ha mai, mai permesso di mangiare il cibo preparato da quell'anima. Esteriormente non saprete chi è la persona. Sorrido a quella persona, parlo con quella persona. L'anima può essere eccellente in molte cose; l'anima può avere molti talenti. Può essere pulito e ordinato e il cibo può avere un sapore semplicemente eccellente. Ma a causa della coscienza, non mi è permesso mangiare il cibo preparato da questa particolare anima. La mia coscienza semplicemente non risponde alla coscienza di quel discepolo. Questa è tutta una questione di coscienza. La coscienza è il fattore più importante nella preparazione del cibo per un Maestro spirituale."
17 settembre 1974From:Sri Chinmoy,I soltati privi di luce falliscono, Agni Press, 1974
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