Il sadhu mostrò a Shyama Charan grande affetto e lo condusse in una grotta. Lì gli mostrò un tridente, un vaso d'acqua sacro, una pelle di tigre e alcune perline. Il sadhu disse: "Non riesci a riconoscerli? Sono tutti tuoi." Ma Shyama Charan non riusciva a riconoscerli.
Il sadhu posò quindi la mano sulla spina dorsale di Shyama Charan. Immediatamente Shyama Charan si rese conto che quelli erano, in effetti, i suoi averi.
Il sadhu gli disse: "Mi chiamo Babaji, figlio mio. Eri mio caro discepolo nella tua precedente incarnazione. Hai lasciato il corpo a uno stadio molto alto di sviluppo spirituale. Ho aspettato molti anni che tu tornassi da me. Voglio che tu completi la tua vita spirituale in questa incarnazione. Ecco perché ho occultamente disposto che tu venga trasferito qui per alcuni giorni."
Shyama Charan si inchinò al suo Maestro e pianse e pianse. Disse che non sarebbe tornato da sua moglie e dalla sua famiglia, ma Babaji disse: "No, tu devi tornare da loro. Dio vuole che tu conduca una vita familiare e, allo stesso tempo, rimanga nella tua più alta coscienza e guidi i i padri di famiglia a condurre una vita migliore, più elevata e più pura. Ti inizierò tra pochi giorni. Finché rimarrai vicino all'Himalaya, vieni a trovarmi ogni giorno."
Shyama Charan era felicissimo che il suo Maestro lo avesse iniziato. Con un cuore pieno di gratitudine e gioia, se ne andò.
Questo incontro molto significativo ebbe luogo nel 1861 sul monte Dronagiri.
Commento spirituale
Dire che ogni anima è benedetta con una sola incarnazione significa commettere un errore himalayano. Ogni anima attraversa molte, molte incarnazioni prima di incarnare, rivelare e manifestare la Verità ultima. Partiamo da un punto e alla fine arriva il momento in cui raggiungiamo la Meta. Ogni incarnazione aiuta l'anima ad andare avanti verso la Meta Destinata. Se iniziamo qualcosa in questa incarnazione e non la completiamo, allora nella prossima incarnazione dovremo completarla, perché se non lo facciamo, non avremo soddisfazione duratura.
Ogni incarnazione significa percorrere qualche passo in più mentre si cammina lungo la Via dell'Eternità. Se continuiamo a camminare, marciare e correre in avanti, ogni incarnazione diventerà senza dubbio un movimento verso una realtà più illuminante e più appagante.Shyama Charan bevette una grande quantità di un liquido oleoso da un barattolo di terracotta. Lo fece vomitare e svuotarsi molte volte.
Allora Babaji disse: "Ora sei purificato, figlio mio. Ti sto dando puri, halwa e altri dolci. Mangiali a tuo piacimento."
Shyama Charan li mangiò voracemente. Quindi il Maestro lo iniziò con compassione, senza riserve e incondizionatamente.
Commento spirituale
Quando il Maestro inizia un discepolo, il Maestro accetta tutto ciò che il discepolo ha ed è, e offre al discepolo tutto ciò che lui stesso ha ed è. L'iniziazione suprema è quando il Maestro dice al discepolo: "Prendi ciò che ho," e il discepolo dice al Maestro: "Prendimi come sono."Shyama Charan piangeva e piangeva. Non voleva andare. Il suo Maestro lo consolò e disse: "No, devi fare qualcosa di molto speciale per Dio mentre stai con la tua famiglia e conduci la vita di un capofamiglia. Devi insegnare alle persone della famiglia come pregare e meditare. Altrimenti, le persone che sono sposate non crederanno mai in Dio e rinunceranno alla spiritualità. Non accetteranno nemmeno la vita spirituale. Quindi devi tornare indietro. Ma, ti assicuro, ogni volta che avrai bisogno di me, invocami e verrò a vederti e a benedirti."
Con il cuore pesante, Shyama Charan partì per casa. Lungo la strada, rimase per due o tre giorni a casa di alcuni suoi amici bengalesi a Moradabad. I suoi amici iniziarono a criticare tutti i Maestri spirituali. Gli chiesero: "Credi nel potere occulto o nel potere spirituale? Noi non ci crediamo. C'è stato un tempo in cui i sadhu indiani avevano il potere occulto, ma ora quei giorni sono passati. Le persone che affermano di avere il potere occulto sono tutti falsi. Sono tutte bugie.
Poi Shyama Charan dovette discutere con i suoi amici. Disse: "Cosa volete dire? Ci sono Maestri spirituali che possono venire qui e che possono materializzarsi. Sono appena stato iniziato da un grande Maestro spirituale. So quanto potere occulto ha."
Tutti i suoi amici non erano d'accordo. Dissero: "Assurdo! Non può essere!" Quindi Shyama Charan disse: "Se non mi credete, posso provarlo. Uscite da questa stanza. Permettetemi di meditare per qualche minuto e vi prometto che il mio Maestro verrà qui."
I suoi amici ridevano tutti di lui perché affermava che avrebbe portato il suo Maestro spirituale che in quel momento era lontano sull'Himalaya. Non avevano fede nel potere occulto di questo Maestro, ma erano tutti curiosi, quindi lasciarono la stanza. Quando ebbero lasciato la stanza, Shyama Charan invocò Babaji con la massima sincerità.
Dopo quindici minuti, Babaji entrò nella stanza nel suo corpo sottile. Poi assunse la sua forma fisica. Shyama Charan era felicissimo di vedere il suo Maestro all'interno della stanza, ma Babaji era furioso. Rimproverò e insultò Shyama Charan senza pietà. Disse: "Questo è quello che hai fatto? Mi hai portato fino a qui per questo? Guarda la tua audacia! Sono venuto da così grande distanza solo per soddisfare la tua curiosità e sfidare i tuoi amici atei? Ti avverto, Non lo farò mai più, mai più questo genere di cose. Ti ho detto che ogni volta che mi invocherai, verrò, ma sto revocando la mia promessa a te. Ora desidero dirti che ogni volta che vorrò vederti, solo allora verrò da te, ovunque tu sia."
Babaji era pronto a partire immediatamente. Ma Shyama Charan pianse e pianse per il perdono. Poi Babaji continuò: "Ti ho perdonato, ma non invocarmi mai più per mostrare il mio potere occulto o per mostrare la tua devozione. Solo quando ne sentirò il bisogno verrò a vederti. Nel mondo interiore, puoi invocarmi, puoi sentire la mia presenza, ma non voglio più mostrare la mia presenza fisica in questo modo."
Shyama Charan si inchinò a Babaji e disse: "O Maestro, ora che sei venuto, per la tua infinita compassione, per favore, per favore, fammi un favore."
"Quale favore desideri?" chiese Babaji.
"I miei amici sono nella stanza adiacente," disse Shyama Charan.
"Voglio che vengano a vederti in modo che credano nel tuo potere occulto."
Il Maestro rise di lui, dicendo: "Sì, e anche nel tuo potere di invocazione. Questa volta ascolterò la tua richiesta. Va' e di' loro di venire."
Shyama Charan aprì la porta ed entrarono i suoi amici. Erano così sbalorditi nel vedere uno strano sadhu seduto davanti a loro sul pavimento nella posizione del loto. Aveva i capelli lunghi e una lunga barba ed era assolutamente pieno di luminosità. Babaji sorrise ad ogni persona e loro si inchinarono a lui.
Babaji disse loro: "Ora voglio darvi più prove. Datemi qualcosa da mangiare." Shyama Charan aveva portato un chapati per il suo Maestro e Babaji lo mangiò davanti a tutti. Poi Babaji chiese a quegli amici di lasciare la stanza.
Quando se ne furono andati, Babaji disse a Shyama Charan: "Ancora una volta ti sto dicendo che questa è l'ultima volta che verrò da te quando mi invocherai. Non ti ascolterò più. Nessuno accetterà la vita spirituale per la mia presenza. Quei tuoi amici sono venuti solo per pura curiosità.
Poi Babaji chiese anche a Shyama Charan di lasciare la stanza per qualche minuto. Quando tornò, Babaji era scomparso.
Commento spirituale
L'esibizione del potere occulto o del potere spirituale per creare aspirazione è un'indicazione di mancanza di saggezza. Il potere miracoloso non cambia e non può cambiare il volto dell'umanità. Il volto dell'umanità può essere trasformato solo dal risveglio interiore, dal pianto interiore, dalla dedizione interiore e dalla resa interiore a Dio.
La curiosità non è spiritualità. Un pianto interiore è l'unica vera spiritualità che Dio apprezza con amore, compassione e senza riserve — perché l'Unità universale di Dio, l'Amore universale, la Luce universale e la Delizia universale possono essere manifestate solo nel pianto interiore del nostro cuore.Lahiri Mahashoy gli disse: "Fammi entrare nell'ufficio adiacente e meditare per un po'. Poi ti porterò delle notizie."
Il capo sorrise al giovane impiegato e dentro di sé apprezzò la sua buona volontà, ma non aveva vera fiducia in lui. Sentiva che per fare questo genere di cose bisogna essere un grande Maestro spirituale con un enorme potere occulto.
Dopo quindici minuti, Lahiri Mahashoy emerse dalla stanza e disse al suo capo: "Tra due o tre giorni riceverai una lettera da tua moglie. Sta bene. Ti assicuro che non devi proprio preoccuparti per lei." Disse persino al suo capo cosa c'era dentro la lettera.
In tre giorni arrivò una lettera della moglie dell'inglese, e il contenuto della lettera era esattamente come lo aveva descritto Lahiri Mahashoy.
Ma la storia non finisce qui. In pochi mesi la moglie del capo salpò per l'India. Al suo arrivo a Benaras, visitò l'ufficio di suo marito. Quando vide Lahiri Mahashoy, i suoi occhi si spalancarono per la sorpresa.
Disse a suo marito: "Come può quest'uomo essere qui? L'ho visto vicino al mio letto di morte in ospedale. Mi ha guardato e ha sorriso, e poi mi sono ripresa." Suo marito e tutti coloro che lavoravano in ufficio furono colti alla sprovvista.
Lahiri Mahashoy continuò a lavorare come impiegato in quell'ufficio per molti, molti anni perché doveva mantenere la sua famiglia. Solo dopo molto tempo, quando ebbe radunato alcuni discepoli, poté ritirarsi.
Commento spirituale
Un Maestro spirituale è colui che ha risolto problemi di spazio, problemi di tempo e tutti gli altri problemi umani. Nel suo cuore di unità con la Volontà Cosmica di Dio, dimora in tutta l'estensione del mondo. Non va da nessuna parte; è lì solo quando la necessità lo richiede.
Il potere medico è abbastanza spesso incerto. Ma il potere spirituale è incerto solo quando non è consapevole della capacità onnisciente della Sorgente. Quando la spiritualità è pienamente consapevole della capacità della Sorgente, e la sua resa acquisisce gradualmente la capacità della Sorgente, ecco, è benedetta dalla Sorgente e cresce nella stessa Sorgente onnipotente.Di solito si trovava Troilanga Swami a galleggiare sul Gange. Aveva rinunciato a tutto, abbigliamento compreso, ma alla gente di Benaras non importava perché tutti lo conoscevano e nutrivano per lui il più profondo rispetto, amore e venerazione.
Un giorno Troilanga Swami era con i suoi discepoli sulle rive del Gange quando un signore bengalese di mezza età, ben vestito, che indossava un dhoti nuovo e profumato d'olio si avvicinò a lui. Con grande sorpresa dei discepoli, Troilanga Swami si alzò e abbracciò il gentiluomo. Poi il signore si allontanò.
Tutti protestavano: "Come puoi abbracciare qualcuno che è così sofisticato e non spirituale? Non c'è affatto spiritualità in lui. Inoltre, è solo un capofamiglia."
Troilanga Swami disse loro: "Voi sciocchi, non lo riconoscete. Dovreste rinunciare a tutto nella vita, rinunciare a tutto, per raggiungere il suo stato spirituale di coscienza. Nel vostro stato di coscienza più elevato, non potete eguagliarlo. Per lui indossare abiti puliti, nuovi, stirati o usare il profumo non è niente. Ha raggiunto un'altezza spirituale tale che non ne risentirà, non importa cosa indosserà o cosa farà. Non potete giudicare le persone dal loro aspetto esteriore. È davvero un grande cercatore, un'anima straordinaria."
Le parole di Troilanga Swami si rivelarono vere. Il nome del gentiluomo era Lahiri Mahashoy e fu presto accettato come un grande Maestro spirituale. Molte persone vennero a conoscenza di lui dopo il più alto tributo di Troilanga Swami.
Commento spirituale
Se si sa cantare bene il canto della rinuncia al mondo, non si può mai essere tentati dal canto del possesso del mondo, per non parlare della danza della tentazione del mondo. La sua realizzazione divina non è influenzata nel mondo interiore, la sua prestazione umana non è influenzata nel mondo esterno. È come una barca che è nell'acqua e, allo stesso tempo, non è influenzata dall'acqua.Poi Lahiri Mahashoy disse al suo discepolo: "Puoi dirmi se sono vivo?" Immediatamente il Maestro si sdraiò e fermò il battito del suo cuore.
Il giovane che si era appena laureato non poteva sentire il polso o il battito cardiaco del Maestro. Era stupito. C'erano altri discepoli presenti e anche loro non potevano discernere alcun segno di vita a Lahiri Mahashoy. Lahiri Mahashoy era assolutamente come un cadavere.
Questo andò avanti per dieci o quindici minuti. Poi improvvisamente Lahiri Mahashoy aprì gli occhi e disse: "Dovresti sempre ricordare che ben oltre la scienza medica c'è la scienza spirituale. Il mondo medico non sarà mai in grado di approfondire i misteri spirituali. Ma questi misteri spirituali non sono misteri in quanto tali. Essi sono le vere realtà delle persone normali, e le persone normali sono quelle che credono in Dio implicitamente."
Commento spirituale
La spiritualità inventa, la scienza medica scopre. L'invenzione della spiritualità è in perfetta armonia con la Visione onnisciente e la Realtà onnipotente di Dio. La spiritualità è il fondamento della costruzione della vita-realtà. Questo edificio ha diversi piani: scienza, arte, filosofia, religione e così via. Se non ci sono fondamenta, non ci può essere edificio. Sono le fondamenta della spiritualità che sostengono tutti i piani e, allo stesso tempo, trascendono la capacità anche dei piani superiori. È coscientemente tutt'uno con la realtà-radice dell'Esistenza-Coscienza-Beatitudine di Dio.Una sera, questo datore di lavoro seguì Kali Kumar a casa di Lahiri Mahashoy con l'idea di insultare il Maestro. Voleva lamentarsi del fatto che Kali Kumar non obbediva a lui quanto obbediva al Maestro. Si precipitò all'interno della casa ma, prima che potesse dire una parola, Lahiri Mahashoy iniziò a parlare ai discepoli.
Lahiri Mahashoy disse: "Oggi desidero mostrarvi una foto. Spegnete gentilmente le lampade." Kali Kumar oscurò la stanza e tutti meditarono in silenzio per alcuni minuti. Poi Lahiri Mahashoy chiese loro: "Vedete qualcosa?"
Sia Kali Kumar che il suo datore di lavoro videro una bellissima ragazza. Poi Lahiri Mahashoy disse al datore di lavoro: "La riconosci?" L'uomo era così vergognoso e imbarazzato.
"Non è la tua amante?" Lahiri Mahashoy continuò. "Tua moglie e i tuoi figli sono così devoti a te e così fedeli a te. Com'è che ti sei innamorato perdutamente di questa ragazza?"
Il datore di lavoro di Kali Kumar piangeva e piangeva. "Per favore, perdonami," implorò il Maestro. "Voglio diventare tuo discepolo. Voglio essere iniziato da te."
Lahiri Mahashoy rispose: "Non posso iniziarti in questo momento. Devi aspettare sei mesi. Se conduci una vita pura per sei mesi e rimani fedele a tua moglie, ti inizierò."
Purtroppo il datore di lavoro rimase fedele alla moglie solo per tre mesi; poi tornò dalla sua ragazza. Quattro mesi dopo morì.
Commento spirituale
Se cerchi di molestare un vero Maestro spirituale, allora un imbarazzo spietato ti perseguiterà. Il Maestro spirituale ti perdonerà facilmente, ma sarà molto difficile, quasi impossibile, per la tua stessa anima perdonarti.
La tua anima sa che un vero Maestro spirituale non è solo il tuo migliore amico, ma il tuo unico amico. Quando molesti un Maestro spirituale, cerchi di rompere l'eterna amicizia che risplende tra la tua anima e il Maestro spirituale; perciò la tua anima non lo approva affatto. In quel momento, la tua anima invoca la Volontà Cosmica o Luce di Giustizia per svolgere il suo ruolo all'interno della tua vita priva di aspirazione e non illuminata.La moglie di Lahiri Mahashoy implorò il marito di curare sua figlia. Così Lahiri Mahashoy diede a sua moglie dell'olio di senape, peperoncino in polvere e poche altre cose. Le disse che se avesse dato questi ingredienti ad Harikamini, sarebbe guarita.
Purtroppo, la moglie non aveva fiducia nella "medicina" del marito. Si disse: "Se succede qualcosa a mia figlia dopo averle dato questo genere di sciocchezze, allora suo marito e la sua famiglia ci biasimeranno. Mio genero è così ricco. Cosa dirà quando saprà che noi le ha dato olio di senape?"
Quindi la moglie non diede la medicina di Lahiri Mahashoy a sua figlia. Chiamò un vero dottore, ma inutilmente. Il giorno successivo, Harikamini morì. La madre e alcuni parenti erano al piano di sopra con il corpo della figlia e al piano terra Lahiri Mahashoy teneva un discorso sulla Bhagavad Gita. A quel tempo aveva pochi discepoli.
Lahiri Mahashoy continuava a esporre la Gita e i suoi studenti potevano sentire la moglie e i parenti di Lahiri Mahashoy piangere e piangere in modo così penoso al piano di sopra. Alla fine, i suoi studenti gli dissero: "Non possiamo fermarci, almeno per oggi?"
Lahiri Mahashoy disse: "No, non dobbiamo fermarci. Perché dovremmo fermarci? Si lamentano. Stanno facendo il loro lavoro. Noi siamo qui per pregare e studiare la Bhagavad Gita. Dovremmo fare il nostro lavoro."
Ma i suoi studenti continuarono a supplicarlo e alla fine Lahiri Mahashoy interruppe la sua lezione.
Il cognato di Lahiri Mahashoy notò che Lahiri Mahashoy sembrava avere un cuore di pietra. La sua preziosa figlia era morta alla tenera età di diciotto anni, ma il Maestro non mostrava alcun segno di dolore. Quindi questo cognato chiese a Lahiri Mahashoy: "Qual è la differenza tra una persona realizzata in Dio e una persona comune quando incontrano la morte?"
Lahiri Mahashoy rispose: "È molto semplice. Sai che quando una palla colpisce il terreno, la palla torna a te. Rimbalza e torna indietro. Quando qualcuno muore, a causa del suo attaccamento a quella persona, la sofferenza di una persona normale aumenta e aumenta. Come una palla, torna a lui ancora e ancora. Ma, per una persona realizzata in Dio, la morte non è così. Una persona realizzata in Dio non ha attaccamenti terreni. Puoi dire che per noi, il terreno è molto, molto soffice, come l'acqua, l'argilla o il fango. Quindi, quando lanciamo la palla, si blocca. Soffri molto a lungo quando qualcuno nella tua famiglia muore. Nel mio caso, non appena mia figlia è morta, solo per un attimo ho sofferto e poi il dolore non è più tornato. Non è così per una persona comune che soffre per molto tempo, per me è stato solo per pochissimo tempo. La palla è entrata nella terra e si è incastrata. Quindi questa è la differenza tra una persona spirituale e una persona comune."
Commento spirituale
Senza la sanzione o la tolleranza del Supremo, nessun essere umano può morire. Quindi, se abbiamo fede nel Supremo, se abbiamo amore e devozione per il Supremo, sentiremo che il Supremo è infinitamente più compassionevole di qualsiasi essere umano, infinitamente più compassionevole di noi che vogliamo mantenere i nostri cari. Anche se la persona che sta morendo è nostra figlia, nostra madre o nostro padre, dobbiamo sapere che è infinitamente più cara al Supremo di quanto lo sia a noi. Il Supremo è nostro Padre e nostra Madre. Se un membro della famiglia va dal Padre e dalla Madre, gli altri membri della famiglia non si sentiranno mai tristi.Lahiri Mahashoy le disse: "Kashimani, è ora che ti svegli dal sonno. Questa volta quando ti svegli, rimani in quella condizione per sempre. Non tornare al sonno dell'ignoranza. Alzati e cerca la luce della saggezza interiore."
Poi Lahiri Mahashoy iniziò sua moglie come sua discepola.
Commento spirituale
La vita umana è un sonno inconscio. La vita divina è consapevolezza cosciente. Il sonno inconscio ci fa sentire che ci sono milioni di cose che non possiamo fare sulla terra. La consapevolezza cosciente ci mostra chiaramente che non c'è niente qui sulla terra o là in Cielo che non possiamo fare. La consapevolezza cosciente, infatti, ci fa sentire inequivocabilmente che tutto è già stato fatto. Quello che stiamo facendo ora è solo osservarlo e apprezzarlo.Yukteshwar corse dal suo Maestro, piangendo perché salvasse la vita del suo amico. Lahiri Mahashoy disse a Yukteshwar: "Hai dei dottori. Perché hai bisogno di me? I dottori lo salveranno. Saranno in grado di fare il necessario. Io non devo essere coinvolto."
Yukteshwar tornò a casa del suo amico pieno di speranza, ma gradualmente le condizioni di Ram peggiorarono. Quando era questione di quattro o cinque minuti prima che morisse, Ram disse al suo più caro amico: "Sarò morto tra pochi minuti. Per favore, dì al Maestro che ho un ultimo desiderio. Il mio ultimo desiderio è che venga e tocchi il mio cadavere prima che venga cremato e così mi benedirà. Questa è la mia ultima supplica per lui." Poi Ram emise l'ultimo respiro.
Singhiozzando impotente, Yukteshwar corse da Lahiri Mahashoy per dargli il messaggio di Ram. La prima domanda del Maestro fu: "Come sta Ram?"
"È morto, Maestro", rispose Yukteshwar. "Per favore, vai a vederlo di persona. Questa è stata la sua ultima preghiera per te: che tu tocchi il suo cadavere e lo benedica."
"Allora perché dovrei andare?" disse Lahiri Mahashoy. "Egli non è morto."
"Lui è morto", insistette Yukteshwar. "I medici l'hanno decretato."
Lahiri Mahashoy prese dell'olio di ricino da una lampada e disse: "Vai e metti un po' di quest'olio nella sua bocca."
Il suo amico era morto, ma questo era il comando del Maestro, quindi cos'altro poteva fare Yukteshwar? Andò e con grande difficoltà versò nella bocca di Ram una piccola quantità dell'olio che il suo Maestro gli aveva dato.
Dopo pochi minuti Ram si alzò a sedere e aprì gli occhi. Disse di aver fatto un sogno in cui vedeva Lahiri Mahashoy, in una forma bellissima. Il Maestro splendeva come il sole. Il Maestro gli aveva detto: "Ram, perché dormi? Alzati e vieni da me."
Così Ram si alzò e indossò i suoi vestiti, e poi entrambi gli amici andarono a casa di Lahiri Mahashoy. Il Maestro li salutò calorosamente e, con occhi scintillanti, disse a Yukteshwar: "Ora ti ho insegnato a vincere la morte. D'ora in poi, se qualcuno muore, prendi una piccola quantità di olio per lampade e mettila nella bocca di quella persona. Ti ho dato la medicina per vincere la morte!"
Tutti ridevano e ridevano, perché sapevano benissimo che l'olio era solo un gesto esteriore, un segno, un simbolo, mentre il vero dono della vita era venuto da Lahiri Mahashoy.
Commento spirituale
È solo la spiritualità onnipotente che può trasformare l'impossibilità in facile possibilità. Ma la spiritualità, per la sua pura magnanimità, cerca di adottare mezzi esterni terreni in modo da poter convincere la mente fisica che il principio di verità può essere accessibile all'umano in noi. Altrimenti, senza la minima esitazione, si può dire che è la forza spirituale che nel silenzio trasforma la realtà impossibile in possibilità chiara e certa. Non solo, ma poi trasforma la possibilità in realtà pratica e inevitabile.
Fu il potere spirituale di Lahiri Mahashoy a far rivivere il suo discepolo Ram. Altrimenti, indipendentemente dal tipo di olio che si mette nella bocca di una persona morta, quella persona risusciterà? Lahiri Mahashoy avrebbe potuto scegliere qualsiasi cosa. Solo per convincere la mente fisica di Yukteshwar con una sostanza materiale il Maestro disse al discepolo di usare l'olio.
Ecco perché i Maestri spirituali dicono: "Fai questo, fai quello," quando qualcuno è malato. In realtà, è il loro potere spirituale che cura, ma sanno che qualche rimedio esteriore convincerà la mente fisica del paziente in modo che il paziente possa credere che il Maestro ha una vera premura per lui.Ma quando Kebalananda menzionò la questione al suo Guru, Lahiri Mahashoy disse: "Perché dovrei farlo? Sempre se qualcuno ha sete, quella persona va al pozzo. Forse è il pozzo che va dalla persona assetata?"
Quando Kebalananda portò questo messaggio a Bhaskarananda, Bhaskarananda si sentì imbarazzato e vergognoso. Immediatamente andò personalmente da Lahiri Mahashoy per apprendere i segreti spirituali.
Commento spirituale
È del tutto naturale che una persona assetata vada al pozzo per dissetarsi, perché di solito non c'è e non può esserci altro modo. Ma ancora una volta, dobbiamo sapere chi è la persona assetata. Se la persona assetata è un bambino indifeso a cui manca la capacità esteriore o la forza per venire alla Sorgente, allora la Sorgente, per la sua infinita Compassione, deve andare dal bambino che è assetato.
Molto spesso il ruolo del cercatore è quello di un bambino piccolo e il ruolo del Maestro è quello della madre affettuosa. Il bambino cercatore piange in una stanza della casa e la madre corre per soddisfare i bisogni del bambino.
Ma se il cercatore è maturo in ogni modo umano, allora dovrebbe andare dal Maestro, alla Fonte — ovunque si trovi — perché il cercatore riceverà un'enorme gioia se beve la Beatitudine del Nettare alla Fonte e anche lui avrà la opportunità di apprezzare i propri sforzi personali per arrivare alla Fonte.Ma quando fu il momento di scattare la foto del Maestro, Gangadhar Babu non riuscì a vederlo nel mirino. Puntò la telecamera verso il Maestro, ma il Maestro non era visibile. Quando si concentrava sugli altri, li vedeva perfettamente, ma quando si concentrava su Lahiri Mahashoy, non era affatto visibile.
Alla fine, il fotografo frustrato si fermò davanti al Maestro con le mani giunte e disse: "È impossibile. Non posso scattare la tua foto. Non so cosa stai facendo. Per favore, permettimi di scattare la tua fotografia."
Lahiri Mahashoy sorrise e disse: "Va bene, mi comporterò bene. Ora puoi scattarla."
Questa volta, quando Gangadhar Babu guardò attraverso il mirino, il Maestro era chiaramente visibile, quindi scattò la foto.
Poi Lahiri Mahashoy gli disse: "La spiritualità e il potere spirituale superano di gran lunga la scienza moderna. Abbiate semplicemente fede nel Reale, che è la spiritualità."
Quella foto in particolare è un'immagine immortale, la foto più autentica e più alta scattata a Lahiri Mahashoy. Quando fu stampata, firmò sotto il suo nome. I suoi discepoli ora pregano e meditano davanti a quell'immagine.
Commento spirituale
Alcuni Maestri spirituali non sono favorevoli a farsi fotografare. Sentono che, dal momento che la realtà corporea è così transitoria, perché prestarvi attenzione?
Ci sono altri Maestri che sono dell'opinione che una fotografia non rappresenti un mero oggetto, ma possa fungere da forza ispiratrice e un'esperienza elevante e illuminante. Questi Maestri sentono la necessità suprema di vedere prima la Realtà più alta all'interno della realtà corporea, e poi di trasformare la realtà corporea nella missione universale dell'anima e nella visione trascendentale. Secondo loro, una fotografia non è un semplice pezzo di carta che riflette un volto o un aspetto esteriore; è una rivelazione illuminante di ciò che uno è interiormente.
Ci sono quelli che pensano che le conquiste del mondo e nel mondo siano inutili, e il mondo stesso sia inutile, perché è irreale; quindi, non vogliono lasciare nulla alle spalle quando entrano nell'altro mondo.
Ma coloro che pensano al mondo come al campo della manifestazione di Dio si sforzeranno di lasciarsi alle spalle una vita trasformata e le rivelazioni di un'anima immortale.
Entrambe le parti sono ugualmente corrette nei rispettivi approcci alla realtà, secondo la profondità e l'altezza della propria realizzazione.Un giorno Abinash chiese al suo capo se poteva avere una settimana di permesso per visitare il suo Guru a Benaras. Il padre di Paramahansa Yogananda disse: "No, no! Pensa alla tua famiglia. La spiritualità non aiuterà la tua famiglia."
Quella sera, Abinash stava tornando a casa in uno stato d'animo molto triste e depresso. Il padre di Paramahansa Yogananda passava su un palanchino. Scese dal palanchino e camminò accanto ad Abinash, cercando di consolarlo.
Improvvisamente, Lahiri Mahashoy apparve davanti a entrambi nel suo corpo sottile. Lahiri Mahashoy disse a Bhagabati Charan Ghosh: "Perché impedisci alle persone di seguire la vita spirituale? Non va bene." Poi il Maestro scomparve.
Bhagabati Charan Ghosh era sbalordito. Diede immediatamente ad Abinash una settimana di permesso e disse al suo impiegato: "Ti sarei molto grato se un giorno mi potessi portare con te dal tuo Maestro."
Bhagabati Charan Ghosh e sua moglie divennero discepoli molto devoti di Lahiri Mahashoy. Alcuni anni dopo nacque il loro figlio Mukunda (che in seguito divenne Paramahansa Yogananda).
Un giorno Abinash accompagnò la famiglia in treno a Benaras per vedere il Maestro. Quando entrarono nella casa del Maestro, Bhagabati Charan Ghosh mise molto affettuosamente il suo figlioletto in grembo a Lahiri Mahashoy. Lahiri Mahashoy benedisse Mukunda e disse: "Diventerà uno Yogi. Servirà sia l'est che l'ovest."All'improvviso, il Maestro si alzò e disse: "Cosa ci faccio qui? Perché sto perdendo tempo? È giunto il momento per me di tornare alla mia vera Casa."
Così dicendo, entrò in uno stato di profonda meditazione e lasciò il suo corpo fisico. Poche ore dopo, lo stesso giorno, tre dei suoi intimi discepoli in luoghi diversi videro il luminoso corpo spirituale di Lahiri Mahashoy che li consolava. Non sapevano della sua morte; sapevano solo che era estremamente malato. Ma quando andarono all'ashram del loro Maestro, scoprirono che era passato oltre la cortina dell'Eternità. Il suo corpo fisico era morto, ma aveva viaggiato per far loro visita nel suo corpo spirituale.
Commento spirituale
Quando l'uccello dell'anima esce dalla gabbia del corpo, può essere facilmente visibile a coloro che vogliono vederlo. In quel momento, i limiti del corpo scompaiono e appare l'infinita espansione dell'anima.
Quando un sincero cercatore entra nella vita dell'ignoranza, dice a se stesso: "Cosa ci faccio qui?" Quando lo stesso cercatore entra nel mondo dell'aspirazione, dice a se stesso: "Perché non rimango qui tutto il tempo?"
La nostra casa terrena incarna la vita di desiderio. La nostra Casa Celeste incarna la vita dell'illuminazione.Jogi Sămrāt Lāhiri lăhări Măhāshoy
Tomār hridăy sārā duniyār āshroyTumije tomār dibyă drishti kărunā brishti
Tumije tomār bishwă pitār bishesh srishtiUrdhă jăgăte mānăbe tulite kriyājog tăbă ăbishkār
Srăshtār tumi jyotir dulāl dyuloker serā purăshkār```
Parte III — Cinque espressioni immortali di Sri Shibendu Lahiri:PROPERTIES:
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LM 16. Parole e musica di Sri Chinmoy, 26 luglio 2005.↩
> Sat Guru emerge in risposta alle lacrime.
LM 17. Parole di Sri Shibendu Lahiri, 7 maggio 1998; musica di Sri Chinmoy, 13 agosto 2005.↩
> Il pensiero è depressione, il "non pensiero" è gioia.
LM 19. Parole di Sri Shibendu Lahiri, 7 maggio 1998; musica di Sri Chinmoy, 13 agosto 2005.↩
> Il pensiero è sogno e il “non pensiero” è il tamburo di Shiva.
LM 20. Parole di Sri Shibendu Lahiri, 7 maggio 1998; musica di Sri Chinmoy, 13 agosto 2005.↩
> La vita non è un problema da risolvere, ma una meraviglia da vivere.
LM 21. Parole di Sri Shibendu Lahiri, 28 maggio 1999; musica di Sri Chinmoy, 13 agosto 2005.↩
Nel 1846 Shyama Charan si sposò con Srimati Kashimani. Due figli, Tinkori e Dukori, e tre figlie, Harimoti, Harikamini e Harimohini, benedissero l'unione.
Nel 1851 Shyama Charan assunse la carica di impiegato presso il Dipartimento di ingegneria militare del governo britannico. Ricevette molte promozioni durante il suo periodo di servizio e fu trasferito in momenti diversi nei suoi uffici a Gazipur, Mirzapur, Naini Tal, Danapur e Benaras.
Fu nel suo trentatreesimo anno che Shyama Charan incontrò il suo Guru, Babaji, vicino a Ranikhet nell'Himalaya e fu iniziato da lui al Kriya Yoga.
La montagna di Dronagiri della valle di Dronagiri nell'Himalaya - il luogo in cui Lahiri Mahashoy si riunì con Babaji - ha un'altitudine di 8.000 piedi. Era in questa valle e nelle montagne circostanti che il grande Dronacharya meditava spesso, da qui prese il suo nome. Viene anche chiamata collina di Dunagiri.
All'inizio della sua vita coniugale, Lahiri Mahashoy lavoravca duramente per mantenere la sua famiglia. Dopo essersi ritirato nel 1886, rimase a casa sua a Benaras. Lì interpretò 26 delle sacre scritture. Giorno e notte riceveva un flusso di visite dai suoi discepoli e da coloro che volevano essere iniziati al Kriya Yoga.
Lahiri Mahashoy lasciò il corpo il 26 settembre 1895.From:Sri Chinmoy,Lahiri Mahashoy: Una rivelazione dell'Aldilà, Agni Press, 2005
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