Domanda: Ho avuto l'esperienza che, quando cerchiamo di aiutare gli altri, a volte si crea una sorta di barriera in noi stessi e anche in coloro che cerchiamo di aiutare. Potresti parlare di questo?

Sri Chinmoy: Il nostro mondo non è ancora il mondo ideale. A volte inconsciamente, se non consapevolmente, il mondo ci porta via alcune qualità divine. Non è che non vogliamo condividere le nostre qualità divine; ma è solo che il mondo le sfrutta e le usa male. Quindi ci sono momenti in cui dobbiamo stare attenti. Siamo generosi. Siamo venuti nel mondo per aspirare e, allo stesso tempo, per illuminare il mondo. Ma dobbiamo sapere chi è degno e chi è indegno. Proprio perché siamo tutti figli di Dio, è molto facile per noi sentire che tutti nel mondo sono degni. Ma prendiamola così: chi è pronto e chi non è pronto? Molte volte abbiamo osservato che ci sono alcune persone che non sono pronte. Quando cerchiamo di risvegliare la loro coscienza, quando cerchiamo di aiutarle o di servire il divino in loro, il loro vitale prova immediatamente un grande risentimento. E questo risentimento prende la forma di un muro tra loro e, diciamo, la nostra mente che ricerca o il nostro vitale che lotta, si sforza. La nostra mente ricercatrice ha trovato una verità nel cuore e vuole offrire questa verità agli altri. Il nostro vitale è si sforza, si sforza divinamente, di dare loro la luce che ci è affidata. Ma proprio perché la maggior parte delle persone non è pronta a ricevere, sentiamo che c'è una barriera forte e solida tra la nostra realizzazione e il nostro dono di sé.

Quando vediamo una divisione in noi stessi, significa che non siamo sempre al cento per cento coscientemente tutt'uno con la nostra Sorgente. Siamo del divino e per il divino; siamo del Supremo e per il Supremo. Ma capita molte volte che, pur essendo molto sinceri e devoti, quando diamo ci aspettiamo qualcosa in cambio: o riconoscimento o progresso nelle persone che abbiamo servito. Anche se non riconoscono o non accettano il nostro dono di noi stessi, ci aspettiamo immediatamente un successo, o diciamo, una sorta di graduale progresso o crescita nella loro vita di aspirazione interiore. Stiamo dando, dando, dando; ma se non ci accorgiamo che il mondo riceve, a volte siamo frustrati. Sentiamo che la terra non ci merita. Potremmo chiederci se stiamo facendo la cosa giusta, dal momento che queste persone non stanno facendo alcun progresso. Potremmo anche dubitare della nostra sincerità.

Ma questi pensieri sono sbagliati. Stiamo facendo assolutamente la cosa giusta perché siamo ispirati e comandati dall'interno. La Terra alla fine riceverà la nostra luce, ma in questo momento la Terra non è pronta. Se il Supremo ci dice che qualcuno ha bisogno di dormire di più, che non dobbiamo svegliarlo, allora non ci avvicineremo a quella persona in particolare. Ma se il Supremo dentro di noi ci dice che dobbiamo servire il Supremo in qualcuno anche se quella persona sta dormendo, anche se si tira indietro ed è riluttante a ricevere la nostra luce, allora lo faremo anche noi, perché siamo i Suoi strumenti. Ogni giorno dobbiamo pensare a noi stessi come a un bambino di cinque o sei anni. Se il nostro Eterno Padre ci chiede di offrire qualcosa, allora Lui stesso ci dirà a chi offrirla.

Il cuore umano a volte ci fa sentire così grandi da essere pronti ad aiutare tutti. Ma questo è assurdo. C'è qualcosa chiamato l'Ora di Dio. L'Ora di Dio non deve e non può essere la stessa per ogni persona. Oggi è la mia Ora, domani è la tua, il giorno dopo è tempo per qualcun altro. Non è che alcune persone siano cattive, o che a Dio non piacciano. No! Ama tutti allo stesso modo, ma per alcuni l'ora non è ancora spuntata.

Dio sta progredendo dentro e attraverso di noi. Da un lato Egli è Trascendentale; Egli è tutto Divino e assolutamente Supremo. Dall'altra parte, sta progredendo dentro e attraverso ogni momento particolare e attraverso ogni vita individuale in quel momento. Nel finito, sta cantando il canto dell'Infinito, il Suo stesso Infinito.

Nel processo di evoluzione, Egli sta cercando di perfezionare tutti. Ma conosce meglio il proprio sviluppo; Egli sa quanto vuole ottenere in te e attraverso di te oggi e quanto vuole ottenere dentro e attraverso di me oggi. Non possiamo aspettarci lo stesso tipo di trattamento o la stessa luce per ogni individuo, perché Dio stesso non ha creato la stessa capacità e ricettività per tutti.

Dio sta cercando di gioire di Se stesso in modo divino e supremo. Ma se cerchiamo di aumentare la capacità o la ricettività di qualcuno in virtù della nostra volontà, stiamo facendo la cosa sbagliata. Cerchiamo di diventare Volontà di Dio; lasciamo che la sua Volontà fluisca in noi. Poi Lui stesso ci dirà chi è la persona giusta da aiutare. In questo modo andremo oggi dalla persona giusta e domani andremo da qualcun altro che sarà allora la persona giusta. Se ci avviciniamo tempestivamente alla persona giusta, allora vedremo che non possono esserci barriere o partizioni, perché la persona giusta è sempre pronta ad accoglierci e a darci il benvenuto. Ma se andiamo dalla persona sbagliata, non ci accoglierà e ci sarà confusione; e in questa confusione la frustrazione si profilerà immediatamente. Quindi proviamo ad avvicinarci alla persona giusta all'Ora scelta da Dio, e poi vedremo che Dio è appagato, noi siamo appagati e il mondo dell'aspirazione è appagato dentro e attraverso di noi.

Anche in questo caso, a volte sentiamo una barriera o un muro in noi stessi perché in un momento ci identifichiamo con l'anima e il momento successivo ci identifichiamo con la mente e il vitale. È così. L'anima e il cuore sono un lato, e la mente, il vitale ed il fisico sono l'altro lato. Tra loro c'è sempre una barriera. In questo momento chiamiamo la mente l'unica realtà, il momento successivo chiamiamo il vitale l'unica realtà e il momento successivo consideriamo il cuore come l'unica realtà. Queste sono tutte realtà, ma l'unica vera realtà è Dio, e il rappresentante diretto della Realtà di Dio è l'anima.

Ora, proprio come l'anima è il rappresentante di Dio, il cuore è il rappresentante dell'anima. Il cuore e l'anima cercano di perfezionare la mente in modo che possa rappresentare l'essere psichico. Poi, quando la mente sarà illuminata, avrà il vitale come suo rappresentante. Allo stesso modo, il vitale avrà il corpo come suo rappresentante, e quando il corpo diventa puro e la coscienza fisica aspira, allora anche il corpo diventerà uno strumento perfetto.

La realtà è un'esperienza molto complicata nella vita terrena normale, ma nei piani superiori è la più semplice e la più appagante. Quando entriamo nel piano inferiore, o piano fisico, là la realtà è molto incerta. Là la realtà è proprio ciò che vediamo con i nostri occhi. Diciamo che stiamo vedendo un fiore e che questo fiore è la realtà per noi. Ma non appena entriamo un po' più in profondità, o entriamo in un livello di coscienza più elevato, non vediamo il fiore in quanto tale. La realtà non è più il fiore, ma il profumo del fiore o la bellezza del fiore. Qui sul piano fisico, il fiore è la realtà e la fragranza, che è la realtà interiore, non la possiamo apprezzare. E la bellezza, che è ancora più elevata, non la notiamo affatto. Quindi la cosa che è realtà sul piano fisico non deve e non può essere lo stesso tipo di realtà sul piano interiore.

Di nuovo, ci sono molte cose che vediamo sul piano fisico come reali che sono assolutamente irreali. Quando un pensiero viene dal mondo mentale, nella nostra quotidianità è per noi assolutamente reale e concreto. Ma quando entriamo nel profondo, il pensiero svanisce immediatamente; come una goccia, si scioglie nell'oceano della volontà. Quindi ciò che è una realtà sul piano fisico, come un pensiero, non è affatto una realtà sul piano interiore. Sul piano interiore, la realtà è Divinità, Immortalità e Perfezione. Sul piano esterno, le cose che sono reali per noi potrebbero non essere o non devono essere eterne. Ma sul piano interiore, solo ciò che è eterno e appagante è reale. Quindi c'è una grande differenza tra la realtà sul piano fisico e la realtà sul piano interiore.

Il mondo esterno ha un'arma molto potente, il dubbio; e il mondo interiore ha un'arma potentissima, la fede. Se rimaniamo nel mondo esterno più che nel mondo interiore, la sua arma, il dubbio, ci attacca. Anche se la nostra stessa esistenza e la nostra potente arma della fede sono inseparabili, quando viviamo nel mondo esteriore il dubbio combatte contro la nostra fede e ci indebolisce.

Ora, quando sentiamo una barriera tra una realtà e un'altra realtà, tra la nostra realtà mentale e la nostra realtà del cuore o tra ciò che abbiamo da offrire e ciò che cerchiamo di dare, la nostra vita spirituale diventa un arido deserto. Non solo i cercatori, ma quasi tutti i Maestri spirituali hanno attraversato questo arido deserto. Anche i Maestri spirituali di un ordine molto elevato, come Vivekananda e altri, erano soliti confessare di aver attraversato periodi in cui non potevano affatto meditare. Sono entrati nell'arena del mondo e hanno offerto la loro pace, amore, luce e tutto ciò che potevano. Ma poi hanno provato una sorta di frustrazione perché la loro luce non è stata accolta e il progresso che si aspettavano dall'umanità non è stato raggiunto.

Qui siamo tutti cercatori. Se ci troviamo in un arido deserto, se scopriamo che pensieri o idee multiformi stanno entrando in noi e ci rendono impossibile la meditazione, possiamo fare una cosa. Possiamo offrire la nostra gratitudine al Supremo, al Pilota Interiore. Possiamo offrire un minuto di profonda gratitudine per il fatto che il Supremo ci ha dato l'aspirazione divina di essere al servizio dell'umanità, del Supremo nell'umanità. Se, anche per un fugace minuto, possiamo offrirGli la nostra profonda gratitudine, allora immediatamente la barriera che esiste tra la mente e il cuore nel nostro essere interiore scompare. Perché la forza della nostra gratitudine ci rende immediatamente tutt'uno con la Realtà di Dio. E non c'è potere né sulla terra né nella nostra esistenza interiore che possa mai essere potente quanto la nostra profonda gratitudine.

Quando cerchiamo la parola 'gratitudine' nella mente, è qualcosa di secco, sciocco e non necessario. Quando cerchiamo la parola 'gratitudine' nel vitale, vediamo subito che la parola non esiste nemmeno. E nel fisico, la gratitudine è sempre sopita. Ma se viviamo nel cuore che aspira e possiamo diventare tutt'uno con il Supremo grazie alla nostra gratitudine, allora non ci può essere un periodo arido; non ci possono essere muri, barriere, forze non divine che ritardano il nostro progresso. Quando abbiamo gratitudine, siamo come un fiore che sboccia petalo dopo petalo nel Cuore del Supremo. Questo fiore è pieno di fragranza e la sua fragranza illumina, energizza e soddisfa costantemente l'umano in noi, il divino in noi e il Supremo in noi.

Quando il nostro fiore di gratitudine sboccia, anche l'umanità dormiente e addormentata comincia a sbocciare, perché la nostra gratitudine sarà entrata nell'Ora scelta da Dio. Quando entriamo nel Cuore di Dio con la nostra gratitudine, Egli accelera la Sua Ora per i Suoi figli, poiché sente che alcuni dei Suoi figli sono più che pronti a servirLo e compiacerLo negli altri Suoi figli che stanno ancora dormendo.

Non tutti possono essere uno strumento scelto. Non tutti possono recitare il ruolo di re, è vero. Ma ognuno può servire Dio secondo le proprie capacità. Quando Dio ha dato a qualcuno la capacità di illuminare gli altri, di servirLo negli altri in grande misura, è dovere di quella persona spianare la strada se c'è qualche ostacolo, se c'è qualche spina sulla strada. E possiamo facilmente liberare la rosa dalla spina quando vediamo crescere la gratitudine nel nostro cuore.

Il Supremo ha fatto di te lo strumento prescelto per illuminare e aumentare l'aspirazione di centinaia e migliaia di persone. Se svolgi il tuo ruolo di strumento cosciente, allora nella tua consapevolezza cosciente diventi un fiume che scorre con tutta la sua luce, amore ed energia dinamica verso il mare dell'Illuminazione. Quando tu e il resto dell'umanità siete diventati uno, e quando godete di questa unità divinamente, non ci può essere alcuna partizione, alcuna barriera, alcun deserto. È tutto Beatitudine sempre crescente e Libertà sempre trascendente.

From:Sri Chinmoy,Indagine sulla vita e scoperta di sé, Agni Press, 1974
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