Le mie Foglie alle Università della "Ivy League"

La Filosofia Vedanta¹

Thomas Jefferson, sostituendo Benjamin Franklin come inviato in Francia, osservò: "Gli succedo; nessuno potrebbe rimpiazzarlo." Con tutta la sincerità a mia disposizione, non oso né sostituire né succedere a Swami Vivekananda, ma, come figlio del Bengala, desidero cullarmi nella gloria senza precedenti del discepolo più caro di Sri Ramakrishna, un figlio unico di Madre Bengala.

O Università di Harvard, ti svelo un mio dolce segreto. Forse hai sentito parlare delle tigri reali del Bengala. La paura di queste tigri ha torturato spietatamente il mio cuore infantile. O Harvard, il tuo stesso nome creava quasi la stessa paura nella mia mente durante la mia adolescenza, ma oggi, con mia estrema sorpresa, hai risvegliato un'enorme gioia nel mio cuore.

Vedanta significa "la fine dei Veda"; in effetti, questo è un significato puramente letterale. Invece, il Vedanta ha una riserva di innumerevoli significati; religioso, filosofico, morale, etico, spirituale, umano terreno e divino celeste. Vedanta rivela le indicazioni per un pellegrinaggio spirituale - un pellegrinaggio verso la Verità assoluta. Questo pellegrinaggio accoglie tutti coloro che anelano profondamente al Brahman Trascendentale.

La mente legata alla terra è troppo debole per entrare nell'Assoluta Verità. "Le parole ritornano con la mente che si sforza inutilmente di esprimere ciò che è la Verità." Questa Verità sublime la impariamo dai Veda.

Sarvam Khalvidam Brahma, "In verità tutto questo è Brahman". Un vero amante del Brahman deve essere un vero amante dell'umanità. Egli non può essere d'accordo con Samuel Johnson, che ha espresso: "Sono disposto ad amare l'umanità, tranne un Americano." Inutile dire che gli insegnamenti del Vedanta sono caratterizzati da una rara cattolicità della visione - sempre.

Il Vedanta accoglie non solo il cuore più puro, ma anche il mascalzone della tipo più profondo. Vedanta invita tutti. Il Vedanta accetta tutto. Il Vedanta include tutto. La porta interna del Vedanta è aperta non solo al più elevato, ma anche al più basso nella società umana.

Shankaracharya dell'India è di gran lunga il più grande Vedantino che la nostra Madre Terra abbia mai prodotto. All'alba del suo viaggio spirituale, prima che avesse raggiunto la Coscienza del Brahman Assoluto, una certa sensazione di differenziazione afflisse la sua mente. Era difficile per lui credere che tutto nell'universo fosse Brahman. Un giorno, mentre Shankara stava tornando a casa dopo aver completato il bagno nel Gange, incontrò per caso un macellaio, un intoccabile. Il macellaio, che trasportava un carico di carne, toccò accidentalmente Shankara di passaggio. Shankara andò su tutte le furie. I suoi occhi ardevano come due palle di fuoco. Il suo sguardo penetrante stava per trasformare il macellaio in un mucchio di cenere. Il povero macellaio, tremando dalla pianta del piede alla sommità della testa, disse: "Venerabile Signore, per favore dimmi il motivo della tua rabbia. Sono al tuo servizio. Sono al tuo comando." Shankara sbottò: "Come osi toccare il mio corpo che è stato appena santificato nel fiume più sacro? Devo ricordarti che sei un macellaio?" "Venerabile Signore," rispose il macellaio, "chi ha toccato chi? Il Sé non è il corpo. Tu non sei il corpo. Nemmeno io. Tu sei il Sé. Anch'io." La Conoscenza dell'Uno Assoluto nacque nel povero Shankara. Le persone oggigiorno in India affermano che il macellaio non era altro che Lord Shiva che voleva che Shankara praticasse ciò che stava predicando. Ma, secondo molti, Shankara stesso era un'incarnazione del Signore Shiva.

In nessun modo dovremmo trascurare il corpo. Il corpo è il tempio. L'anima è la Divinità in essa. Non abbiamo imparato dal Vedanta che è nel fisico che devono essere praticate le discipline spirituali?

Ed ecco, Walt Whitman sta bussando con forza alla porta del nostro cuore: "Se c'è qualcosa di sacro, il corpo umano è sacro."

I cinque punti cardinali del Vedanta sono: l'Unità dell'Esistenza, la Divinità nell"Uomo, la Divinità dell"Uomo, l'Uomo l'Infinito e l'Uomo l'Assoluto.

Il Vedanta si esprime attraverso tre sistemi particolari: Advaita o Non-Dualismo, Vishishtadvaita o Non-Dualismo Qualificato e Dvaita, Dualismo. Questi tre sistemi antichi svilupparono grandi sette in India che furono poi scosse dall'arrivo del Buddismo. Il buddismo ha scosso l'albero vedico-upanishadico. L'India è eternamente grata, quindi, a Shankara per il risveglio del sistema non dualistico, a Ramanuja per il sistema non dualistico qualificato e a Madhava per il sistema dualistico.

L'Advaita di Shankara o Monismo

Con nostro dispiacere, il mondo ha frainteso Shankara. Egli viene travisato. Se si studia Shankara con la propria luce interiore, ci si rende subito conto che Shankara non ha mai detto che il mondo è un'illusione cosmica. Quello che voleva dire e quello che ha detto è questo: il mondo non è e non può essere la Realtà Ultima.

Shankara vide la luce nell'VIII secolo d.C. A quei tempi, la spiritualità in India era in declino. La spiritualità indiana o, dovrei dire, la spiritualità indù, stava subendo una seria operazione mentre un buon numero di sette pseudo-religiose crescevano come funghi. Il Supremo ordinò all'apparizione di Shankara sul suolo indiano di mettere da parte queste sette malsane e ristabilire una religione, la religione dei Veda, il sanatana dharma, la Religione Eterna. Shankara sosteneva il monismo. Questo monismo è l'unità assoluta dell'universo, dell'uomo e di Dio.

Il Buddha ha rubato il Cuore e la Compassione di Dio; Shankara, la Mente e l'Intelletto di Dio; Chaitanya, il Corpo e l'Amore di Dio; Ramakrishna, l'Anima e la Visione di Dio; Vivekananda, la Forza vitale e la Volontà di Dio.

Il filosofo campione dell'India, Shankara, ha fondato in India la filosofia moderna. Il filosofo campione d'Europa, Spinoza, ha fondato la filosofia moderna in Europa. Il filosofo campione d'America, Emerson, ha fondato la filosofia moderna in America.

Il Kevala Advaita di Shankara è al di sopra di ogni dualismo. Nel suo monismo, non c'è spazio per le cose relative, i valori relativi, la coppia di opposti, perché tutti questi vanno e vengono, appaiono e scompaiono. Ciò che è eterno è il Brahman Trascendentale. Ekam eva advitiyam, "Questo è uno senza secondi."

La filosofia di Shankara si è occupata considerevolmente di maya. Maya è ora interpretato come "illusione", ma il suo significato letterale è "misura dell'estensione". Si riferisce a un modo di concepire. Quando vogliamo concepire ed esprimere la Verità con le nostre incapacità o la nostra capacità molto limitata, maya offre il suo aiuto e viene in nostro soccorso. Ma Brahman, essendo Infinito, sfugge sia alla nostra concezione che alla nostra espressione. Maya è il potere che fa sì che il mondo sia veramente reale e allo stesso tempo distinto da Dio. Maya è un potere, un potere misterioso, un potere sempre inconcepibile.

Per citare Swami Bodhananda:

> Shankara confessa la sua ignoranza su questo potere, ma lo presume come un dato di fatto. Proprio come assumiamo l'elettricità come potere, sebbene non sappiamo cosa sia l'elettricità, ha accettato maya come potere, come un dato di fatto. In senso centrifugo è il divenire dell'Uno, questo Spirito Assoluto, nei molti, e in senso centripeto è il divenire dei molti in quell'Uno. Quindi, in questo modo maya è un potere eterno. Con questo potere il Brahman si proietta nelle forme di Dio, uomo e universo. Questi sono inseparabili da maya, così come dal Brahman.

Il Vishishtadvaita di Ramanuja o il Non-Dualismo Qualicato

Il Dvaita o Dualismo di Madhava

Ora desidero dirvi cosa provo riguardo al Vedanta. Solo una volta, pronunciate con tutta l'anima la parola Vedanta. Immediatamente avrà l'effetto di un incantesimo su di voi. Immediatamente il vostro cuore è ispirato, la tua coscienza è elevata e la vostra vita è illuminata.

Con mio dolore, nella coscienza del mondo occidentale l'idea di peccato è stravagante. Il dizionario di un Vedantino non contiene la parola peccato. Ciò che conosce dentro e fuori è una serie di ostacoli: dubbio, paura e desiderio. Sente che non deve dubitare della Divinità dentro di lui. Non può permettere che nessuna paura terrena nasca in lui. Nessun desiderio, significativo o insignificante, potrà mai offendere il purissimo cuore in lui. Molto spesso siamo inclini a vedere l'ignoranza ovunque. Un Vedantino è giustamente incline a vedere la Verità sottostante qui, là e ovunque.

Le persone religiose, specialmente quelle spirituali, nutrono una grande gioia nel sentire di vivere nel mondo di Dio, in un mondo indiviso. Ogni individuo è un vero fratello per loro. Il senso di fratellanza regna sovrano nei loro cuori amorevoli. Il cuore di un vedantino è completamente tutt'uno con loro. Egli fa un passo ulteriore. Dichiara sublimemente, Tat Twam Asi, "Tu sei Quello." Vede e sente ogni essere umano come l'incarnazione del Brahman Assoluto.

Vedanta significa libertà, libertà dalle limitazioni, libertà dalla schiavitù e libertà dall'ignoranza. L'America è la terra di una libertà senza pari. Il suolo americano è eccezionalmente fertile in modo che Dio possa coltivare la verità vedantica in misura incommensurabile. La libertà del Vedanta è la libertà interiore. Quando la libertà interiore viene alla ribalta e guida e dirige la libertà esteriore, la libertà esteriore corre inconfondibilmente e gloriosamente verso la sua Meta destinata. Questa Meta è la manifestazione delle Infinite Verità, Pace, Luce, Beatitudine e Potere di Dio qui sulla terra. La libertà interiore è la realizzazione dell'Eterno. La libertà esteriore è la manifestazione dell'Infinito. Quando la libertà interiore e la libertà esteriore corrono affiancate con tutta l'anima e divinamente, l'uomo di oggi si trasforma nel Dio di domani.

La barca dei sogni di Dio e la barca della vita dell'uomo

Per essere senza riserve e perfettamente onesto con voi, mentre ero in India, la mia ignoranza mi ha impedito di essere consapevole di non più di sei università in tutti gli Stati Uniti, vale a dire Yale, Harvard, Columbia, Princeton, Rutgers e Cornell. Ecco, dove sono adesso? Mi sto crogiolando nell'invito più caloroso e gentile di Yale.

Socrate, il nonno della filosofia, una volta disse: "Quello che so non è niente." Cerco devotamente di seguire le sue inimitabili orme. A questo punto forse voi, miei giovani amici, siete tentati di accusarmi di essermi rifugiato sotto l'immenso baldacchino blu della tradizione delle Upanishad. È vero, la Kena Upanishad dice:

> Il Brahman è compreso da chi pensa di non averlo compreso. Il Brahman non è compreso da chi pensa di averlo compreso. Il Brahman non è compreso da coloro che dicono di capirlo. Il Brahman è compreso da coloro che dicono di non capirlo.

A quelli di voi che non hanno abbastanza familiarità con la filosofia indiana, questo particolare messaggio della Kena Upanishad può sembrare assurdo. Vorrei dire, tuttavia, che il significato di questo messaggio epocale è diverso. Ciò che il Brahman è, è Coscienza infinita. I veggenti vedici e upanishadici di un tempo erano soliti condividere con l'umanità le loro realizzazioni interiori che il Brahman, la Coscienza infinita, è sempre in procinto di trascendere l'illimitata espansione dell'aldilà. L'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità di Brahman sono in continua evoluzione.

Per tornare all'università e agli studenti, mi balena nella mente il pensiero profondo di Adlai Stevenson: "Gli uomini possono nascere liberi; non possono nascere saggi, ed è dovere dell'università renderli saggi liberi."

Libertà e saggezza devono sempre stringersi la mano. In caso contrario, la libertà soffrirà di mal di testa e la saggezza di mal di stomaco. O terra di impareggiabile libertà! Sono certo che anche tuo è il cuore che anela alla più elevata saggezza. Dio sta riversando su di te la Sua Benedizione più eletta. In poco tempo, sarai incoronata da un successo senza precedenti.

"La Barca dei Sogni di Dio e la Barca della Vita dell'Uomo." Oggi è colei che possiede il nostro Sogno, domani sarà colei che possiede la nostra Realtà. Ciò che la nostra coscienza legata alla terra sperimenta è in realtà il nostro sogno. Ciò che la nostra coscienza celeste realizza è la nostra realtà. Il nostro sogno non solo ci prepara, ma si offre anche a noi come nostra solida preparazione. Allo stesso modo, la Realtà non solo ci illumina, ma ci si presenta anche come la nostra Illuminazione più brillante.

Qui registro la conversazione tra la Barca dei Sogni di Dio e la Barca della Vita dell'Uomo.

La Barca della Vita dell'Uomo: Sto piangendo, lottando, combattendo, desiderando e aspirando, o Barca dei Sogni di Dio. Cosa ci si aspetta di più da me?

La Barca dei Sogni di Dio: qualcosa di più.

La Barca della Vita dell'Uomo: mi concentro, medito, contemplo. Cos'altro resta?

La Barca dei Sogni di Dio: Qualcosa di più.

La Barca della Vita dell'Uomo: So di essere l'imperfezione incarnata. Tu sei la Perfezione incarnata, rivelata e manifestata. Cos'altro devo sapere?

La Barca dei Sogni di Dio: Qualcosa di più.

La Barca della Vita dell'Uomo: Posso solo dirti che se fossi in te, tutti i tuoi desideri avrebbero avuto il loro dovuto appagamento in me a questo punto.

La Barca dei Sogni di Dio: O Barca della Vita dell'Uomo, avevo bisogno di te. Ho bisogno di te. Avrò sempre bisogno di te. Hai finalmente visto in me la tua amica, la vera amica. Mi hai vinto.

Dio è l'eterno amico dell'uomo. Quando l'uomo si avvicina a Dio, non come un mendicante, ma come un amico, ottiene Dio prima. Ottiene Dio nella sua forma più dolce. Non siamo schiavi di Dio. Siamo i suoi figli, i suoi figli prescelti.

La Barca dei Sogni di Dio è l'individualità celeste della Barca della Vita dell'Uomo. La Barca della Vita dell'Uomo è la personalità terrena della Barca dei Sogni di Dio. La Barca della Vita dell'Uomo naviga verso la Terra Promessa dove suona l'Infinito, canta l'Eternità e danza l'Immortalità. Ma dov'è questa Terra Promessa? È nel cuore del Qui e nell'anima dell'Ora. La vita umana è preziosa, inestimabile. L'anima poetica di Emily Dickinson dice dolcemente e infallibilmente al mondo:

> Ho preso un abbozzo di vita

> Proprio un'esistenza -

Cos'è l'esistenza? L'esistenza è il Corpo di Dio. Cos'è il Corpo di Dio? Il Corpo di Dio è la Vita dell'Infinito. Cos'è la Vita dell'Infinito? La Vita dell'Infinito è il Sogno di Dio. Qual è il Sogno di Dio? Il Sogno di Dio è l'ispirazione incarnata e l'aspirazione rivelata della Sua Realtà Trascendentale.

Dobbiamo tutti realizzare Dio. Dobbiamo restare saldi su questa decisione. Nostra deve essere l'aspirazione a esplorare il regno dello Spirito. Il nostro bisogno interiore dovrebbe essere insistente, anzi irresistibile. Allora la certezza della realizzazione di Dio apparirà grande davanti a noi da ogni parte. Deve essere redatto un diagramma regolare dei doveri divini, in cui la massima priorità deve essere data, con ogni mezzo, alla meditazione.

Cerchiamo di lavorare. Meditiamo. Cerchiamo di non sprecare il nostro respiro vitale. La morte ci darà abbastanza riposo, più del necessario. Lavoriamo, meditiamo, perché le nostre dedite attività di vita siano inequivocabilmente le superne glorie di Dio.

Sappiamo quali sono le nostre attività terrene. È giunto il momento di concentrare la nostra profonda attenzione sulle attività di Dio. Cosa fa Dio con la Sua Vita? Lui fa scorrere la Sua Vita attraverso di noi. Cosa fa Dio con la Sua Pace? Viene con la Sua Pace per trasformare le nostre debolezze in punti di forza. Cosa fa Dio con la Sua Gioia? Ci dà la Sua Gioia e ci dice che la Sua Gioia è l'unica Meta della nostra Barca della Vita. Cosa fa Dio con la Sua Potenza? Ci dà il suo potere per amare il mondo, per illuminare il volto del mondo, per perfezionare la nostra responsabilità verso gli altri, in modo che possiamo veramente adempiere la nostra responsabilità celeste sul suolo terreno.

Cari amici, avete molti insegnanti. Io ne ho tre e non di più. I miei insegnanti sono Mente, Cuore e Anima.

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Dio è un mistero eterno.

Dio è un'esperienza eterna.

Dio è un'impresa eterna.

Concludo il mio discorso con una fervida richiesta a te:

```

Vedrai Dio in piedi dietro di te.

Vedrai Dio in piedi di fronte a te.

Vedrai Dio seduto dentro di te.

Vedrai Dio dentro, fuori, qui e oltre.

Vedrai in te lo stupendo orgoglio di Dio.

L'Aldilà²

> Ecco, io non do lezioni o un po' di beneficenza. Quando do, do me stesso.

Il mio cuore di dedizione echeggia e riecheggia con l'espressione pulsante di Whitman. Allo stesso tempo, desidero aggiungere qualcosa di più alla mia dedizione. Do lezioni. Tengo conferenze non perché ho qualcosa di speciale da offrire all'umanità, ma perché desidero espandere l'orizzonte della mia mente, l'amore del mio cuore e il servizio del mio corpo in modo da poter diventare totalmente uno con la Divinità di Dio nell'umanità. Una volta che l'ho fatto, una volta che sono diventato uno con la Divinità di Dio nell'umanità, non dovrò fare alcuno sforzo per offrirmi ai figli di Dio, perché sarò diventato coscientemente uno con loro. Insieme canteremo il canto dell'unità di Dio nella sua molteplicità.

Princeton University, una marea di entusiasmo e gioia mi travolge ora. Nel 1902 Woodrow Wilson divenne il presidente di questa università. Per otto lunghi anni ha servito questa università e ha effettuato molte riforme di questa istituzione. Sono tutto ammirazione per lui, perché il suo cuore ha anelato all'unità umana. Il mondo lo ricorda come il principale artefice della Società delle Nazioni, un passo verso l'unità umana. Nel suo discorso inaugurale, quando è diventato presidente degli Stati Uniti, ha detto: "Questo non è un giorno di trionfo; è un giorno di dedizione. Qui radunate non le forze del partito, ma le forze dell'umanità." Questo suo messaggio può servire da porto sicuro per la barca di vita dell'umanità.

Woodrow Wilson, un tempo presidente di questa università, ha detto qualcosa di sorprendente riguardo all'università e ai suoi studenti: "L'uso di un'università è rendere i giovani il più possibile diversi dai loro padri." Ciò significa che il passato, non importa quanto grande e significativo, deve essere superato, trasceso. Il messaggio di un tempo non deve essere e non può essere il sigillo definitivo per la marcia in continua evoluzione dell'umanità verso il Compimento Assoluto.

Spero che non sia fuori luogo dire una parola su sua figlia, Margaret Woodrow Wilson. Ma prima di invitarla a entrare in scena, lasciate che inviti Leone Tolstoj. Tolstoj disse: "Dire che puoi amare una persona per tutta la vita è come dire che una candela continuerà a bruciare finché vivi." Questo è vero nel caso di una candela tremolante, e può essere vero nel caso dell'amore umano fugace, ma sicuramente non era vero nel caso di Margaret Woodrow Wilson. Nel 1938 si unì a una comunità spirituale, l'Ashram di Sri Aurobindo nel sud dell'India, e si sedette ai piedi del suo Maestro spirituale, Sri Aurobindo. Essa dichiarò: "Ecco uno sulla terra che si può amare per tutta la vita e in cui ci si può perdere." Ha ricevuto il nome Nishtha dal suo Maestro. Ha scritto questo a riguardo: "Nishtha significa concentrazione, devozione e fede unidirezionali, fisse e costanti nell'unico scopo: il Divino e la Realizzazione Divina" (5 novembre 1938). Sia il padre che la figlia incarnavano pienamente la fede, la qualità divina: il padre nella causa dell'umanità, la figlia nella causa della divinità. Una volta, quando un suo disturbo fisico tendeva ad essere serio e le fu suggerito di tornare in America e consultare il suo medico di famiglia, lei rifiutò categoricamente, dicendo: "Possono prendersi cura del mio corpo, ma chi si prenderà cura della mia anima?" Margaret Woodrow Wilson morì il 12 febbraio 1944. La sua lapide nel cimitero di Pondicherry, la piccola città dell'India meridionale che ospita lo Sri Aurobindo Ashram, reca la semplice iscrizione: "Ci-git la dépouille mortelle de Nishtha, Margaret Woodrow Wilson, 16 aprile 1886 - 12 febbraio 1944."

Solo la nostra fede in Dio, ancor di più in noi stessi, può condurci nella Vita dell'Aldilà.

Gli uomini dicono di non conoscere l'Aldilà. Dico che hanno dimenticato l'Aldilà. Dicono che l'Aldilà sia stato rubato. Dico che hanno inconsciamente nascosto l'Aldilà. Dicono che è più facile realizzare l'Aldilà che vivere nell'Aldilà. Dico che Dio e l'Aldilà sono Uno, indivisibilmente Uno. Una volta che hai realizzato Dio, l'Altissimo stesso vivrà in te, crescerà in te e si realizzerà in te.

L'Aldilà è solo per chi aspira. Un uomo senza aspirazione non vede nelle notti d'ignoranza. Un uomo con desideri non vede né nelle notti d'ignoranza né nell'alba della conoscenza. Ma un uomo di aspirazione vede attraverso e oltre il muro adamantino dell'ignoranza e le finestre luminose della conoscenza. Prende l'ignoranza e la conoscenza come una cosa sola. Suo è il cuore che si strugge per assorbire il Nettare-Verità delle Upanishad al fine di entrare nell'appagamento dell'Aldilà ... "Prende l'ignoranza e la Conoscenza come una cosa sola. Attraverso l'ignoranza passa oltre la morte: attraverso La Conoscenza attraversa il confini dell'immortalità."

Vuoi vedere il volto dell'aldilà? Vuoi sapere che aspetto ha l'Aldilà? Se è così, allora lanciati, immediatamente, nel mare della spiritualità. La spiritualità è lo sviluppo personale. L'autosviluppo alla fine porta l'uomo all'autorealizzazione. La vera spiritualità è pratica, estremamente pratica. Non si accontenta dell'esistenza di Dio solo in Cielo. Vuole dimostrare al mondo intero che l'esistenza di Dio può essere vista e sentita anche qui sulla terra. Dio è la Vita dell'Aldilà. La Terra è il Cuore di Dio. Chi vuole vivere senza aria è uno sciocco. Chi vuole vivere senza cibo è uno sciocco più grande. Colui che vuole vivere senza la Verità, la Lluce e la Vita dell'Aldilà è il più grande sciocco.

So che devo amare Dio ed essere amato da Dio, poiché desidero vivere nell'Aldilà. Ho chiesto a Dio cosa fa con il Suo Amore. Dio ha detto che mi protegge, mi illumina e mi libera con il Suo Amore. Dio mi ha chiesto cosa faccio con il mio amore. Ho detto che come un bambino lo lego, il mio ​​Eterno Padre, al mio amore. Dio ha pianto di gioia e io ho pianto di gratitudine.

Quando vedo la verità dell'Aldilà in me, sono qualcosa. Quando vedo la verità negli altri, sono qualcuno. Vorrei essere sia qualcosa che qualcuno, se è Volontà del Supremo. Altrimenti, non desidero essere niente. Non voglio essere nessuno Voglio solo obbedire ai Suoi Comandi espliciti. Diventare una sola cosa con la Volontà del Supremo, compiere la Volontà del Supremo, è possedere il Respiro dell'Aldilà. Vivere nell'Aldilà non è costruire castelli in aria. L'Aldilà, la realtà dell'Aldilà, può respirare e respira nell'immediatezza di oggi, nel cuore di adesso. Meditate! Meditiamo sull'Aldilà. Ecco! Nostro, per sempre nostro, è l'Aldilà.

C'è solo un tempo e quel Tempo è l'Eterno Presente. C'è solo una Verità e quella Verità è che noi siamo di Dio e solo di Dio. C'è solo una Realizzazione e quella Realizzazione è che rappresentiamo tutto, l'umano terrestre e il divino celeste.

L'unione cosciente con Dio³

"The Star-Spangled Banner" racconta al mondo quello che sei veramente e con tutta l'anima: "la terra dei liberi e la casa dei coraggiosi."

Il 17 ottobre 1949, la Columbia University ha conferito la laurea honoris causa di dottore in giurisprudenza al primo ministro Nehru dell'India. Il nostro Primo Ministro, all'inizio del suo memorabile discorso, ha detto qualcosa di molto significativo.

> Sono venuto da voi non tanto in qualità di Primo Ministro di un grande paese o di politico, ma piuttosto come un umile cercatore della Verità e come uno che ha lottato continuamente per trovare la strada, non sempre con successo, per adattare l'azione agli obiettivi e agli ideali che ho mantenuto.

Nehru è un vero orgoglio, non solo dell'India, ma del mondo intero. In effetti, era un figlio impareggiabile della Madre Terra.

Ora desidero dirvi, in tutta umiltà, che anch'io sono venuto da voi come cercatore della Verità Infinita. Sono venuto qui per servire tutti voi, per servire questa augusta università nel suo bisogno interiore di raggiungere la più alta Verità.

Dio e l'uomo: Dio e l'uomo sono una sola cosa. Essi sono eternamente una sola cosa. Dio lo sa. Anche l'uomo lo saprà. Lo saprà.

La paura separa l'uomo da Dio. Il dubbio separa l'uomo da Dio. L'autoindulgenza separa l'uomo da Dio.

Quando abbiamo paura di qualcosa, dobbiamo sapere che la sofferenza ha già iniziato a torturarci attraverso ciò che temiamo. Abbiamo due bambini dentro di noi. Un bambino ha paura dell'oscurità brulicante del mondo. L'altro bambino ha paura della Luce infinita che trasforma il mondo. È il bambino dell'ignoranza che ha paura dell'oscurità. È il bambino che aspira poco che ha paura della Luce.

Il dubbio è ostinato. Il dubbio è crudele. Povero uomo, con il suo dubbio dubita dell'esistenza di Dio, che è Tutto-Esistenza. Ahimè, quel che è peggio è che ha sempre dei dubbi sui propri dubbi. Egli è perduto. È rovinato. Sangsayātmā Vinashyate, "Un'anima dubbiosa è destinata a essere rovinata." Questo è ciò che abbiamo imparato dalla Bhagavad-Gita, la Bibbia dell'India.

Autoindulgenza: Oggi ciò che chiamiamo auto-indulgenza, domani chiameremo proprio quella cosa autoannientamento. L'indulgenza arriva all'uomo con un dono, il piacere. L'uomo tocca e sente il dono. Ed ecco, il piacere si trasforma in amara frustrazione.

Non ci sarà alcuna incarnazione cosciente di Dio dove c'è paura.

Non ci sarà alcuna realizzazione cosciente di Dio dove c'è dubbio.

Non ci sarà alcuna unità cosciente con Dio dove c'è autoindulgenza.

È nella conoscenza di sé dell'uomo che l'uomo realizza la sua unità cosciente con Dio. Ahimè, pensiamo di essere ciò che gli altri dicono che noi siamo. Pensiamo anche di essere ciò che sembriamo essere quando usiamo la nostra limitata capacità di comprensione. Secondo gli altri, siamo inutili. Secondo noi stessi, non abbiamo senso. Ma secondo Dio, siamo allo stesso tempo molto utili e molto significativi. Ci usa per appagare Se Stesso. Noi dobbiamo usarLo per realizzare il nostro vero Sé. Il significato dell'esistenza dell'uomo è la Delizia di Dio. Il significato dell'esistenza di Dio è la realizzazione dell'Assoluto da parte dell'uomo.

Abbiamo bisogno dell'amore per stabilire la nostra unità cosciente con Dio. Se vogliamo porre l'accento sull'amore nella nostra vita di aspirazione, allora in ogni momento dobbiamo porre l'accento sul sacrificio.

Abbiamo bisogno del sacrificio per stabilire la nostra unità cosciente con Dio. Se vogliamo porre l'accento sul sacrificio nella nostra vita di aspirazione, allora dobbiamo porre l'accento sulla resa. Dobbiamo offrire la nostra resa totale alla Volontà di Dio e dobbiamo stare con la nostra resa incondizionata ai Piedi di Dio.

La convinzione di oggi è il risultato di domani. Per vedere la tua fede sincera trasformata in un vero traguardo, devi implorare la tua coscienza di essere la tua guida costante. Quando la coscienza è la tua guida, cresci nel colossale orgoglio di Dio.

Molto spesso pensi a quello che devi fare, ma fai sempre quello che vuoi fare. Vuoi avere una conscia unità con Dio. Guardati intorno e vedrai che qualcuno fa facilmente quello che qualcun altro ha detto con enfasi non potrebbe mai essere fatto. Uno aveva ragione ieri e l'altro ha ragione oggi. Ecco una prova radiosa che il messaggio del passato può essere facilmente sfidato; o meglio, sarebbe meglio dire che la conoscenza del passato può essere superata. Essa è fatta per essere superata.

Sorelle e fratelli, vi offro la certezza della mia anima che siete destinati ad ottenere ciò che desiderate. Voi volete avere una conscia unità con Dio. Questa unità è certa. Questa unità è destinata. E per raggiungere questa unità cosciente con Dio quello che dovete fare è meditare e concentrarvi, niente di più e niente di meno. Meditate sull'Altissimo nella vostra anima e concentratevi sulla parte più bassa nella vostra natura. Questo è ciò che dovete fare. Quando recitate la vostra parte, Dio reciterà la Sua parte in voi e per voi. Durante la vostra meditazione, Dio vi presenterà le Sue infinite Gioia, Pace e Beatitudine. Durante la vostra concentrazione, Dio trasformerà la vostra ignoranza nel mare dell'Eterna Luce. E poi, inequivocabilmente, ciò che avrete sarà l'unità cosciente con Dio. Allora quello che sarete sarà il Sogno di Dio realizzato e la Realtà manifestata.

Ignoranza⁴

Ogni uomo ha una sua natura. Ogni uomo ha la propria ignoranza. Complessa è la sua natura. Molteplice è la sua ignoranza. Ma per di più, ogni uomo ha una propria anima divina, che porta in sé la sua Perfezione ultima.

È vero che è probabile che l'uomo inciampi nelle spinose foreste dell'ignoranza. È altrettanto vero che un giorno Dio lo condurrà sul sentiero della conoscenza illuminato dal sole.

L'ignoranza dice che Dio si trova al di fuori di noi stessi. La Conoscenza dice che Dio deve essere trovato dentro di noi. La Saggezza dice: "Dio è dentro. Egli è anche fuori."

Il desiderio dell'uomo di vedere Dio faccia a faccia, è sperare contro la speranza sia con l'ignoranza inconscia, che con l'ignoranza cosciente. Il sogno dell'uomo di vedere Dio non solo è possibile e praticabile, ma anche inevitabile, sia con il cosciente sacrificio di sé, sia con il sacrificio inconscio, .

L'ignoranza ha libero accesso ovunque, eppure non rimane, anzi non può restare da nessuna parte per sempre.

Il mio nome era oscurità. L'ignoranza era la mia insegnante. Cosa ho imparato dalla mia insegnante? Solo due cose: come essere imperfetti e come essere autolimitati. L'ignoranza era mia madre. Mi ha nutrito con la sua disperazione. L'ignoranza era mio padre. Mi ha benedetto con la sua stupidità.

Ho conosciuto. Ho saputo che pochi sono coloro che vogliono essere liberi dal laccio dell'ignoranza. Meno sono coloro che sono disposti a pagare il prezzo, anche se vogliono essere liberi. Mi sono reso conto. Mi sono reso conto che la conoscenza dell'uomo è solo un grado più elevato di effettiva ignoranza.

Lentamente l'ignoranza viaggia nel mondo della notte. L'annientamento supera rapidamente e spietatamente l'ignoranza. Quando l'ignoranza raggiunge il respiro abissale dell'autolimitazione, l'uomo è costretto a trasformarsi nella sua tomba con un corpo vivente.

L'anima dice di non avere nemici. Ma l'ignoranza non riesce a guardare negli occhi l'anima, dice: "Oh anima, io sono il tuo eterno nemico. Non ti voglio, non voglio la tua luce." L'anima dice: "Io sono il tuo Eterno Amico, o ignoranza. Ti voglio perché Dio vuole che ti risvegli dal tuo sonno senza fine. La mia Luce ti vuole perché Dio vuole che tu esca dalla tua auto-scelta perpetua limitazione e morte."

Quando siamo liberati dalle catene dell'ignoranza, i nostri cuori crescono nella divina bellezza. Questa bellezza divina, che è l'orgoglio dell'anima, è la beatitudine della vita.

L'ignoranza umana vuole controllare il mondo. L'amore umano vuole legare il mondo. La verità umana vuole guidare il mondo. La Conoscenza Divina vuole ispirare il cuore del mondo. La Verità divina vuole che il mondo si appaghi in Dio e per Dio.

> È meglio non essere nati che non istruiti, poiché l'ignoranza è la radice della sfortuna.

Ciò che dice Platone è assolutamente vero a modo suo. Ma se un individuo anela alla realizzazione di Dio e alla perfetta manifestazione della sua divinità interiore sulla terra, allora deve venire nel mondo, non importa quanto sia abissale la sua ignoranza. L'ignoranza è e può essere la malattia della vita di oggi, ma la vita di domani può e deve essere diversa. La vita di domani può essere inondata dalla Luce splendente dell'anima. Il viaggio della vita deve iniziare da dove si trova. La sana fame della Luce divina, più Luce, Luce infinita non è solo la necessità di oggi, ma anche l'inevitabilità di domani. La Meta Suprema non è né dietro di noi né con noi. È davanti a noi. È nel cuore dell'Aldilà. La Meta ci sta chiamando. Camminiamo, marciamo e corriamo verso la Meta, non abbiamo bisogno di esitare ad andare verso la nostra Meta. La Meta è pronta e desiderosa di abbracciarci con la nostra ignoranza. Una volta che siamo abbracciati dalla Meta, ciò che resta è immergersi nel Mare della Luce eternamente Infinita della nostra Meta.

La nostra brulicante ignoranza e il desiderio vincolante del Diavolo vanno mano nella mano l'una con l'altro. La nostra crescente Conoscenza e l'ardente Speranza di Dio vanno mano nella mano l'una con l'altra. La nostra Saggezza fluente e la Scelta illuminante di Dio vanno mano nella mano l'una con l'altra.

Il dubbio dice all'ignoranza: "Finalmente ho capito che sei mia sorella." L'ignoranza dice: "Scusa, anche adesso ti sbagli. Non sono tua sorella, ma tua madre. E tu sei il mio figlio più coraggioso."

L'ignoranza ha un'arma. Il suo nome è ragione umana. Mettere in discussione la ragione umana non è irragionevole, ma mettere in dubbio la Saggezza dell'Infinito è una stupida audacia. Come possiamo giudicare la sua saggezza senza una corrispondente saggezza?

L'umanità ha una miriade di nemici. Di questi, di gran lunga il più terribile è la mancanza di conoscenza. Questa ignoranza è l'ultima cosa nell'uomo a diventare impotente.

Cos'è l'ignoranza, dopotutto? L'ignoranza è il trattino di congiunzione tra imperfezione e limitazione. L'ignoranza significa debolezza. La più grande delle debolezze umane è essere consapevolmente inconsapevoli di qualsiasi cosa.

La bomba atomica ha distrutto Hiroshima. La nostra consapevole passione per la notte dell'ignoranza può distruggere il nostro Ideale divino sulla terra. Persino i fallimenti successivi non sono segni certi o adeguati dell'impossibilità della realizzazione di Dio. Ma la passione spontanea e ostinata per l'ignoranza è un vero segno di questa impossibilità. L'ignoranza è potere. Quando l'uomo usa questo potere esercita effettivamente il suo amore per il potere. Ma quando l'uomo sarà totalmente liberato dalle insidie dell'ignoranza, sarà in grado di offrire il suo potere d'amore all'umanità. In quel momento l'uomo avrà un nuovo Nome - Dio, e una nuova Casa - Immortalità.

La Luce interiore⁵

Tutti noi qui siamo aspiranti. Quando i tempi saranno maturi, ascolteremo tutti la campana della libertà interiore. È nella nostra libertà che possiamo e dobbiamo crescere nell'immagine stessa di Dio.

Philadelphia, sei divina. Sei chiamata la città dell'amore fraterno. Avere amore fraterno è sentire Dio l'Amore.

Il nostro primo Avatar indiano, Sri Ramachandra, disse: Dese Dese Kalatrani ..., - "In ogni paese ci sono mogli. In ogni paese ci sono amici. Ma è difficile trovare ovunque un mio fratello."

Ora sono all'università della Pennsylvania. La Pennsylvania e il suo fondatore, William Penn, andranno sempre insieme. Penn era un quacchero. Questa sera parlo qui sula "Luce Interiore". Un buon quacchero mi correggerà e mi chiederà di chiamarla "luce interna".

Il 5 giugno 1963 fu un giorno estremamente significativo per questa augusta università. È stato in quel giorno che la vostra università ha conferito la laurea ad honorem di dottore in giurisprudenza al dottor Radhakrishnan, un insegnante del risveglio e dell'illuminazione del mondo. Durante il suo discorso, il dottor Radhakrishnan ha detto qualcosa di unico, qualcosa di assolutamente suo.

> Rivolgi la faccia del mondo al sole. Guardiamo a Lui ... non diventiamo vittime né di un ottimismo infondato né di una disperazione senza fondamento. Prendi il riconoscimento della realtà della situazione. Tieni conto dell'interiorità dell'essere umano, dello spirito che dimora in lui. Quello spirito conquisterà tutta l'oscurità e la materia.

La Luce è il Creatore che deve ancora essere realizzato.

La Luce è la creazione ancora da realizzare.

La Luce è la voce del silenzio nel mondo interiore.

La Luce è il frutto dell'azione nel mondo esteriore.

Quando viviamo nell'oscurità, la nostra vita umana è un bisogno costante. Quando viviamo nella Luce, la nostra vita divina è un risultato costante.

La Luce nel fisico è bellezza.

La Luce nel vitale è capacità.

La Luce nella mente è gloria.

La Luce nel cuore è la vittoria.

Il segreto della Luce è l'energia divina. Da questa energia divina viene un altro segreto: la vita. Il segreto della vita è la disciplina interiore. Il segreto della disciplina è la fiducia. Il segreto della fiducia è l'unione consciamente arresa dell'aspirante con la Volontà di Dio.

Perché amiamo la Luce? Amiamo la Luce perché incarna la vita. Perché amiamo la vita? Amiamo la vita perché incarna la Verità. Perché amiamo la Verità? Amiamo la Verità perché la Verità è il respiro della Realizzazione della Realtà.

La Luce è libertà. Non c'è libertà senza Perfezione. Non c'è Perfezione senza libertà. La libertà è l'anima della realizzazione. La perfezione è la manifestazione fisica della realizzazione.

La Luce crescente che risplende dentro di noi ci dice che Dio è nostro e per noi. La Luce abbagliante che brilla all'esterno ci dice che siamo ignoranti e l'ignoranza è nostra.

Quando usiamo la Luce esteriore, vediamo quanto siamo lontani da Dio. Quando usiamo la Luce interiore, vediamo quanto siamo lontani dall'ignoranza. Quando usiamo la Luce della nostra coscienza completamente risvegliata e pienamente realizzata, vediamo quanto siamo vicini all'ignoranza, sebbene per nulla influenzati da essa. Quando usiamo la Luce del Supremo, vediamo quanto siamo vicini a Dio, eppure quanto inimmaginabilmente lontani dalla nostra manifestazione divina.

Divina opportunità e necessità suprema⁶

Non approfitto delle opportunità terrene e celesti. So perfettamente che la mia stessa vita è la più grande opportunità che ho qui sulla terra, là in Paradiso e ovunque.

L'opportunità è l'aspirazione umana a vivere nel mondo esteriore. Di nuovo, l'opportunità è la realizzazione divina per cui vivere nel mondo interiore. Quando ho l'opportunità di saperne di più, la userò per conoscere di più gli altri o cercherò di conoscermi di più? Vorrei dire che farò entrambe le cose. Userò l'opportunità per conoscermi di più e anche per conoscere di più gli altri. Conoscendo me stesso di più, realizzo Dio il Creatore. Conoscendo gli altri di più, realizzo Dio la Creazione. Conoscendomi di più, realizzo Dio il Respiro. Conoscendo gli altri di più, realizzo Dio la Vita. Conoscendomi di più, realizzo Dio l'Unità. Conoscendo di più gli altri, realizzo Dio la molteplicità.

> Nessun grande uomo si lamenta mai della mancanza di opportunità.

Questo è vero. Un uomo veramente eccezionale non deve dipendere dalle opportunità esterne. Ha molta fede nelle sue capacità interiori. Dire che un grande uomo non si lamenta mai della mancanza di opportunità, tuttavia, è un'affermazione ideale dello stato di coscienza per tutti i grandi uomini. Spero che tutti i grandi uomini realizzeranno e vivranno questa verità.

> Un uomo saggio coglierà più opportunità di quante ne trovi.

Un uomo spirituale non solo trova opportunità, ma crea anche sempre più opportunità costantemente. La sua opportunità è composta dalla sua luce di ispirazione e dalla sua altezza di aspirazione. Con la sua opportunità realizza Dio, lo serve e lo appaga.

Opportunità nella vita spirituale significa fare ed essere. Cosa posso fare? Posso identificarmi totalmente con ogni momento fugace e offrirmi ai piedi di Dio per il Suo uso nel Suo Tempo Eterno. Cosa posso essere? Posso essere la Barca dei Sogni di Dio. Egli sarà l'Eterno Pilota della mia vita. Servire Lui è il mio unico sogno risvegliato e illuminato.

L'opportunità è la necessità. Nella vita spirituale un Maestro spirituale è una necessità; un discepolo spirituale è una necessità. Preghiamo con i veggenti vedici:

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Saha nav avatu,

Saha viryam karavavahai.

La Vita Interiore<sup>7</sup>

Aum Aum Aum

Prima di entrare nel mio intervento, desidero invocare, in silenzio, l'anima dell'illustre poeta Robert Frost, un tempo studente di questo augusto collegio.

```

Ma ho promesse da mantenere.

E miglia da percorrere prima di dormire.

In effetti, queste linee piene di sentimento provengono direttamente dai recessi più intimi del poeta. Dato che parlerò della vita interiore, cioè della vita spirituale, vorrei dire alcune parole su questi versi immortali.

I boschi, dal punto di vista spirituale, significano aspirazione. Il significato spirituale di un bosco adorabile, scuro e profondo è un'intensa aspirazione. Cos'è l'aspirazione? L'aspirazione è la fiamma che sale nel profondo dentro di noi che ci conduce all'Assoluto Supremo. Quando diciamo intensa aspirazione, dobbiamo sentire che l'intensità dell'aspirazione è qualcosa che ci condurrà più velocemente alla nostra Meta prefissata e allo stesso tempo avvicinerà la nostra destinazione a noi. Quando l'intensità sovrasta la nostra aspirazione, la realizzazione non può più rimanere un anelito lontano. No, presto la realizzazione sarà alla nostra portata.

Il poeta dice inoltre: "E miglia da percorrere prima di dormire." Qui, l'aspirazione è l'alba del viaggio e la realizzazione è la fine del viaggio. Quando ci lanciamo sul sentiero interiore, ci rendiamo conto che la Meta prefissata è lontano, molto lontano. Il poeta inequivocabilmente e profondamente ci dice che la meta dell'Aldilà è estremamente lontana. E una volta raggiunto la Meta, potrà riposarsi, dormire.

Dal punto di vista comune umano, questo è assolutamente corretto. Godiamo il frutto della nostra realizzazione solo quando raggiungiamo la nostra destinazione. Ma dal punto di vista spirituale rigoroso notiamo qualcos'altro. Vediamo che la realizzazione è qualcosa che trascende costantemente se stessa. L'aspirazione di oggi si trasforma nella realizzazione di domani. Ancora una volta, la realizzazione di domani apre il sentiero per una Meta più alta e più profonda. Non c'è fine alla nostra realizzazione. Dio è Eterno. Il nostro viaggio è eterno e anche la strada su cui stiamo marciando è eterna. Siamo soldati eterni e divini che marciano verso l'Aldilà che trascende costantemente i propri confini.

La vita interiore è l'unione di Verità e Realtà. Questa vita rivela cos'è veramente la Volontà Trascendentale. Questa vita manifesta all'esterno ciò che Dio è dentro.

L'assenza di significato e l'impossibilità sono per la vita esteriore. Non sono per la vita interiore, mai. La vita interiore sente inequivocabilmente che ogni cosa ha un suo valore intrinseco e che nulla può rimanere non raggiunto, incompiuto o non realizzato.

Quando viviamo in un fisico grossolano e che aspira poco, ogni ora è una perdita deplorevole, una malattia pericolosa e un fallimento fatale. A questo punto, il messaggio di Seneca attira la nostra attenzione: "L'ora che ci dà la vita comincia a togliercela."

Ma il respiro umano ha un anelito interiore per l'immortalità. Sa e sente che la morte non è e non può essere la risposta definitiva. Il vero poeta in Alfred Lord Tennyson ci ispira a cantare,

> "Nessuna vita che respira con il respiro umano ha veramente desiderato la morte."

Inutile dire che un vero aspirante nella sua vita interiore non brama la morte. Non piange neanche per l'immortalità. Ciò di cui ha bisogno e per cui anela è la resa cosciente, senza riserve e incondizionata alla Volontà del Supremo. Soddisfare la Suprema Volontà del Supremo è l'unico anelito del suo cuore.

La vita interiore, che è il sorriso dell'anima, è sempre in divenire. Non c'è fine alla sua realizzazione. Il suo passato è l'orgoglio dell'Eternità. Il suo presente è l'orgoglio dell'Infinito. Il suo futuro è l'orgoglio dell'Immortalità.

Ci sono due livelli di vita: il livello conscio e il livello inconscio. Poiché siamo tutti aspiranti, affrontiamo solo il livello cosciente della vita. Il livello cosciente della vita deve realizzare l'Altissimo e adempiere l'Assoluto sulla terra attraverso il suo servizio disinteressato meditativo sempre luminoso alla Divinità nell'umanità e attraverso la sua resa incondizionata contemplativa sempre fluente all'Unico Pilota Supremo.

> La vita sembra essere divisa in due periodi: nel primo ci compiaciamo, nel secondo predichiamo.

Questo è ciò che siamo inclini a osservare nella vita esteriore. Stranamente, possiamo dividere anche la vita interiore in due periodi: nel primo aspiriamo, nel secondo ispiriamo.

William James ha detto qualcosa di profondamente significativo: "Il miglior uso della vita è spenderla per qualcosa che sopravvive alla vita." Ora, cos'è quel qualcosa che sopravvive alla vita? E inoltre, cos'è quel qualcosa che sopravvive alla vita per il periodo di tempo più lungo? Abbiamo visto la fame interiore dell'uomo per la Verità Suprema sopravvive alla vita. Ma c'è solo una cosa che sopravvive alla vita per il periodo di tempo più lungo, e quella cosa si chiama Sacrificio. Il Sacrificio è di gran lunga il migliore di tutti i tesori immortali della terra e del cielo. I Veda ci dicono chi ha fatto il Sacrificio Supremo: Brihaspati, il precettore degli dei. "Ha scelto la morte per aiutare gli dei. Non ha scelto l'immortalità, per aiutare l'umanità."

Dicono che la vita è sempre la stessa cosa poco interessante. Il cercatore della Luce Suprema ha un'esperienza diversa da offrire. Dichiara profondamente: la vita è Dio, la Visione che sempre trascende. La vita è Dio la Manifestazione sempre appagante.

L'anelito per il Dio Infinito è un anelito infinito. A causa della sua Infinità, la vita esteriore trova la realizzazione di Dio un inutile anelito. Ma ieri la vita interiore sentiva che la realizzazione di Dio era possibile. Oggi scopre che la realizzazione di Dio è inevitabile. La vita interiore strinse la mano alla Luce limitata di ieri. Abbraccia l'abbondante Luce di oggi. Berrà in profondità la Luce Infinita di domani.