Progresso interiore e vita di soddisfazione

Parte I

Il potere d'ispirazione dei discepoli

Un giorno un Maestro spirituale era con un gruppo di suoi discepoli. Il Maestro meditò per un po' e poi iniziò a parlare di varie cose con i suoi figli spirituali. Dopo qualche minuto disse ad uno dei suoi discepoli: "Ramesh, bravo ragazzo, sei andato a visitare il nostro Centro durante il tuo viaggio di lavoro?"

"No, Maestro, ho parlato con il capo e alcuni altri e tutti hanno convenuto che non dovevo andare a meno che tu non me lo dicessi."

"Cos'è successo? Perché non volevano che tu andassi?"

"Beh, perché Jyotish era andato là lunedì."

"Quindi, non riescono a digerire più luce? Il leader mi ha appena scritto che è di nuovo ispirato. Sarà molto spirituale, molto devoto. Per alcuni mesi è stato molto poco spirituale, ma ora ha scritto una lettera così piena d'anima. Quindi più discepoli vanno là in visita, meglio sarà per lui. Come mai non vuole che tu vada? Questo è così negativo. Da una parte cerca di essere buono, di essere spirituale e di dedicarsi maggiormente, e d'altra parte questo è il suo atteggiamento. Qual era la sua ragione?"

"Beh, sentiva che non avrei potuto fare molto nel giorno in cui sarei stato là e che Jyotish aveva fatto tutto ciò che era necessario durante la sua visita là."

"Ma non sente che la stessa presenza di un discepolo maturo è un'ispirazione? Che persona stupida è! Non sente buone notizie, storie interessanti o altro. Jyotish ha detto tutto ciò che sapeva, secondo le sue ispirazione e aspirazione. Ma se arriva un altro individuo, si aggiungerà alla sua ispirazione. Avresti un'altra opportunità per dargli qualche notizia. I buoni discepoli cercheranno sempre di ottenere quanta più ispirazione possibile dagli altri. Ricevere un visitatore da uno dei nostri principali Centri è davvero significativo. Aumenta la loro aspirazione. Sentiranno tante più cose sulle nostre attività. Solo perché qualcun altro è già stato là, vuol dire che gli altri non avranno niente da dire? Lui è davvero qualcosa!

"Ho l'impressione che le persone di altri Centri si sarebbero comportate diversamente se qualcuno avesse voluto visitarle. Avrebbero detto ogni giorno: 'Vieni, vieni!' Alcuni Centri sono così. Oggi te ne vai e poi sentono che domani verrà qualcun altro e, dopodomani, ancora qualcun altro. Accoglieranno tutti con gioia. Sentiranno che è una grande gioia. Così quella persona sta non equivocando la nostra filosofia. Non lo capisco."

La moglie di Ramesh disse: "Potrebbe essere stato timido nel chiedere a Ramesh di venire. Forse sentiva che avrebbe causato a Ramesh dei problemi."

Ramesh disse: "Il fratello di Jyotish ha detto che probabilmente non sarebbe stato necessario che me andassi."

"Allora, Asim ti ha scoraggiato? Oh, Asim, non hai altro da fare? Questa è la mia richiesta d'ora in poi. Certo, se altri Centri non ti vogliono, allora come puoi andare come ospite indesiderato? Ma io voglio davvero che tu visiti questi piccoli centri e li ispiri."

Ramesh disse: "Sarebbe stato felice di avermi, Maestro, ma non ha visto nessuna vera ragione per cui me andassi e credo che nemmeno io."

Il Maestro disse: "La vera ragione è dare ulteriore ispirazione a quelle persone che non vivono vicino a me. Questa è la cosa più importante."

"Ha detto che gli avrei dato ispirazione, ma per quanto riguarda quello che avrei potuto fare concretamente in così poco tempo, non pensava che sarebbe stato molto. Ha detto che tutto quello che potevo davvero fare era dargli ispirazione."

Il Maestro disse: "Cos'è più importante? L'ispirazione è la cosa più importante. Quando hai ispirazione, per giorni e notti puoi lavorare. Quando non hai ispirazione, devo andare a toccarti i piedi e pregarti: 'Ramesh, per favore fallo.' Conosci la differenza tra ispirazione e mancanza di ispirazione. Quando sono ispirato, scrivo così tante poesie."

"L'ispirazione è così importante, specialmente per i discepoli che non vivono in queste vicinanze. Devono sentire che è una grande opportunità, un grande onore, avere un visitatore. Darà loro una grande gioia e un vero senso di realizzazione. Ora, se Ramesh va a visitare questo Centro e il giorno dopo sua moglie telefona e chiede: "Posso venire?" cosa diranno? 'Oh, Ramesh ha detto tutto quello che volevamo sapere. Non abbiamo bisogno di altro da te. L'anno prossimo vedremo.' Dimmi, è questo che accadrà? Dai sempre la massima importanza all'ispirazione. L'ispirazione è la cosa più importante".

Novità e trascendenza

Ogni giorno deve venire da te come una nuova speranza, una nuova promessa, una nuova aspirazione, una nuova energia, un nuovo fremito e una nuova gioia. Domani sorgerà e hai già visto migliaia di giorni. Se pensi che domani sarà un altro giorno come quelli che hai già visto, allora non farai progresso. Devi sentire che domani sarà qualcosa di assolutamente nuovo che creerai nella tua vita.

Puoi ricordare un giorno in particolare in cui hai avuto la gioia più grande, o il giorno in cui hai accettato il nostro sentiero con tutto il cuore. Ricorda il giorno in cui ti ho accettato e tu hai accettato me. Ricorda quel giorno e poi cerca di fare un passo avanti domani. Domani potrai provare più gioia di quanto ne avevi, diciamo, tre anni fa. Poi, dopodomani, ricordati di quella gioia e cerca di fare un altro passo avanti. Dalla gioia puoi sempre avere una gioia più grande, una gioia più grande, puoi trascendere te stesso solo scoprendo e mantenendo la tua gioia. Se scopri la tua gioia precedente e la mantieni, allora avrai l'energia per fare un altro passo. Per scoprire ci vuole capacità; per mantenere, hai bisogno di capacità; e ancora, per andare avanti, hai bisogno di capacità.

Se non hai la prima capacità, non puoi avere la seconda capacità. E senza la seconda capacità, non puoi avere la terza capacità. Supponi di essere sdraiato e poi di alzarti. Alzarsi è la tua prima capacità. Se sai che non stai più dormendo, che ti sei alzato e ti stai guardando intorno, allora hai fatto il primo passo. Poi, quando ti alzi, devi iniziare a camminare; questo è il tuo secondo passo. Quindi, come terza capacità, devi correre veloce, più veloce, velocissimo. Quindi, se oggi pensi sinceramente alla gioia che hai avuto quando sei entrato per la prima volta nella vita spirituale, questo è il tuo primo passo. E domani, se provi più gioia, dovresti prenderla come secondo passo. Quindi, il terzo giorno, otterrai più aspirazione e farai una promessa più seria a te stesso e al Supremo. Questo è il tuo terzo passo. Ma se non pensi al giorno in cui hai accettato la vita spirituale, quando hai rinunciato alla tua vita di desiderio e sei entrato nella vita di aspirazione, allora non stai facendo il tuo primo passo. E se non fai il primo passo, allora la vita del desiderio ti costringerà a sdraiarti e a dormire di nuovo con l'ignoranza.

Ti alzi presto la mattina. Questo è il tuo primo passo. Poi ti lavi la faccia; questo è il tuo secondo passo. Quindi, quando inizi a mangiare, questo è il terzo passo. Nella vita spirituale, il primo passo è alzarsi dall'ignoranza. Il secondo passo è guardarsi intorno e iniziare a camminare. Il terzo passo è correre velocissimo.

Ogni giorno devi energizzarti a tal punto da sentire una nuova speranza e una nuova aspirazione. Se in un giorno particolare non c'è speranza, allora quel giorno sei morto. Se in un giorno particolare non ci sono promesse, allora sei peggio che morto. Se vuoi vivere sulla terra, allora devi avere speranza. La speranza non è un'allucinazione mentale; lungi da ciò. La speranza è un campo vasto. E se c'è una promessa, allora puoi sentire di aver seminato il seme, il seme della promessa. Ma se non hai un campo, come farai a seminare il seme? Quindi, devi sapere che la tua speranza è il campo e la tua promessa è il seme. La tua promessa si realizza solo attraverso l'aspirazione costante. L'aspirazione era lì dentro la speranza, l'aspirazione è ora dentro la promessa e, un giorno, quando il seme della promessa germoglierà, otterrai i frutti della tua aspirazione. Questa è la realizzazione: cosciente, costante, inseparabile unità con il Supremo.

Quindi è solo con la novità, la novità in ogni momento della vita, che puoi avere successo e trascendere te stesso. Se hai sempre la speranza della novità nel pensiero e nell'azione, allora solo tu puoi trascendere. Quello che hai è buono, ma non è abbastanza. Hai bisogno di qualcosa di più. Ma questo non significa che ti comporterai come un uomo avido che ha un dollaro e ne vuole dieci. Dovresti solo sentire che non puoi manifestare il Supremo se non diventi infinito come Lui. Hai bisogno di più, ma non per la tua realizzazione personale o per la tua esaltazione. Senza Pace infinita e Luce infinita, come manifesterai l'infinito Supremo? Pertanto, devi custodire la speranza e la promessa in ogni momento. È con la speranza e la promessa che puoi pensare all'Infinito, ed è solo con l'Infinito che puoi realizzare il messaggio dell'Infinito.

Parte II — Due ali divine: ispirazione e aspirazione

Domanda: Può essere controllata l'inspirazione?

Sri Chinmoy: L'ispirazione è come il volo degli uccelli. Quando gli uccelli volano sopra la testa, perché dovrebbero atterrare dove sei tu? Perché dovrebbero venire da te? Dato che sono un Maestro spirituale, posso dire: "Fermati qui," e loro si fermeranno. Tu non hai questo tipo di capacità di comandare l'ispirazione. Ma quando l'ispirazione arriva a te, ottieni soddisfazione perché ti ha ascoltato e sta servendo il suo scopo. Se chiamo una bambina che sta correndo, non verrà necessariamente da me. Ma se sua madre o suo padre chiamano il bambino, lei verrà immediatamente da loro. Ecco la differenza.

Domanda: Puoi parlare del rapporto tra ispirazione e creazione?

Sri Chinmoy: Ispirazione e creazione vanno sempre insieme. Nessuna ispirazione, nessuna creazione. Benedico l'ispirazione con la mia mano sinistra e la creazione con la mia mano destra. Senza ispirazione, nessuno, nessuno può ottenere nulla, nemmeno Dio. Era ispirato; ecco perché ha creato la sua creazione. Lui era uno; Voleva diventare tanti. Ma come? In forza della sua ispirazione. L'ispirazione entrò in Lui; per questo da uno diventò molti. Quindi anche qui la creazione la benedico con la mano destra e l'ispirazione con la mano sinistra. Ispirazione e creazione sono inseparabili. Una completa l'altra. Una entra nell'altra. Vale a dire, l'ispirazione entra nella creazione nel mondo interiore e la creazione entra nel mondo esteriore mentre porta l'ispirazione nel cuore. Ispirazione e creazione vanno sempre insieme, perché sono inseparabili nel Cuore del Supremo.

Domanda: Il Guru svolge il ruolo di ispirazione o aspirazione nel discepolo?

Sri Chinmoy: Un vero Guru ispira sempre e aspira anche dentro e attraverso il discepolo. Il suo compito è ispirare all'esterno e aspirare interiormente, dentro e attraverso il discepolo. Aspiro quando medito su di te al mattino in modo segreto, occulto. Ma quando sono di fronte a te nella forma fisica, ti ispiro. Se vedi che sono di umore molto alto ed esaltato, allora ti ispiri. All'inizio della tua aspirazione, senti che ti sto ispirando. L'aspirazione è già presente, ma il mio essere interiore sta illuminando il tuo essere esteriore o coscienza esteriore. Poi la mia aspirazione aggiunge vera crescita interiore, luce interiore. Di nuovo, quando non sono nella forma fisica di fronte a te, allora sei obbligato a sentire che mentre aspiri, io aspiro dentro e attraverso di te. È come un insegnante privato che insegna privatamente allo studente ciò che deve imparare. Ma in questo caso lo studente sente che il suo Maestro è il suo eterno Padre, a differenza del maestro di scuola. Quindi, quando sei di fronte a me, per lo più è l'ispirazione che ricevi da me. Naturalmente, quando medito, la tua aspirazione aumenta. Ma quando non sono fisicamente con te, hai l'opportunità di sentire che aspiro dentro di te per elevare la tua coscienza, per portarti alla meta finale. Ecco come aspira e ispira un Maestro spirituale.

Domanda: Cos'è l'aspirazione?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è il coraggio interiore. E qual è il coraggio interiore? Il coraggio interiore si chiama fede implicita nel proprio Pilota divino.

Domanda: Puoi parlare di più dell'aspirazione?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è l'anelito interiore dell'uomo per l'Altissimo. È la fiamma crescente dentro di noi che sale in alto, più in alto, altissima. Nel mondo esterno usiamo una cosa per raggiungere il nostro obiettivo e questo è il desiderio. Nel mondo interiore usiamo qualcos'altro: l'aspirazione. Ora la differenza tra desiderio e aspirazione è questa: il desiderio ci dice che dobbiamo ottenere una cosa oggi e domani due cose. Dopodomani di nuovo dobbiamo aumentare il numero da due, a tre, quattro o più. Ma l'aspirazione non lo dirà. L'aspirazione dirà: "Entra nell'Infinito Vasto e questo Vasto ti darà Pace, Luce e Delizia illimitate."

L'aspirazione è la fiamma crescente dentro di noi. Se non c'è aspirazione, non si potrà mai, mai realizzare Dio. L'aspirazione ha la chiave per aprire la porta di Dio. L'aspirazione nella concentrazione, nella meditazione e nella contemplazione è di fondamentale importanza. Nessuna aspirazione, nessuna realizzazione. Ora questa aspirazione deve venire dai recessi più intimi dei nostri cuori. Molto spesso abbiamo curiosità mentale e la prendiamo per aspirazione. Questo è assolutamente sbagliato. L'aspirazione è un pianto ardente dentro di noi. Un bambino sta piangendo per il latte. Non importa dove si trovi, la madre corre di corsa perché il bambino sta piangendo per il latte o qualcos'altro. La madre viene e nutre il bambino. Anche nella vita spirituale, quando un cercatore individuale piange ardentemente, con anima e devozione, Dio viene e gli sta di fronte.

Se chiedi se c'è qualcosa che sia la più importante nella nostra vita spirituale, allora desidero dire: "Sì, c'è, e questa è l'aspirazione." L'aspirazione di oggi è destinata a far discendere Dio domani o nel prossimo futuro. È nell'aspirazione che Dio si manifesta attraverso di noi. L'aspirazione umana e la Compassione divina vanno di pari passo. La Compassione Divina è la fiamma dell'aspirazione umana. Non c'è fine alla nostra aspirazione. Non c'è fine alla nostra realizzazione, non c'è fine. La meta è sempre trascendere i propri limiti. La meta di oggi sarà il punto di partenza di domani. Non c'è fine alla nostra meta; quindi non c'è fine alla nostra realizzazione ultima. Non c'è fine alla nostra aspirazione. Aspiriamo all'Altissimo, all'Infinito, all'Eterno. L'Infinito non può essere misurato. Quando entriamo nell'Infinito, il finito e l'Infinito diventano inseparabilmente tutt'uno. I nostri veggenti vedici hanno espresso:

```

Aum

Purnam adah purnam idam, purnat purnam udacyate

Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate

L'infinito è quello. L'infinito è questo.

Dall'Infinito, l'Infinito è nato.

Dall'Infinito, quando l'Infinito viene portato via,

L'infinito rimane invariato.

```

Questo è il messaggio che possiamo ottenere dalla nostra aspirazione. Ancora una volta, l'aspirazione ci porta immediatamente nel regno della Delizia. Dalla Delizia siamo venuti all'esistenza, dal Sé trascendentale. Ancora una volta, nella Delizia cresciamo. Il nostro essere interiore cresce nella gioia. L'essere esteriore potrebbe non esserne consapevole. L'essere esteriore attraversa la sofferenza, ma l'anima, l'essere interiore, cresce nella Delizia. Alla fine del nostro viaggio, entriamo nella stessa perpetua Delizia. Questa era la realizzazione dei veggenti vedici, i veggenti del vecchio passato. E questa è anche la realizzazione di tutti i veri Maestri spirituali. L'aspirazione è ciò che ci offre l'Infinito sotto forma di Pace sconfinata e Delizia sconfinata.

Domanda: C'è aspirazione in ogni parte di noi: anima, cuore, mente, vitale e fisico?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è in ogni parte dell'essere. L'aspirazione centrale viene dall'anima. Il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima hanno tutti un'aspirazione. Soltanto quando tutti i membri aspirano insieme, noi possiamo correre più veloci. Altrimenti, il cuore vuole pregare al mattino quando il corpo è profondamente addormentato. Poi, quando il corpo è pronto per meditare, il cuore non aspira. La mente pensa ai suoi studi scolastici e il cuore pensa a qualcun altro; coltiva la gelosia. Il vitale coltiva l'insicurezza. Allora cosa facciamo? Ma se tutte le parti dell'essere aspirano insieme, allora la mente non permetterà al dubbio di entrare, il cuore dirà: "Io sono puro," il vitale sarà sicuro e il corpo dirà: "Ora sono pronto, sono vigile." In quel momento non ci possono essere ostacoli.

Domanda: Come può l'aspirazione trasformare il nostro corpo, la nostra vita e la nostra mente?

Sri Chinmoy: Al fisico piace rimanere inattivo. La vera natura del fisico è rimanere inattivo. Il fisico dice: "Mi siederò qui e tutti devono toccarmi i piedi. Tutti devono portare il mio cibo qui." In ogni modo il fisico è così. Il vitale normale, invece di essere dinamico, diventa aggressivo. Sente: "Se qualcuno si avvicina a me, voglio mostrare quanto sono potente. Colpirò la persona e mostrerò la mia forza." Questa è l'aggressività del vitale. E cosa fa la mente? Sospetta subito. Sospetta che qualcuno non sia sincero, che proprio davanti a noi ci sia un furfante. Se arriva qualcuno, immediatamente la mente sospetterà quella persona, non importa quanto sia sincera. La funzione stessa della mente è sospettare o sminuire le altre persone. Sente: "Solo io posso esistere sulla terra. Sono il più grande. Sono il più alto." È così che ci farà sentire la mente.

Ora, cosa faremo? Se accettiamo la vita spirituale, allora diremo che il corpo deve essere attivo. Lasciamo correre il corpo. Anche se non sta correndo esattamente verso l'obiettivo, anche se sta andando accanto all'obiettivo, che ci sia almeno un po' di movimento. Se il corpo sta prendendo una direzione sbagliata, qualcuno gli dirà immediatamente: "Hai fatto una svolta sbagliata. Torna indietro e ricomincia, corri sulla strada giusta." Quindi il corpo deve essere energico. In questo momento, il corpo sta dormendo ventiquattro ore al giorno. Il corpo fisico può non dormire, ma ciò che chiamiamo coscienza del corpo dorme. Quando non meditiamo su Dio, spiritualmente siamo profondamente addormentati. Chi non aspira affatto è assolutamente morto secondo la rigida disciplina spirituale. Quindi il corpo è profondamente addormentato. Questo corpo deve fare un po' di movimento, deve alzarsi in piedi, camminare e correre. Mentre sta in piedi se non sta andando bene, allora il nostro essere interiore ci dirà che non stiamo facendo la cosa giusta.

Che cosa fa il vitale? Il vitale è diventato aggressivo: vuole distruggere il mondo, assolutamente distruggerlo. Ma se questo vitale diventa il vitale dinamico invece del vitale aggressivo, allora cercherà di energizzare e ispirare la coscienza fisica degli altri che sono letargici. Dirà: "No, non sprecare il tuo tempo prezioso! Alzati! Ora fai qualcosa di buono per te stesso o per l'umanità." Questo è ciò che dirà il vitale, il vero vitale dinamico.

Poi la mente, la mente sospettosa, la mente aggressiva, la mente dubbiosa, se diventa la mente divina che è illuminata dalla luce dell'anima, questa mente illuminata dirà: "Siamo vasti, siamo infiniti. Pensiamo a tutto in misura infinita. Pensiamo a noi stessi come al vasto cielo o al vasto oceano. Non possiamo essere vincolati da nulla. Non sospetteremo nessuno, non sminuiremo nessuno. Al contrario, espanderemo la nostra coscienza e aiuteremo gli altri ad espandere la propria coscienza." Questa è la mente chiara, la mente pura, la mente illuminata.

Quindi, se pratichiamo la vita spirituale, otterremo questo tipo di corpo attivo, mente dinamica vitale e illuminata. Se non ci dedichiamo alla vita spirituale, allora dobbiamo accontentarci del corpo che non aspira, che è profondamente addormentato; con il vitale che è sempre aggressivo e vuole distruggere il mondo; e con la mente che vuole sospettare, criticare, dubitare e strangolare gli altri con cattivi pensieri. Questo è il nostro destino quando non aspiriamo.

Domanda: Come possiamo avere libero accesso ai mondi superiori?

Sri Chinmoy: Per avere libero accesso ai mondi superiori, devi piangere interiormente. La tua mente deve essere concentrata ventiquattro ore al giorno sul Supremo. Dovresti accarezzare la sensazione che il Supremo è tutto per te e che è tutto per tutti. Senti sempre che puoi tenerLo come tuo. Non cercare di prendere nessun altro; cattura solo la persona che è desiderosa di essere catturata, e questo è il Supremo.

Domanda: Come possiamo aumentare il nostro bisogno di Dio?

Sri Chinmoy: Come puoi aumentare il tuo bisogno di Dio? È molto facile. Inizia immaginando le tue esigenze personali. Ci sono milioni di cose di cui hai bisogno dalla terra. Cerca solo di ridurle al minimo. Più puoi ridurre al minimo i tuoi bisogni personali, prima sentirai aumentare il tuo bisogno di Dio. Se hai dieci desideri, riduci il numero a nove o otto. Allora subito vedrai che il tuo bisogno di Dio è aumentato. Poi, qualche tempo dopo, portalo a sette desideri. Allora subito vedrai che proprio perché hai diminuito i tuoi desideri, il tuo amore per Dio e il tuo bisogno di Dio stanno aumentando.

Di nuovo, dobbiamo sapere una cosa. A volte facciamo in modo di sentire che non abbiamo bisogno del mondo, ma il mondo ha bisogno di noi. Non abbiamo bisogno di nulla dal mondo, ma il mondo ha bisogno di noi. Anche questo tipo di sensazione è ugualmente brutta. Poiché abbiamo bisogno di molte cose dalla terra, cerchiamo di soddisfare i bisogni della terra; ma scopriamo che è semplicemente impossibile. Oggi abbiamo un bisogno, domani ne abbiamo un altro. Ci sarà una serie infinita di bisogni. La nostra aspettativa dal mondo è infinita. Questo è ugualmente negativo nella vita spirituale. Il mondo non ha bisogno di noi e noi non abbiamo bisogno del mondo in quanto tale. Abbiamo bisogno del Divino, del Supremo nel mondo. Abbiamo bisogno del Supremo nel mondo. Hai bisogno del Supremo in tuo padre, in tua madre, nei tuoi parenti e nell'umanità. Ma se senti di aver bisogno degli esseri umani in quanto tali, allora è semplicemente assurdo. Non otterrai nulla di cui hai bisogno dall'umanità.

Quindi, per tornare alla tua domanda, il tuo bisogno di Dio aumenterà immediatamente quando il tuo bisogno di soddisfare i tuoi desideri diminuirà. Conta ogni giorno, al mattino presto, quanti desideri hai. Se oggi puoi contare otto desideri, nel momento in cui hai contato otto desideri, inizia a minimizzarli. Dì a te stesso: "Forse posso andare avanti facilmente senza quel desiderio." Poi, poche ore dopo, prova a fare in modo di sentire: "Posso andare avanti anche senza soddisfare questo desiderio. Questo desiderio non è molto potente nella mia vita. Posso vivere senza di esso." Così vai avanti, vai avanti. Fa in modo di sentire, convinciti che questo desiderio non è importante, non è necessario, solo che sei rimasto con esso o gli hai permesso di rimanere con te. Così, ogni volta che puoi scartare un desiderio, vedrai che il tuo potere d'amore e il tuo bisogno di Dio aumenteranno.

Domanda: Qual è il rapporto tra aspirazione individuale e aspirazione collettiva?

Sri Chinmoy: L'aspirazione individuale deve crescere insieme all'aspirazione collettiva. Se individualmente uno sente il bisogno di realizzare Dio, soltanto allora egli entrerà nel mondo collettivo dell'aspirazione. Senza entrare nel mondo collettivo, non avrà esistenza propria. La sua vera esistenza sta nell'offrirsi al resto del mondo. Nel campo dell'aspirazione, nel campo della realizzazione, individualità e collettività devono andare insieme. A coloro che sono diventati molto, molto vicini al mio cuore grazie alla loro aspirazione, devozione e dedizione, desidero dire che ognuno dovrebbe sentire la necessità di diffondere il messaggio del Supremo. Vi do piena autorità per diffondere il messaggio del Supremo. Se qualcuno vi chiede: "Chi ti ha detto di dare questo messaggio?" dì semplicemente: "Il mio Maestro, il mio Guru mi ha chiesto di dare il messaggio." Vi do piena autorità per diffondere il messaggio del Supremo. Ogni persona qui ha la capacità di diffondere il messaggio del Supremo. Questa missione è la vostra stessa missione. Ogni persona ha la capacità di risvegliare e ispirare i cercatori che non hanno ancora trovato la Fonte o che non hanno un tempio in cui pregare e meditare sulla Fonte.

Domanda: Meditare in gruppo migliora la nostra aspirazione?

Sri Chinmoy: La meditazione è, devo dire, una nuova lezione quasi ogni giorno. Nella meditazione il Maestro spirituale è cosciente del fatto che è entrato nel profondo di ogni anima e che tutte le anime hanno sentito qualcosa. È l'aspirazione collettiva che fa scendere la Luce. Cerco sempre di andare all'Altissimo e di far scendere l'Altissimo ed entrare nella Luce più profonda, ma ci sono alcuni che in realtà vengono con me nell'Altissimo e nel Più Profondo. Quando vengono con me, è di grande aiuto. Quando mi trovo di fronte agli altri, a volte cercano di tirarmi giù; ma per fortuna sono più forte e li tiro con tutte le mie forze, li sollevo. Poi, quando si arrendono, salgono. Queste persone mi stanno sulle spalle come cadaveri, ma me ne assumo la responsabilità. Ce ne sono solo pochi così. La maggior parte di essi può essere tirata su; facilmente possono salire con me. È assolutamente vero che i discepoli contribuiscono molto alla nostra aspirazione collettiva. Quando tu stai aspirando molto intensamente e qualcun altro sta aspirando molto intensamente, questa intensa aspirazione aiuta sempre a portare sulla terra i grandi Maestri spirituali. Penso che sia la Bibbia che le nostre scritture spirituali indiane dicono che se dodici persone pregano intensamente in cerchio, allora i Maestri spirituali cammineranno in mezzo a loro. È il risultato della loro aspirazione collettiva. Uno aspira con la sua luce interiore, un altro con il suo potere, un altro con la sua pace, un altro ancora con la luce. Allora tutta l'aspirazione unita sale per far scendere la presenza dei Maestri spirituali. Quindi l'aspirazione collettiva è molto efficace.

Domanda: Come possiamo aumentare la nostra aspirazione e rafforzare la nostra meditazione?

Sri Chinmoy: Prendiamo la fiamma interiore ardente come la nostra fame. Un giorno veniamo pizzicati dalla fame. Un altro giorno non abbiamo affatto fame, ma mangiamo. La mattina presto, quando è ora di colazione, anche se non abbiamo vera fame, andiamo a mangiare. È una routine o un'abitudine quotidiana che abbiamo acquisito e che è necessaria per la nostra salute. Dovremmo mangiare ogni giorno, che abbiamo davvero fame o meno. Se mangiamo tutti i giorni, automaticamente ci nutriamo e i nostri muscoli si rafforzano. Tutto il nostro corpo è nutrito. Allo stesso modo, se un giorno la fiamma interiore non brucia molto intensamente, diciamo, dobbiamo ancora meditare. Altrimenti nel mondo interiore diventeremo deboli. Non otteniamo il cibo più delizioso ogni giorno; non è possibile. Anche il miglior cuoco del mondo non può preparare ogni giorno il cibo più delizioso. Ma tuttavia dobbiamo mangiare. Anche nella vita spirituale non possiamo aspettarci il più alto tipo di meditazione ogni giorno. Ancora una volta, il tipo più elevato di meditazione dipende dal conseguimento e dalla realizzazione spirituale del cercatore. Ma arriva un momento in cui si è sull'orlo della realizzazione spirituale o si ha realizzato Dio. In quel momento la meditazione è una questione di Sua Volontà. Ora, nel mio caso, se voglio fare la meditazione più elevata, a qualsiasi ora, anche subito dopo aver mangiato, posso entrare nella mia coscienza più elevata. Ma questo non è possibile per i cercatori principianti. Quindi il loro dovere è meditare ogni giorno, che abbiano fame o meno, per il loro nutrimento spirituale.

Domanda: Qual è la relazione tra aspirazione e accettazione? Sembra esserci un'aspirazione che spende tutti i suoi sforzi nella direzione dell'elevazione, ma sembra che ci sia anche un tempo per accettare e stare fermi e lasciare che l'influenza delle forze superiori entri.

Sri Chinmoy: Vanno insieme. Se aspiriamo sinceramente, allora le forze superiori scendono continuamente. In quel momento le forze divine possono entrare propriamente in noi. Se non aspiriamo, allora le porte sono tutte chiuse. Diciamo che la Grazia divina vuole discendere in noi, ma noi abbiamo tenuto chiuse tutte le nostre porte. Ora naturalmente la Grazia non può discendere, poiché la porta del nostro cuore l'abbiamo tenuta chiusa. Poi arriva il momento in cui vogliamo che entri la Grazia divina, ma abbiamo appena aperto una finestra mentale. Abbiamo tenuto aperta solo una minuscola finestra e la porta è ancora abbastanza saldamente serrata dall'interno. È così difficile da aprire. Ma quando aspiriamo sinceramente, in quel momento teniamo spalancata la porta del nostro cuore, spalancata la porta della nostra mente, spalancata la porta del nostro vitale. Teniamo spalancate tutte le porte. L'aspirazione sale e le porte sono tutte aperte, così la Grazia divina scende in noi. Quindi, accettazione significa che permettiamo alla Grazia divina di discendere pienamente in noi senza essere ostacolata. Questo è il modo migliore. Quando aspiriamo sinceramente, apriamo il cuore, il vitale, la mente e ogni altra parte dell'essere. In quel momento diciamo a Dio o alle forze superiori: "Ora voglio diventare un libro aperto. Non voglio rimanere un libro nascosto, un libro sigillato. Voglio che la mia vita sia un libro aperto. Puoi leggere lì. Lì ho scritto tutto sbagliato. Qualunque cosa abbia scritto è assolutamente sbagliata. Ora entra nella mia esistenza e correggila, rettificala. Per favore, crea un tuo nuovo libro, una mia nuova vita." Quindi, quando l'aspirazione aumenta, arriva la vera accettazione.

Domanda: Come posso rinnovare la mia aspirazione?

Sri Chinmoy: Puoi rinnovare la tua aspirazione realizzando un solo fatto. Quel fatto è che non sei più il capo del tuo corpo, vitale, mente, cuore e anima. C'è qualcun altro che è il capo e questo è il tuo Guru. Il Supremo è il tuo Guru. Prima eri tu il capo. Ecco perché hai ordinato al tuo vitale di fare questo, al tuo corpo di fare questo, alla tua mente di fare questo. Ora devi sentire che il Supremo in me è il capo. Ora devi riferire costantemente ogni questione importante all'autorità superiore. Quando senti di dover risolvere i tuoi problemi, non puoi mai rinnovare la tua aspirazione. Se senti che è un tuo problema, se senti che sei tu che stai soffrendo e tu che puoi solo risolvere il problema, allora stai creando più problemi. Ma quando senti che tutti i tuoi problemi possono essere risolti solo da me, allora sei al sicuro. Un'autorità superiore significa una persona più illuminata. In precedenza pensavi di avere più illuminazione del tuo corpo fisico, quindi è per questo che hai governato il tuo corpo. Ora devi sentire che non hai quella capacità. Quando una realtà superiore ti governa, automaticamente puoi aspirare, perché vuoi crescere nella realtà superiore. Quindi devi soltanto essere il servitore e non il capo. Se vediamo che non c'è nessuno più illuminato davanti a noi o intorno a noi, allora non aspiriamo. Dobbiamo vedere che c'è qualcuno che è un centimetro più alto di noi e che le nostre azioni dipendono dalla sua volontà. In questo modo possiamo aumentare e non solo rinnovare la nostra aspirazione. Rinnovo non è la parola giusta. Se la nostra aspirazione è stata eclissata, il nostro sole interiore può facilmente uscire dalle nuvole purché ottenga l'approvazione di un'autorità superiore.

Domanda: Poiché tutto accadrà nell'Ora di Dio, perché preoccuparsi di aspirare?

Sri Chinmoy: Qui stai commettendo un errore. All'Ora di Dio tutto si avvererà. All'Ora di Dio tutti realizzeranno Dio. Gatti, scimmie, cani, elefanti: tutti realizzeranno Dio nell'Ora di Dio. Ma se seguiamo questa filosofia, allora gli esseri umani non sono in alcun modo migliori delle scimmie. Se aspettiamo quel tipo di Ora di Dio, allora la realizzazione di Dio impiegherà un milione di anni. Ma se abbiamo l'aspirazione cosciente di accelerare il nostro progresso spirituale, allora la Compassione di Dio scende e ci illumina.

Tutti alla fine realizzeranno Dio, questo è vero. Tom, Dick e Harry un giorno realizzeranno Dio. Noi ci crediamo; questa è la nostra fede umana in Dio, che è meravigliosa. Questa è la certezza che ci darà la fede. Sappiamo che un giorno realizzeremo Dio. Ma se vogliamo realizzare Dio oggi, domani o dopodomani, allora entra in gioco l'aspirazione. Per l'aspirazione è richiesto un Maestro spirituale.

La semplice fede in qualcosa non basta. Ho un discepolo che è un buon guidatore. Ho fiducia nella sua guida; è così meraviglioso che ho fiducia nella sua guida. Ma solo avendo fiducia in lui, pensi che potrò imparare a guidare? Milioni di volte mi sono seduto accanto a lui, ma non potrò imparare a guidare solo sedendomi accanto a lui, anche se ho fiducia che è un pilota meraviglioso.

Quindi anche la nostra fede umana nella Promessa di Dio è così. Un giorno realizzeremo Dio, ma quel giorno non è affatto un giorno se non aspiriamo. Dio sa quando sorgerà quel giorno, nel seno dell'Eternità. Se aspiriamo, se vogliamo sinceramente imparare a guidare, troveremo qualcuno che ci insegni a guidare. Allo stesso modo, nella nostra vita interiore, il Maestro spirituale può mostrarci come avvicinarci a Dio. L'aspirazione è necessaria nella nostra vita spirituale per ottenere i migliori risultati nel modo più rapido.

Domanda: Come possiamo mantenere un'aspirazione continua?

Sri Chinmoy: Puoi mantenere un'aspirazione continua solo sentendo che c'è qualcuno che ha bisogno di te infinitamente più di quanto tu abbia bisogno di te stesso. Se qualcuno ha bisogno di te, naturalmente cercherai di aiutarlo. Quella persona è il Supremo stesso. Quando senti che ha bisogno di te, allora il tuo cuore empatico va verso di lui.

Domanda: Nel nostro Centro alcune persone non sono sane. È perché non aspirano?

Sri Chinmoy: Se non aspiri, puoi avere o meno salute fisica. Ma se si vuole essere spiritualmente sani, allora si deve aspirare. Se aspiri, non ti preoccuperai; sarai felice. La tua felicità si rifletterà nella tua vita esteriore e la tua vita esteriore avrà una forza considerevole.

Domanda: Puoi suggerire alcune tecniche per aumentare la forza del cuore?

Sri Chinmoy: Piangi, piangi. Pensa a un bambino. Un bambino sa piangere. Poiché sente il bisogno di un giocattolo, piange. Anche nel nostro caso, se abbiamo bisogno di Dio, il nostro Giocattolo Divino, allora dobbiamo piangere. Un bambino non è soddisfatto finché non ha il suo giocattolo. Anche nella nostra vita interiore dobbiamo piangere. Siamo qui sulla terra da trenta, quaranta, cinquanta o sessant'anni, ma se non otteniamo qualcosa subito, allora sentiamo che non dovremmo prendere sul serio la nostra aspirazione. Dobbiamo sapere che la cosa che vogliamo è importantissima; allora soltanto noi la valuteremo. La nostra difficoltà umana è che non prendiamo nulla sul serio. Speriamo nel nome e nella fama, ma se vediamo che dobbiamo arrampicarci su un albero alto per ottenere ciò che vogliamo, allora perdiamo interesse. Quindi, anche nella vita spirituale vogliamo Dio, ma prima di realizzare Dio, dobbiamo fare alcune cose. Se sentiamo interiormente il valore della realizzazione di Dio nella nostra vita, allora le cosiddette difficoltà che attraversiamo non sono nulla. Se diamo valore all'obiettivo, allora siamo obbligati a camminare lungo il sentiero. Quello che succede in realtà è che la strada è lunga e ardua ma, se manteniamo costantemente l'obiettivo nella nostra vista e percorriamo la strada, allora raggiungeremo la nostra destinazione. Se apprezziamo davvero l'obiettivo e piangiamo per l'obiettivo, allora ci sarà sempre un modo per raggiungere l'obiettivo.

Domanda: Ultimamente sono consapevole di una serie di ostacoli nella mia vita esteriore.

Sri Chinmoy: In quel momento piangi, piangi come un bambino. L'altro giorno alle Nazioni Unite ho tenuto questa meditazione: "Nella vita esteriore, chi piange è un bambino smarrito." Qualcuno sta piangendo. Ciò significa che è perso o che c'è qualcosa che non va in lui. "Nella vita interiore, chi non piange è un bambino smarrito." Nella vita esteriore chi piange è un bambino smarrito; ma nella vita interiore chi non piange è un bambino smarrito. Quindi, quando i problemi dell'essere esteriore rappresentano un ostacolo, piangete interiormente. Quel pianto non è per il nome o la fama. Quel pianto è per l'illuminazione interiore. Quando l'essere esteriore è un ostacolo, significa che il sole, il sole interiore, è eclissato dalla paura, dal dubbio, dall'ansia, dalla preoccupazione o da qualche altra forza negativa. In questo momento il sole è coperto, ma è destinato a tornare visibile. Il sole interiore è coperto da cosa? Da ignoranza, dubbio, ansia e preoccupazione. Ma coscientemente se preghi o mediti per portare in primo piano il sole interiore, il tuo stesso sole illuminato, otterrà forza e verrà avanti. Ora devi sapere se lo vuoi o no. Se vuoi che il sole interiore venga in primo piano, allora si farà avanti. Quando arriva il sole, in quel momento il dubbio scompare, la paura scompare, tutto ciò che non è divino scompare.

Quindi o devi portare al di fuori il sole interiore o devi accontentarti della paura e del dubbio. Come puoi portare alla ribalta il sole interiore? Quando preghi il Supremo e mediti sul Supremo, prega sempre che la parte illuminata dentro di te, l'essere illuminato o il sole interiore, venga alla ribalta. Allora vedrai che non ci possono essere ostacoli. Non puoi camminare lungo la strada se la strada è molto buia o piena di ostacoli. Ma se la strada è tutta illuminata, allora puoi camminare, puoi correre, puoi andare veloce quanto vuoi. Anche nella vita interiore, se pensi positivamente, se pensi alla Pace, alla Luce e alla Beatitudine, allora naturalmente il tuo sole interiore verrà in tuo soccorso. Ma se non preghi e non mediti, allora tutte le forze oscure, non divine, impure verranno sempre e ti daranno fastidio.

La tendenza stessa della vita umana comune è di amare inconsciamente le forze non divine. Ma se puoi fare tesoro consapevolmente della tua aspirazione, del tuo amore per Dio, del tuo amore per la Verità e la Realtà, allora queste forze non divine non possono attaccarti. Sentiranno di non essere desiderate. In questo mondo tutti si disgustano se non sono voluti. Se le forze negative vedono tutte le forze divine dentro di te, allora diranno: "Oh, a lei non importa di noi. Perché dovremmo continuare a mostrarle la nostra costante compassione se viene ignorata?" Anche l'ignoranza ha il suo orgoglio. Prima l'ignoranza vuole prenderti, torturarti, tenerti sotto la sua giurisdizione e dire che appartieni all'ignoranza. Ma poi mostri all'ignoranza che stai diventando amica della luce. Allora l'ignoranza userà tutto il suo potere per tenerti lontana dalla luce, ma scoprirà che non ti preoccupi del suo potere. Segretamente hai stretto amicizia con la luce. Sei rimasta con l'ignoranza ma non ti importa dell'ignoranza. Segretamente, segretamente hai sempre apprezzato la tua nuova amica, la luce. Quindi l'ignoranza dice: "Perché dovrei tenere questa persona che è la mia nemica? Fa sempre amicizia con la luce. Segretamente sta andando alla luce, segretamente da sola si nasconde e prega Dio per la Luce." Allora l'ignoranza sarà disgustata di te. L'ignoranza dirà: "È al di sotto della mia dignità tenerla. Se rimane con me, allora deve combattere per me. Altrimenti è come un soldato a cui viene chiesto dal comandante di uccidere il nemico, ma invece di uccidere il nemico, che è facile, uccide invece il comandante." Allora il comandante, ignoranza, si spaventa e dice: "No, no, non ho bisogno di te. Non posso più dirti cosa fare. Vattene." È sempre così. Le persone si disgustano quando lavorano molto duramente per qualcuno e poi quella persona non li ascolta. Dicono: "Va bene, vai per la tua strada." Quindi anche l'ignoranza ha il suo modo oscuro e impuro di operare. Sebbene vedrai che ti sta conducendo verso la distruzione, l'ignoranza ti dice: "Ho fatto così tanto per te e tu sei così ingrata," Come può essere intelligente l'ignoranza!

Parte III — Progresso interiore e vita di soddisfazione

Domanda: Come posso essere certo di fare un buoni progresso se il mio passato non aspirava affatto?

Sri Chinmoy: Supponi di aver fumato, bevuto ed esserti drogato per diciassette anni, ma oggi non fai più queste cose. Hai visto ciò che era male e l'hai tagliato, come la parte di un frutto che è marcia. Ora l'oscurità e l'impurità si stanno allontanando dalla tua coscienza e di nuovo stai diventando luminoso. Oggi piangi per la perfezione. Prima eri tutta imperfezione; ora sei perfetto al cinquanta per cento e la tua perfezione sta aumentando. Ora stai ricevendo solide esperienze; stai crescendo nella luce. Allora perché ti devi preoccupare del tuo passato oscuro e impuro? Pensa solo al futuro. Dico sempre: "Il passato è polvere." Non guardare indietro. Vivi solo nell'immediatezza dell'oggi e cresci nel futuro dorato.

Domanda: Come possiamo fare il progresso più veloce?

Sri Chinmoy: Cerca di mantenere un contatto diretto con il mio essere interiore. In questo modo puoi fare il progresso più veloce. Cerca di avere una connessione telefonica in modo che il tuo essere interiore possa rispondere al mio essere interiore. Mentre stai meditando la mattina presto e guardi la mia foto, per favore prova a conversare interiormente con me. Cerca di entrare nel mio cuore o nel mio terzo occhio. Ogni giorno svuotati in me. Se hai paura, se hai dubbi o ansia o preoccupazioni, butta tutto dentro di me. Pensa a me come a un oceano in cui puoi gettare la tua spazzatura. Basta buttare tutto ciò che ti viene in mente. Allora la tua mente sarà riempita dalla Luce divina dal Supremo in me. In quel momento farai il progresso più veloce.

Domanda: Come dovrebbero aspirare le coppie nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, dobbiamo sapere se stanno seguendo lo stesso percorso. Se stanno seguendo lo stesso percorso, allora è estremamente facile. Come le coppie abitano nello stesso edificio, nello stesso appartamento, allo stesso modo vivono nella stessa casa, diciamo la stessa casa spirituale. Una casa è la loro casa spirituale e una è la loro casa terrena e umana. Quando vieni in un Centro spirituale, è la tua casa spirituale. Hai una famiglia spirituale, come hai una famiglia umana. I tuoi amici, i tuoi parenti e i membri della tua famiglia costituiscono la tua famiglia umana. Quando segui un percorso spirituale, i membri di quel Centro o comunità diventano la tua famiglia spirituale.

Ora, come possono aspirare le coppie se non seguono lo stesso percorso? Diventa difficile. Dirai che il tuo percorso è di gran lunga il migliore e tuo marito dirà: "No, è impossibile. Il mio percorso è il migliore!" Ci sarà sempre un tiro alla fune. Dichiarerai che il tuo è di gran lunga il migliore e lui affermerà che il suo è di gran lunga il migliore, il che è assurdo. Ma arriva un momento in cui fai progresso. In quel momento senti che se sta seguendo un altro percorso, significa che è più soddisfatto del suo percorso che del tuo. E se segui un percorso, devi sapere che il tuo percorso è migliore per te rispetto a quello di tuo marito. Ora, quando fai considerevole progresso nella tua vita spirituale, sorge la saggezza divina. In quel momento non si entra in competizione. Se lui dice che il suo sentiero è di gran lunga migliore, di gran lunga il migliore e nessun sentiero può essere paragonato al suo sentiero, dentro di te puoi ridere; ma esteriormente ne avrai compassione. Anche interiormente avrai compassione. Dirai: "Sì, è meglio. È meglio per te, ma non per me. Per me, il mio sentiero è il migliore." Quindi, quando facciamo progresso considerevole nella vita spirituale, diciamo: "Sì, hai ragione. Il tuo sentiero è di gran lunga il migliore per te e il mio sentiero è di gran lunga il migliore per me."

Quindi non litighiamo sul sentiero. Pensiamo solo al progresso: quanto velocemente posso raggiungere la mia destinazione con la mia aspirazione e quanto velocemente lui può raggiungere il suo obiettivo con la sua aspirazione. Ancora una volta, non c'è competizione, soltanto tu hai un tuo obiettivo. In realtà c'è solo un obiettivo, ma hai selezionato un sentiero particolare, una strada. Devi raggiungere la tua destinazione, prima è, meglio è. Come mai? Sai che quando raggiungi l'obiettivo si chiama realizzazione di Dio. Ma anche allora il gioco non è finito. Poi viene la rivelazione di Dio, che è più difficile. Dopo la rivelazione di Dio viene la manifestazione di Dio, che è molto difficile. Quindi in un obiettivo ci sono tre compiti. Innanzitutto, con massima aspirazione, pianto interiore, regolarità e puntualità, si raggiunge la meta. È un compito che dura tutta la vita. E poi senti che il tuo compito non è finito. Dio dirà: "Sono contento che tu abbia superato l'esame. Hai completato il tuo corso in un campo. Ma di nuovo, c'è qualcosa di più: la rivelazione di Dio. Poi viene la manifestazione di Dio." Quindi non possiamo perdere tempo. Qui non siamo in competizione con nessun altro, ma dobbiamo sentire che stiamo cercando di trascendere i nostri limiti. Mentre seguiamo il nostro sentiero, stiamo trascendendo, trascendendo la nostra capacità. La stiamo aumentando e trascendendo. Se è ignoranza, la stiamo trascendendo; se è conoscenza, la stiamo aumentando.

Marito e moglie possono facilmente seguire lo stesso sentiero. È come quattro mani, quattro occhi, quattro gambe: tutto è doppio. Il marito dovrebbe sentire che la moglie gli è più cara solo perché Dio l'ha fatta a lui più cara, e anche la moglie dovrebbe sentirsi allo stesso modo. Dio dovrebbe essere nel mezzo, non come terza persona ma come ponte, anello di congiunzione. Sempre il marito va dalla moglie attraverso Dio il Ponte e la moglie va dal marito attraverso Dio il Ponte. In questo modo Dio li collega. Il legame d'oro è Dio. Unisce marito e moglie. Se seguono lo stesso sentiero, allora diventa infinitamente più facile. Ma se non seguono lo stesso sentiero, la mia richiesta è di non discutere. Né il marito né la moglie dovrebbero enfatizzare il proprio sentiero come il sentiero migliore. Dì solo: "Il mio è meglio per me; il tuo è meglio per te. Non litighiamo. Cerchiamo solo di trascendere i nostri limiti, cerchiamo di purificare la nostra esistenza, cerchiamo di compiacere Dio a modo suo." Se il marito seguendo un sentiero vuole compiacere Dio alla Maniera di Dio, allora sta facendo assolutamente la cosa giusta. Allo stesso modo, se la moglie sta seguendo la sua strada e sente la necessità di compiacere Dio, che è assolutamente necessaria in ogni strada, allora anche lei sta facendo la cosa giusta.

Nel mio sentiero, nel sentiero di tutti, Dio viene prima. Ciò non significa che dobbiamo scartare il marito o la moglie. È una questione di scelte. Tra marito e Dio, Dio deve venire prima. Tra moglie e Dio, Dio deve venire prima. Ciò non significa che Dio ti stia chiedendo di sbarazzarti di tuo marito o di tua moglie, tutt'altro. Ma se la necessità richiede che tu faccia una scelta, se tuo marito o tua moglie non ti permettono di soddisfare il tuo pianto interiore, in quel momento devi sapere chi viene prima: Dio. In questa incarnazione hai qualcuno come partner per la tua vita. Ma chissà che connessione avevi? Forse non avevi praticamente alcun legame con quella persona in una precedente incarnazione. Chissà cosa accadrà a lui o a te nelle tue future incarnazioni? Ma con Dio, la tua connessione è eterna. Ti ha messo al mondo. Dopo settanta o ottanta anni lascerai questo corpo. Poi di nuovo, dopo un po' tornerai. A quel tempo, chissà chi sarà il tuo partner per tutta la vita?

Ma l'eterno Partner è Dio. Quindi dobbiamo stabilire la nostra unità con Lui, poiché sappiamo che è Lui il nostro marito eterno, la moglie eterna.

Di nuovo, temporaneamente, sulla via, se Dio vuole unire due anime come marito e moglie, bene e giusto. Ma se c'è qualche conflitto, se la moglie ostacola il progresso spirituale del marito o viceversa, allora cosa dirà Dio? Dirà: "Rimanete insieme. Io vi aspetterò per l'Eternità?" No. Dirà che chi è pronto dovrebbe correre da Lui. Dio è il nostro Padre eterno, il Padre mio, il Padre vostro, il Padre di tutti. Ora, se un bambino è pronto, se un bambino è più che pronto a correre e l'altro bambino vuole dormire, Dio dirà: "No, poiché entrambi siete fratelli, dovreste dormire quanto l'altro?" No. Dirà: "Sei sveglio; ora vai a scuola, scuola interiore. Stai dormendo, quindi continua a dormire. Quando verrà il momento, ti alzerai." Non chiederà a chi è più avanti o più illuminato di aspettare l'altro. Per lui Dio è pronto ad aspettare. Se uno non è risvegliato, Dio è lì ad aspettare. Ma Dio non chiederà all'altro di aspettarlo. Dio dirà: "Sei risvegliato. Corri verso di Me. Sono Io che mi sveglio dentro di te. Vieni verso di Me e raggiungi Me, la tua Meta. L'altra persona è Mia responsabilità." Dio dirà che è Suo problema prendersi cura dell'altra persona, non nostro.

Domanda: Guru, mi sono chiesto spesso come possiamo essere certi nella nostra prossima incarnazione di ricordarci di fare qualunque cosa ci hai chiesto di fare prima di venire?

Sri Chinmoy: Ora il fatto è, carissima figlia, dov'è il futuro? Esiste qualcosa come il futuro? Uso il termine "qui e ora" o "l'immediatezza di oggi". Il futuro lo pensiamo come qualcosa davanti a noi. Ma nella vita spirituale il futuro non è davanti a noi; il futuro è dentro di noi. Il passato, il presente e il futuro di una persona spirituale sono dentro di lui. Una cercatrice come te incarna il presente, il passato e il futuro. È tutto lì dentro di te.

Un albero ha tre rami, diciamo. Il passato è il ramo più basso, il presente è il ramo centrale e il futuro è il ramo più alto. Anche quando osservi dai piedi dell'albero, facilmente quando guardi in alto puoi vedere il primo ramo, il secondo ramo e il terzo ramo. Ora sta a te salire al primo o al secondo o al terzo. Quindi pensa al tuo futuro in questo modo. Questo è il tuo albero della vita. Nel tuo albero della vita, il passato è già lì, il presente è già lì, il futuro è già lì. Ora sei salito oltre un ramo, il passato. Sei seduto sul ramo presente ma non sei soddisfatto di quello presente perché senti che ce n'è ancora uno più alto. Solo perché non eri soddisfatto del precedente, del passato, pensavi che ce ne fosse ancora uno più alto, quindi perché dovresti sederti su quello più basso? Quindi hai detto: "Fammi salire su quello più alto." Poi sei arrivato tu.

Ora sei sul presente. Ora senti che ce n'è ancora uno più alto di questo, quindi sali. Ma è lo stesso albero della vita che ha tre rami: passato, presente, futuro. Se rimani come l'albero della vita in continua evoluzione e offrendo fiori e frutti a Madre Terra come pegno del tuo amore o come dono spirituale a Madre Terra, allora rimarrai eternamente nella sua coscienza, nel suo cuore.

Quindi, per favore, senti che sei l'albero della vita, l'albero della vita cosmico con tre rami: passato, presente e futuro. Sta a te decidere dove rimanere. Puoi rimanere nel primo ramo, nel ramo più basso, pensando sempre alla tua infanzia, ai tuoi amici, ai tuoi vicini e a quello che ti è successo all'età di sei o dieci anni. Che puoi fare. Di nuovo, puoi pensare alla tua necessità immediata, che è la realizzazione di Dio. Cosa farai subito dopo la realizzazione? Rivelerai Dio in modo più potente, più profondo, più efficace. Questo sarà il tuo obiettivo. Quindi pensa in ogni momento all'albero della vita, l'albero cosmico. Hai tre obiettivi. Il primo obiettivo lo hai già superato. Ora hai raggiunto il secondo obiettivo. Ma senti che c'è ancora un obiettivo più alto dell'obiettivo che hai già raggiunto e ottenuto. Quindi se piangi, se piangi disperatamente per il terzo obiettivo, allora lo raggiungerai.

Ogni volta che raggiungi un obiettivo, anche mentre sei in procinto di raggiungerlo, ti manifesti. Il movimento stesso è manifestazione. Mentre ti muovi, in quel momento ti stai manifestando. Mentre ti muovi nel presente, ti stai manifestando. E mentre ti muovi nel futuro, ti manifesterai di nuovo.

Come saprai cosa fare nella tua prossima incarnazione? Lo saprai sempre perché non è come la conoscenza della terra. La conoscenza della Terra la dimentichi, ma la conoscenza interiore non la dimentichi. La conoscenza interiore può essere recuperata dopo cinque anni, dieci anni o molto più a lungo. Ho avuto la mia realizzazione nella mia precedente incarnazione. Per tutti i Maestri spirituali, se hanno avuto la realizzazione nella loro precedente incarnazione, ci vogliono alcuni anni per riaverla. Per me ci sono voluti vent'anni per rivedere il libretto di realizzazione, ma non l'ho dimenticato del tutto. Qui sulla terra ci sono molte cose che possiamo dimenticare totalmente. Abbiamo dimenticato cosa abbiamo mangiato anche l'altro ieri. Non ricordiamo se abbiamo mangiato melanzane italiane o cibo indiano. Possiamo cercare nella nostra memoria, ma abbiamo dimenticato perché qui è la mente fisica che opera. Ma se l'anima opera in noi e attraverso di noi, allora se all'età di quattro anni si è verificato un incidente significativo, o anche un incidente molto insignificante, saremo in grado di ricordarlo perché tutto è registrato.

Vorrei dire che il futuro non è qualcosa davanti a noi; è qualcosa dentro di noi. Il passato, il presente e il futuro sono come il primo gradino, il secondo gradino e il terzo gradino di una scala. Abbiamo salito due pioli. Ora, raggiungere il terzo è solo questione di tempo. Possiamo sentire che l'albero della vita che stiamo scalando è la nostra stessa esistenza. L'albero della vita cosmica non è altro che la nostra stessa vita. La Vita eterna di Dio è la nostra vita, la nostra Realtà eterna. Quando lo crediamo, diventiamo quella Realtà stessa.

Domanda: Qual è il modo migliore per meditare in modo da poter essere spiritualmente forti? E se diventiamo spiritualmente deboli, come possiamo recuperare le nostre forze?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, ci sono due modi in cui puoi evitare di perdere ciò che ti do. Un modo è credere in ciò che ottieni. Apprezzi la tua ricchezza materiale, il tuo potere di denaro. Se hai cento dollari nel tuo portafoglio, allora dai valore a quei soldi e sei sempre all'erta in modo che nessuno te lo porti via. Ora la spiritualità, la ricchezza spirituale, è infinitamente più preziosa. Supponi di aver ricevuto un'esperienza molto elevata nella tua vita spirituale. Ti ho dato un sorriso molto profondo, molto sincero e molto potente che ti ha donato una gioia abbondante. Ora cercherai di far tesoro di quella ricchezza interiore. Come puoi farne tesoro? Valutandola. Devi valutare la tua esperienza interiore come apprezzi il tuo potere materiale, solo che devi valutarla infinitamente di più. Se dai valore a qualcosa, non la perderai mai. In rare occasioni, se sono incustoditi, un ladro può prendere i tuoi soldi. Altrimenti, il più delle volte non perdi ciò che hai. Poi arriva il momento in cui puoi usare correttamente i tuoi soldi.

C'è un altro modo per conservare la tua ricchezza spirituale, conservarla per sempre. Cioè assimilandola. Una volta, quando ottieni qualcosa da me, il vero in te lo apprezzerà. Se ottieni un'esperienza interiore piena d'anima, prendi quell'esperienza come un bellissimo fiore. Quindi su ogni petalo di questo fiore puoi scrivere la parola "gratitudine". Se vedi il mondo "gratitudine" attorno all'intero fiore e anche su ciascuno dei petali vedi la tua gratitudine, allora questa è la forza, la forza illimitata, il potere magnetico per attirare ciò che desidero darti e per mantenere l'esperienza alloggiata nel tuo cuore. Quando dai valore a qualcosa, automaticamente il tuo fiore di gratitudine si fa avanti. Se inizi a mangiare il cibo della gratitudine ogni giorno, non perderai mai nulla di ciò che ti do.

Di nuovo, se perdi qualcosa, non pensare di poterlo recuperare domani o in un altro momento indefinito, quando vuoi. Non lasciarlo per il futuro. Se senti di aver perso qualcosa che hai ricevuto, allora siediti immediatamente e concentrati su di esso, medita su di esso, contemplalo finché non lo riavrai. Deve essere come la determinazione del Buddha: "Fino a quando non otterrò l'illuminazione, non mi muoverò." L'illuminazione del Buddha era infinitamente più importante del conseguimento di un normale cercatore, ma la luce che ricevi quando riacquisti la tua esperienza è molto importante per te. Se perdi qualcosa, allora devi dire: "Lo riavrò indietro. E una volta che lo riavrò, non lo perderò più. Non importa se ci vorranno un'ora o due o tre o quattro ore, rimarrò qui finché non lo riavrò indietro." Ti assicuro che se sei sincero, non ti sarà mai negata una nuova esperienza, una nuova ricchezza divina o ricchezza spirituale.

Supponiamo che tu abbia avuto un'esperienza molto solida da parte mia. Questa solida esperienza può presentarsi in diverse forme. Può arrivare come chiarezza, purezza, sicurezza, pace, gioia, luce o soddisfazione. Se hai perso la sicurezza o la purezza o il tuo senso di perfezione, cosa farai? Nel tuo caso, ti assicuro, al massimo ci vorranno venti minuti per riaverli. Venti minuti della tua focalizzata concentrazione, meditazione e contemplazione saranno sufficienti per riaverli. Durante questi venti minuti, devi sentire che tu come te stesso non esisti. Esiste solo l'unità con il tuo Guru. Non puoi dire: "Questo non esiste, quello non esiste, non esiste nessuno." Devi sentire che tu stesso non esisti. Se senti che non esisti, non significa che nessun altro esiste. In quel momento devi sentire che hai quello che ho io e che sei quello che sono. Allora, in venti minuti potrò restituirti ciò che hai perso. Se hai perso qualcosa, qualsiasi qualità divina o esperienza divina, che si tratti di sicurezza, divinità, purezza, perfezione, luce, delizia o soddisfazione, dammi venti minuti e io te lo ridarò. Puoi recuperarlo in uno o due minuti o giù di lì, ma potrebbero volerci un massimo di venti minuti per recuperarlo, a condizione che tu abbia concentrazione, meditazione, contemplazione solo sul tuo Guru. Devi sentire che il tuo Guru ha ciò che hai perso e il tuo Guru è ciò che hai perso.

Supponi di aver perso la sicurezza. Poi senti immediatamente che il tuo Guru ce l'ha. Se ho sicurezza per te, allora anch'io sono quella sicurezza. Se hai perso la purezza, allora devi dire: "Guru ha purezza e Guru è purezza." Se hai perso qualche perfezione, allora dici: "Guru ha quella perfezione e Guru è quella perfezione." Guarda la mia foto e ripeti: "Guru ha e Guru è." La cosa che tu hai perso, io l'ho; e anch'io sono proprio quella cosa. Così vedrai che in venti minuti ti restituirò ciò che hai perso.

Dipende anche dall'individuo. Alcuni di voi impiegheranno due giorni, altri addirittura due mesi. Ma nel tuo caso ti dico che in venti minuti riavrai tutto quello che hai perso. Può succedere anche che tu non solo recuperi ciò che hai perso, ma potresti ottenere ancora di più. Ma questa non è la tua principale preoccupazione ora. L'importante è recuperare ciò che si è perso e ricostruirlo. Lascia che questa stessa qualità sia la pietra angolare della tua aspirazione. Se tu conquisti la tua perdita, otterrai sicuramente la qualità da me.

From:Sri Chinmoy,Progresso interiore e vita di soddisfazione, Agni Press, 1977
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