Il nostro primo Avatar indiano, Ramachandra, aveva un insegnante spirituale di nome Vashishtha. Disse a Rama che la causa dell'attaccamento è l'infelicità. Quando siamo infelici non vogliamo espanderci. Vogliamo entrare in una grotta. Diciamo che varie cose sono le cause dell'attaccamento, ma Vashishtha disse che l'unica causa dell'attaccamento è l'infelicità. Se sei infelice, allora sarai attaccato a qualcosa. La malattia di questo secolo, di questo mondo, è l'infelicità. Questa infelicità può essere rimossa solo dall'amore, l'amore divino, non l'amore umano. L'amore umano legherà, ma l'amore divino trasformerà ed espanderà la tua coscienza.
Per essere liberati dall'attaccamento dobbiamo attraversare sette fasi successive. Per cominciare dobbiamo studiare le scritture e i libri spirituali scritti dai Maestri spirituali. Questo è il primo passo. Quindi dobbiamo incontrarco con aspiranti spirituali che hanno già studiato i libri e ora stanno piangendo per la vera luce o che hanno ottenuto una luce insignificante o considerevole nella loro vita di aspirazione. Poi dobbiamo vedere e sentire che tutto intorno a noi è una tentazione. In ogni momento siamo soggetti alla tentazione, che dobbiamo vincere. Poi dobbiamo distogliere la nostra mente dal corpo. In questo momento la nostra mente è costantemente nel fisico, ma vogliamo trascendere la mente fisica ed entrare nella mente calma e intuitiva, la mente superiore. Poi dobbiamo entrare nel mondo dell'espansione cosciente. Poiché la nostra vita di desiderio esteriore ci vincola e ci ostacola, dobbiamo entrare nel mondo dell'aspirazione, dove sentiamo la necessità di una meta. Infine, abbiamo bisogno della guida del nostro Pilota Interiore per raggiungere quella meta. Nessuna anima sulla terra può realizzare Dio senza la guida del Pilota Interiore.
Dio e il Pilota Interiore sono tutt'uno. Allo stesso tempo, il Pilota Interiore è il rappresentante cosciente di Dio. Il Pilota Interiore può essere Dio Stesso o può assumere forma umana come un Maestro spirituale che ha raggiunto la perfezione spirituale. Quindi un Maestro spirituale che nella sua più alta coscienza trascendentale è tutt'uno con Dio può essere il tuo Pilota Interiore. E se non hai un Maestro spirituale, devi entrare nei recessi più intimi della tua coscienza e dare un'occhiata al Pilota Interiore, Dio.
Il grande filosofo Socrate disse: "Sposati, con tutti i mezzi. Se ottieni una moglie simpatica, sei felice; e se ottieni una moglie cattiva, diventi un filosofo." Purtroppo lui ebbe una pessima moglie. Xantippe lo torturò e divenne un filosofo. Ora, cosa impariamo da questo? L'ignoranza la vediamo molto spesso quando accettiamo il mondo. Di nuovo, recitiamo la parte dell'ignoranza quando rifiutiamo il mondo. 'Mondo' qui significa invariabilmente l'aspetto madre, l'aspetto femminile del mondo.
Dobbiamo accettare Madre Terra. Se non accettiamo Madre Terra così com'è, non potremo mai essere felici. Deve benedirci, guidarci, plasmarci e mostrarci tutta la sua sollecitudine. Quindi se Madre Terra ci delude nei nostri tentativi di raggiungere la nostra meta più alta o se non riusciamo a ispirarla a raggiungere la meta più alta, in quel momento dobbiamo diventare indifferenti ai piaceri della terra e alle conquiste della terra. Un vero filosofo è colui che ha una visione della verità. Una volta che ha una visione della verità, può davvero essere indifferente al piacere, alla gioia e al dolore. Può essere indifferente anche al successo e al fallimento.
Questa indifferenza non significa non aiutare il mondo o non essere aiutati dal mondo. Significa solo non essere attaccati a colui che stiamo aiutando, o a colui che ci aiuterà. Se siamo attaccati, allora siamo vincolati. Ma se aiutiamo il mondo e se il mondo ci aiuta, allora siamo realizzati. Se non aiutiamo il mondo e se il mondo non ci aiuta, allora abbiamo commesso un errore all'alba del nostro viaggio. O non ci interessava permettere a Dio di aiutare il mondo attraverso di noi, o non ci interessava vedere l'esistenza di Dio nel mondo quando il mondo cercava di aiutarci. Ma se possiamo sentire che è la Luce di Dio che opera nel mondo e attraverso il mondo, solo allora possiamo essere realizzati. Se io non sono colui che agisce e il mondo non è quello che agisce, chi può possedere chi? L'unico ad agire è Dio, la divinità che dimora in noi. Dio sta operando dentro e attraverso di noi, così Dio può possedere il mondo e Dio può possedere noi.
Nel mondo dell'attaccamento vediamo la tentazione. La tentazione è qualcosa che vogliamo. La tentazione è la differenza tra ciò che vogliamo possedere e ciò che abbiamo in questo momento. Dalla tentazione arriva subito la frustrazione. Cos'è la frustrazione? La frustrazione è la differenza tra ciò che percepiamo o pensiamo di noi stessi e ciò che siamo veramente.
Poi viene la distruzione. Cos'è la distruzione? La distruzione è la differenza tra ciò che non vogliamo essere e ciò che purtroppo siamo ora. L'attaccamento non diminuisce con l'avanzare dell'età. Se pensiamo che il nostro attaccamento diminuirà con l'età, ci sbagliamo. Solo attraverso l'aspirazione possiamo vincere l'attaccamento.
Siamo tutti aspiranti qui. Se fisicamente siamo vecchi, spiritualmente siamo figli di Dio, figli eterni che giocano nel Suo giardino eterno. Quando diciamo 'vecchio' nella vita spirituale, dobbiamo sentire che il progresso è il passaggio dalla luce a più luce. Un aspirante, quando inizia, sta cercando di ottenere un briciolo di luce. Diventa avanzato dopo aver camminato lungo il sentiero della spiritualità per molti anni o addirittura secoli. Quando vediamo che alcune anime sono avanzate, dobbiamo sentire che queste anime hanno invocato una piccola luce, o dovrei dire, una luce considerevole nel loro essere interiore. E questa luce sono in grado di portarla alla ribalta. Ma essere sul punto di realizzarsi è qualcosa che è molto più importante del cosiddetto stadio avanzato.
La nostra costante necessità di esercitare il potere ci porta costantemente via la luce. Ogni persona ha potere: potere fisico, potere vitale, potere mentale e potere psichico. Quando usiamo male questo potere, come facciamo sempre, violiamo costantemente le leggi cosmiche e ci leghiamo. È stato detto che niente è più gratificante per la mente dell'uomo del potere o del dominio. Ogni persona sente di essere superiore a qualcun altro sia nel fisico o nel vitale o nel mentale o nello spirituale. Ma sta usando questo potere per aiutare colui che sente inferiore? No! Al contrario, sta usando il suo potere solo per mostrare la sua supremazia e per attirare apprezzamento e ammirazione. In rarissime occasioni offriamo la nostra luce di potere per accendere la fiamma dell'aspirazione o per mostrare all'umanità ciò che è giusto.
Quando vogliamo vedere la Luce nella totalità, nella sua pienezza infinita e in tutta la sua magnificenza e brillantezza, dobbiamo vedere la Luce attraverso un'anima più elevata della nostra, attraverso occhi perfettamente illuminati. Se un aspirante piange per la Luce infinita e alla fine la vede, non saprà se è vera Luce; non saprà cosa può fare la Luce o cosa la Luce ha già fatto. Ma quando questo aspirante vede la Luce attraverso l'occhio del Maestro, allora vede cos'è la Luce, cosa farà la Luce e cosa la Luce ha già fatto per lui. Ecco un esempio. Sono davanti a delle grandi, enormi macchine elettriche. Se sono con un ingegnere, se mi identifico con la sua coscienza, mi saprà dire come funzionano le macchine e cosa sono in grado di fare. Ma se non mi identifico con lui, allora non so niente; vedrò solo le macchine davanti a me. Così anche nel mondo spirituale, se l'aspirante vede attraverso la Luce del Maestro, solo allora può vedere la vera Luce così com'è. Altrimenti, può vedere la Luce, ma ciò che la Luce farà, ciò che ha fatto o ciò che ha la capacità di fare, non lo saprà.From:Sri Chinmoy,L'illuminazione delle nuvole della vita, parte 2, Agni Press, 1974
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/ilc_2