Possiamo lanciarci nella vita spirituale se sentiamo che Dio è colui che agisce e Dio è l'azione. Nella Bhagavad Gita, il Signore Krishna disse ad Arjuna: "Diventa un semplice strumento." In questo momento, quando facciamo qualcosa di grandioso, siamo gonfi di orgoglio. Proclamiamo: "L'ho fatto io, l'ho fatto io!" Il nostro successo ci rende così insopportabilmente orgogliosi che nessuno può avvicinarsi a noi. Ma quando vediamo che non siamo capaci di fare nulla, che è Dio in noi che fa tutto, l'umiltà entra in noi. Se sentiamo che noi stessi non siamo colui che agisce, allora automaticamente il nostro senso di orgoglio diminuisce. Noi non facciamo nulla; tutto è fatto da Dio dentro di noi. Se assumiamo un atteggiamento umile, se siamo veramente umili, crogiolandoci al sole della vera umiltà, allora la Grazia del Supremo può agire e possiamo correre rapidamente verso la nostra Meta.
Dobbiamo sentire che Dio ci sta utilizzando per la Sua infinita Bontà; non siamo indispensabili. Può utilizzarci oggi e domani può buttarci via. Il mondo ha bisogno di noi, ma allo stesso tempo dobbiamo avere la sensazione che senza di noi il mondo può andare avanti. Molto spesso le persone sentono che il mondo ha bisogno di loro, che i loro amici, la loro famiglia, tutti i loro parenti hanno bisogno di loro. No! Hanno tutti bisogno di Dio. E se Dio vuole, può utilizzarli. Più diamo la responsabilità a Dio, prima diventeremo tutt'uno con Lui. Come individui e membri della società possiamo farlo. Se offriamo la nostra responsabilità a Dio e diventiamo semplici strumenti, allora automaticamente diventiamo una sola cosa con Dio e con gli altri esseri umani. Allora il nostro orgoglio diminuisce.
Un albero è umile dalla radice fino alla cima. Quando ci identifichiamo con un albero, otteniamo umiltà. L'albero protegge le persone dalla pioggia e dal sole splendente. Quando l'albero porta molti frutti, si inchina con questi frutti e li offre al mondo in generale. L'albero è in quel momento il possessore della ricchezza nella forma dei suoi frutti; è onnipotente. Quando l'albero ha raggiunto questa ricchezza, vuole offrirla all'umanità, quindi si prostra; è pronta ad offrire la sua realizzazione con la massima umiltà. Come mai? Perché la coscienza dell'albero sente che se si inchina con i suoi rami, gli altri ne trarranno beneficio. Quando un albero porta frutto, diventa un servitore perfetto per nutrire l'umanità. L'albero avrebbe potuto essere molto orgoglioso, molto altezzoso; avrebbe potuto alzare i suoi rami ancora più in alto perché aveva realizzato qualcosa di grande. Se fosse stato senza foglie, senza frutti, i suoi rami sarebbero rimasti sempre diritti, secchi e molto eretti e, si può dire, arroganti. Ma no! Questo albero ha molti frutti e fiori; ha buone qualità e vuole offrire queste benedizioni divine all'umanità.
Allo stesso modo, quando i Maestri spirituali raggiungono la loro realizzazione, scendono per servire l'umanità. Quando ottengono la Luce più elevata, scendono nella coscienza terrestre per essere di aiuto alle anime che aspirano. Più in alto andiamo, più in basso possiamo scendere con compassione per l'umanità e più facile sarà per l'umanità realizzare l'Altissimo. Quando avremo quel tipo di umiltà interiore, diventeremo tutt'uno con il Supremo e la Sua intera creazione.
L'umiltà divina è molto spesso fraintesa e non compresa. Voglio dire che solo quando si è veramente spirituali si può essere umili. Le persone commettono un errore quando pensano che i Maestri spirituali non abbiano umiltà. Hanno umiltà. Se non avessero umiltà, nessun Maestro spirituale entrerebbe nel fango dell'ignoranza e della schiavitù del mondo. Sono usciti dalla schiavitù. Potevano facilmente rimanere nella Luce della Perfezione, nell'infinita Beatitudine e Delizia; ma entrano consapevolmente e deliberatamente nella coscienza terrestre. È la Luce del Supremo che usano quando entrano in esseri umani che non aspirano o aspirano.
A volte i Maestri spirituali usano l'autorità divina. L'autorità divina non deve essere confusa con l'aggressività, la superbia, l'orgoglio o la vanità. L'autorità divina viene direttamente dal Supremo quando il Maestro spirituale esegue la sua Volontà. Il Supremo dice: "Fai questo" e il Maestro spirituale dà il messaggio a una persona in particolare. Esegue semplicemente la Volontà di Dio. Il Maestro spirituale cerca di mettere in ogni parola la stessa forza, lo stesso potere che usa il Supremo. Questo non è orgoglio o vanità; è solo il modo del Maestro di esprimere la Verità o la Realtà mentre annuncia il Comando del Supremo.
Come possiamo diventare umili? Se conosciamo il segreto dell'identificazione, possiamo diventare umili. Guarda Madre Terra che ci protegge, ci nutre e ci dà rifugio in ogni modo. Quante cose cattive vengono fatte alla Madre Terra! Eppure lei perdona tutto. Il perdono è tutta umiltà. Proprio di fronte a noi possiamo vedere l'umiltà in una macchia d'erba. Quando vediamo l'erba con i nostri occhi umani, sentiamo che è qualcosa di irrilevante. Chiunque può calpestarla. Ma quando la vediamo con il nostro occhio interiore, sentiamo quanto sia grande. Al mattino presto, quando vediamo la rugiada sull'erba, diciamo: "Com'è bello!" E solo poche ore dopo ci cammineremo sopra; eppure non si lamenta né si ribella. Quando abbiamo la capacità interiore di apprezzare l'erba, diciamo: "Com'è umile e generosa!" Quando ci identifichiamo con l'erba, vediamo che ha un cuore molto grande. Consciamente o inconsciamente, dall'erba ricaviamo un sentimento di umiltà.
Quando abbiamo davvero qualcosa da offrire, e quando vogliamo offrirlo con una qualità devota, allora l'umiltà viene automaticamente in primo piano. Abbiamo la benedizione di Dio, ed è per questo che abbiamo alcune buone qualità. Ma quando qualcuno non ha niente da offrire, diciamo: "Naturalmente deve essere umile." Ma non è così. Il fatto stesso che non abbia nulla, che non abbia nessuna buona qualità, significa che gli è impossibile coltivare l'umiltà. Se non ha buone qualità comuni, come può avere la migliore, la più preziosa qualità tra tutte le qualità divine, che è l'umiltà? Quando qualcuno è davvero bravo, da lui possiamo aspettarci qualcosa. Se ha delle buone qualità, allora può coltivare altre buone qualità.
Per prima cosa dobbiamo cercare di coltivare più qualità divine. È da una buona qualità che otteniamo altre due o tre buone qualità. Dobbiamo dare più importanza alle qualità divine che alle qualità non divine. Gradualmente, le qualità divine conquisteranno le qualità non divine in noi, come l'arroganza e la testardaggine. E più qualità divine sviluppiamo dentro di noi, prima avremo la qualità migliore, la più essenziale in assoluto, che è l'umiltà.
Mentre raggiungiamo costantemente qualcosa, dobbiamo ricordarci di essere umili per essere di maggior servizio all'umanità. Ma prima dobbiamo sapere che se vogliamo diventare umili, è certamente perché vogliamo essere felici. E donandoci diventiamo veramente felici. La vera umiltà è l'espansione della nostra coscienza e del nostro servizio. Cerchiamo sempre di sviluppare queste buone qualità dentro di noi e poi l'umiltà è destinata a venire.
Con la sua Luce infinita, Dio è diventato tutt'uno con creature finite e insignificanti come noi. L'Infinito è entrato in noi. Stiamo imparando da Dio come l'Infinito può mostrare il Suo sentimento di unità identificandosi con qualcosa di inferiore, qualcosa di limitato. Allo stesso modo, una persona nota che Dio è dentro di lui. Quell'essere umano comune vede che è superiore a qualcun altro, solo per un'inezia, o solo per un secondo fugace. Di nuovo, quell'altra creatura insignificante è superiore a qualcun altro, che è di un'inezia inferiore a lui. Quindi queste persone dovrebbero rendersi conto che possono anche essere umili con i loro inferiori. Più ci identifichiamo con coloro che sono un po' meno sviluppati o goffi, o che non sono nella stessa posizione fortunata in cui siamo noi, più velocemente aiutiamo l'umanità a raggiungere l'Altissimo.
C'è falsa umiltà e c'è vera umiltà. La falsa umiltà è ciò che uno schiavo mostra al suo padrone. L'umiltà non viene dal suo cuore. Uno schiavo sa che se non obbedisce ciecamente al suo padrone, se non mostra questo tipo di umiltà esteriore, il padrone lo punirà. Ecco perché è molto umile. Il padrone sa che lo schiavo non è sincero, ma nonostante ciò, il padrone lo tiene perché riesce a portare a termine il lavoro. Tutti i capi sono ingannati quando i loro dipendenti e subordinati mostrano loro falsa umiltà? No. Ad alcuni capi piace la falsa umiltà e l'adulazione. Naturalmente, l'adulazione in sé è tutta falsa. Quando cerchiamo apprezzamento dagli altri, non otteniamo apprezzamento, ma adulazione. Quando le persone sono lusingate, sono soddisfatte. Quando notano una falsa umiltà, dicono: "Qualcosa è meglio di niente. Questa persona sta mostrando umiltà, mentre gli altri mi stanno solo snobbando; non mi prestano alcuna attenzione." Questo tipo di persona si accontenta di una falsa umiltà.
Ma quando il capo è Dio e il subordinato è l'uomo, Dio non ci licenzia; e non possiamo adulare Dio. Dio ha una Pazienza infinita. Se siamo testardi, se siamo arroganti, Dio dice: "Va bene, che un po' di luce risplenda su di loro, e un giorno sapranno cosa significa l'umiltà, cosa significa il sentimento di unità."
Quando meditiamo, la prima cosa che dobbiamo sapere è se siamo umili o meno nella nostra vita spirituale interiore ed esteriore. Chi ha un complesso di inferiorità non può mai essere veramente umile, ma può avere solo falsa modestia o falsa umiltà. Dentro, il suo cuore arde di gelosia, e pensa continuamente a come diventare uguale al suo superiore e poi superarlo, o come sminuire o distruggere le buone qualità del superiore. È in occasioni molto rare che l'inferiore mostra vera umiltà verso il superiore. Nella vita normale anche il superiore non ha umiltà; è sempre gonfio d'orgoglio. È più forte ed è più potente. Ma chi è veramente potente spiritualmente è umile perché sa che anche gli inferiori sono parte integrante di se stesso.
Con i mezzi esteriori, con il comportamento esteriore, con la cortesia, non si può mai diventare umili. L'umiltà viene direttamente dalla luce dell'anima. Quando la luce dell'anima è espressa nel modo dell'anima dall'essere fisico grazie all'unità assoluta con tutti gli esseri umani, questa è umiltà divina. Niente può entrare in un individuo in modo così silenzioso e allo stesso tempo così convincente come l'umiltà.
Dal punto di vista interiore, psichico, la vera umiltà e la vera forza vanno di pari passo. Quando si ha vera umiltà, si può avere la forza dell'anima. Allo stesso tempo, la vera umiltà viene direttamente dall'anima, ed è in realtà la forza dell'anima. Dal punto di vista spirituale, ciò che in Cielo chiamiamo 'umiltà', lo chiamiamo in terra 'forza'. Quando la forza dell'anima vuole manifestarsi nell'umanità, lo fa attraverso l'umiltà. Se viene usata un'altra forza, le persone non accetteranno il Potere o la Luce o la Delizia o la Pace che vengono offerti. Ma le persone accetteranno qualcosa quando gli sarà dato con la massima umiltà. Ecco perché l'anima trova estremamente facile, in confronto, iniettare negli esseri umani l'umiltà.
Quando uno possiede veramente Pace, Luce e Beatitudine, diventa umile. Poi scende negli inferiori, anche in coloro che vogliono salire e raggiungere l'Altissimo. Quando un superiore vuole entrare in sintonia con un inferiore che ha appena iniziato ad aspirare, è sempre meglio usare umiltà. Usiamo l'umiltà quando vogliamo entrare in sintonia con il vitale o il fisico degli esseri umani che aspirano. Usiamo la forza dell'anima quando vediamo che qualcuno è già risvegliato e vuole un'ulteriore spinta. Quando uno aspira e ha fatto un passo avanti nella vita spirituale, se il suo impulso interiore è veramente forte, in quel momento possiamo usare la forza dell'anima. Usiamo il potere dell'anima solo nel trattare con aspiranti avanzati che possono ricevere Luce e Potere quando queste forze entrano in loro. Quindi a vari livelli usiamo l'umiltà dell'anima o la forza dell'anima, sebbene siano una cosa sola.
Dal punto di vista spirituale, solo nell'umiltà divina può dimorare la vera dignità. La dignità umana, se non è purificata, è tutta superbia, ego e vanità. È attraverso la falsa dignità umana che ci separiamo costantemente dal mondo. Ma quando abbiamo la dignità divina, diciamo: "Io sono figlio di Dio. Sono in tutto e con tutto; devo essere nella sofferenza del mondo e nella gioia del mondo." In quel momento non potremo mai separarci dal mondo o dalla realtà.
Dobbiamo conoscere lo scopo di ogni nostra azione. Se qualcuno lava i piatti, immediatamente la gente comune dirà: "Oh, che lavoro così meschino, sta facendo un lavoro così insignificante!" Ma io dico, no. Questo è il lavoro più grande se lo facciamo con tutta l'anima. Il Signore Krishna lavò i piedi dei re, degli imperatori, delle persone più importanti, e fu dichiarato l'uomo più grande: un'incarnazione di Dio. Quando agiamo o diciamo qualcosa in pura umiltà, lì risiede la nostra dignità divina. La dignità umana ci separa da questa dignità divina.
L'umiltà non significa che saremo sempre silenziosi e timidi, quando all'interno critichiamo le azioni sbagliate degli altri e i giudizi sbagliati. L'umiltà è la vera ricchezza interiore che ci unisce coscientemente a Dio. Quando mostriamo umiltà a Dio, Egli sente che abbiamo davvero una certa saggezza interiore.
Quando meditiamo qui nel nostro Centro, dovremmo cercare prima di fare il bagno nel mare dell'umiltà. Altrimenti non otterremo Pace e Beatitudine infinite. La Grazia spirituale è come un torrente di pioggia. Se teniamo chiusa la nostra porta interiore, non otterremo nulla. Apriamo la nostra porta interiore con la chiave dell'umiltà.
Anche a casa, quando meditiamo, per favore sentiamo che siamo tutto cuore. Siamo figli di Dio e i figli di Dio sono coloro che sono veramente umili nella loro vita interiore così come nella loro vita esteriore.
Abbiamo davvero bisogno di Dio. Saliamo sui primi due gradini della scala del progresso spirituale: semplicità e sincerità. Queste qualità dovrebbero essere bagnate nel mare dell'umiltà. Il Supremo è infinito. Lo possiamo amare. Lo possiamo possedere, incarnare, rivelare e manifestare con profonda umiltà. Quando parliamo ai nostri fratelli e sorelle spirituali, dovremmo parlare con la massima umiltà. Questa umiltà è subito ricevuta dal Supremo nei nostri fratelli e sorelle. Siamo umili gli uni verso gli altri. Vogliamo che il Supremo sia orgoglioso di ciascuno dei Suoi figli in ogni secondo. Nella vita spirituale, l'umiltà è la chiave per aprire la porta dell'Infinito.From:Sri Chinmoy,Frutti d'Illuminazione, Agni Press, 1974
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