Nel mondo normale vediamo che il sacrificio è di due tipi: il superiore fa un sacrificio per l'inferiore, o l'inferiore fa un sacrificio per il superiore. Gli inferiori sentono che, sacrificandosi per il superiore, lo compiacciono. In cuor loro sentono che il superiore terrà per loro un angolo molto segreto e sacro nel suo cuore. Un lavoratore fa innumerevoli sacrifici per compiacere il suo padrone. Ancora, in termini di tempo, anche il padrone o il capo può fare un sacrificio molto alto, grandioso o sublime per l'operaio, il suo inferiore.
Il Signore Buddha volle sacrificare la propria vita quando vide che una capra sanguinava e soffriva. La compassione del suo cuore sanguinava anche per un animale. Ci sono stati santi spirituali in India che hanno voluto dare la vita per salvare un uccello o qualche altro animale. Vediamo che il loro sacrificio è per il cosiddetto oggetto inferiore, ma il loro cuore è così grande che vogliono fare il tremendo sacrificio per salvare, proteggere e illuminare l'inferiore.
In ogni momento abbiamo l'opportunità di sacrificarci. Cosa sacrificheremo? Non dobbiamo sacrificare il nostro corpo, la nostra casa, i nostri genitori, i nostri figli e la nostra famiglia. No! Il sacrificio non significa questo. Sacrificio significa che dobbiamo rinunciare alle cose che non si aprono alla luce. Ci sono molte cose che non vanno in noi; abbiamo oscurità, imperfezione e limitazione dentro di noi. Quindi dobbiamo sacrificarle consapevolmente alla luce dentro di noi. Dal punto di vista spirituale, sacrificio significa rinuncia alla nostra ignoranza, alla nostra schiavitù. Quando siamo inconsapevoli, apprezziamo la nostra ignoranza e sentiamo che è qualcosa di più necessario nella nostra vita quotidiana. Ma quando siamo consapevoli del gioco dell'ignoranza e di come ci tortura e ci lega, cerchiamo di liberarci dalle sue maglie. E per liberarci, dobbiamo sacrificare la nostra ignoranza.
Il sacrificio coinvolge l'essere totale: il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima. Nella vita spirituale, sacrificio significa che tutto ciò che abbiamo e tutto ciò che siamo in tutto il nostro essere deve essere dedicato al più alto e più profondo in noi. In quel momento, il corpo non avrà una propria individualità; sarà il gioco cosciente del Divino in noi. La mente non avrà la sua individualità. No! La mente sarà uno strumento cosciente del Divino, come il cuore e l'anima. Anche il vitale sarà uno strumento cosciente del Divino.
Il sacrificio non significa che, dando, perdiamo qualcosa. Sacrifichiamo il nostro sé limitato al nostro Sé più alto e più grande, e in quel momento diventiamo immediatamente il Sé più grande e più alto. Il sacrificio non significa che perderemo qualcosa e poi saremo ripagati. No! Il sacrificio è qualcosa che entra nella sua origine. Dio ha iniziato la Sua creazione con l'Amore, e l'Amore è unità. Il sacrificio è il sentimento di unità. Quando i miei discepoli entrano nella mia coscienza più elevata, in quel momento diventano tutt'uno con il loro essere e la loro coscienza più elevati. Quando offriamo qualcosa al Divino con la nostra mente, cuore e anima, diventiamo effettivamente il Divino in tutto il nostro essere. Quando possiamo sacrificare tutto il nostro essere, sentiamo il Divino in noi stessi. È facile da fare. Nel sacrificio diventiamo la Divinità intera. Sacrifichiamo la fame del nostro corpo e le esigenze della nostra mente al nostro cuore e alla nostra anima. Questo sacrificio non è qualcosa di mentale. Non è qualcosa che qualcuno può imporci; allo stesso tempo, è qualcosa che non possiamo mai evitare. È il respiro stesso della nostra esistenza. Se vogliamo esistere nel mondo di Dio, allora il sacrificio è l'unica chiave per la nostra esistenza umana. È il Respiro del Supremo. Nel sacrificio arriviamo a sapere che siamo tutti Divini.
Quando un aspirante vuole raggiungere Dio, piange interiormente giorno dopo giorno. Alla fine del suo viaggio, si rende conto di aver fatto molti cosiddetti sacrifici. Non traeva piacere da nessun luogo che visitava, non traeva gioia dai suoi amici o dai suoi parenti. Ha passato così tante difficoltà, ardua, austera autodisciplina. Sentiva che c'erano molte cose sulla terra che avrebbero potuto dargli piacere, gioia e conforto, ma le evitava. È andato verso l'Altissimo, la Meta. Ha fatto sacrifici.
Poi, dopo aver raggiunto la Meta, forse gli viene detto dal Supremo: "Non ti permetterò di rimanere sempre nella perpetua Delizia. Voglio che tu scenda ancora una volta sulla terra e lavori per i tuoi fratelli." Se ascolta Dio, cosa che deve fare, allora sta facendo un sacrificio molto grande. Voleva uscire dall'ignoranza, dal mondo ignorante, e voleva raggiungere la dimora più alta della Saggezza-Luce. Ha fatto molti sacrifici e con grande difficoltà ha realizzato Dio. Ora, dopo aver raggiunto l'Altissimo, Dio dice che deve tornare di nuovo sulla terra ignorante e lavorare con l'umanità oscura, senza luce, imperfetta e senza aspirazione. Questo sacrificio è senza dubbio superiore ai sacrifici precedenti che ha fatto lungo il suo viaggio verso la realizzazione.
Quando lo guardiamo da un punto di vista umano, l'atto stesso di scendere nel mondo è un enorme sacrificio. Quando uno viene al mondo dopo aver raggiunto la piena realizzazione, deve assumersi il fardello di un corpo umano e lavorare nella coscienza fisica. Deve sopportare ogni sofferenza, dolore e, quel che è peggio, l'ostruzione e l'imperfezione dell'umanità. Deve lavorare per il mondo ignorante e rimanere nell'ignoranza. Questa ignoranza lo ignora costantemente o lo morde e lo pizzica; il mondo ignorante gli sta abbaiando contro anche mentre sta cercando di trasformarlo. Sta offrendo il suo successo al mondo che è per lo più ingrato, per lo più inaccettabile, per lo più insensibile. Nelle scritture indiane questo è chiamato il sacrificio supremo perché avrebbe potuto rimanere nella sua più alta Liberazione-Realizzazione nel mondo dell'anima. Rifiuta la propria immortalità per aiutare l'umanità e liberarla dalle maglie dell'ignoranza. Poi porta l'umanità verso la Luce infinita. Il suo stesso atto di portare l'umanità sofferente ma riluttante è un enorme sacrificio per lui, nonostante la sua grande conquista interiore.
Di nuovo, quando entriamo in profondità, molto in profondità nei più intimi recessi della nostra anima, sentiamo che non esiste una cosa come il sacrificio. Diciamo che la madre fa mille e uno sacrifici per suo figlio. È vero, all'inizio la madre nutre e si prende cura del figlio. La madre manda il figlio a scuola. La madre fa tutti i tipi di sacrifici . Se è povera, la madre stessa non mangerà; offrirà al bambino il proprio cibo. Ma c'è sempre qualcosa che la madre ama e quella cosa è la speranza. Dentro quella speranza c'è la futura realizzazione del figlio. E dentro la futura realizzazione del figlio, la madre vede l'espansione della propria luce e coscienza, la propria creazione. Queste cose la madre le sente inconsciamente. Ma una persona spirituale sente consapevolmente il risultato finale del suo cosiddetto sacrificio. Quando entra nell'Altissimo, sente che non c'è sacrificio, perché l'Altissimo incarna l'infimo; incarna l'assolutamente imperfetto, l'assolutamente non aspirante.
Quando diciamo che stiamo facendo dei sacrifici, dal punto di vista comune è vero. Ma dal punto di vista più alto non è vero. Se diciamo che stiamo facendo il sacrificio supremo, dov'è il nostro sentimento di unità? Non faccio alcun sacrificio per me stesso. Qualunque cosa io faccia per me, sento che è legittimo, è giusto, è un mio obbligo verso me stesso. Sono io che voglio rendere la mia vita un successo. Non posso separare la mia volontà cosciente dal mio futuro successo; la mia volontà cosciente e il mio futuro successo vanno di pari passo. Allo stesso modo, quando usiamo il termine "sacrificio", dobbiamo vedere che nel nostro sacrificio c'è l'adempimento della nostra volontà cosciente. Inconsciamente lo chiamiamo sacrificio, ma consapevolmente lo chiamiamo ciò che è necessario fare, affinché possiamo cantare e realizzare il canto dell'unità dentro di noi e intorno a noi. Il sacrificio, nel senso più puro del termine, è un modo cosciente di diventare tutt'uno con la propria parte più alta, con la Coscienza onnipervadente dell'Assoluto Supremo.From:Sri Chinmoy,Frutti d'Illuminazione, Agni Press, 1974
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