Tra cento anni da ora

Dio ti darà ciò di cui hai veramente bisogno

Ciò di cui hai bisogno è la gioia divina. Dio ti darà la gioia divina quando sentirai che il mondo intero è un parco giochi dove puoi suonare, cantare e ballare. Nel campo da gioco di Dio canti e balli per realizzare e manifestare Dio. Non c'è piacere vitale, né eccitazione vitale in questa danza; essa è l'espressione dell'anima individuale nel cosmo. Ogni anima fa la sua parte per soddisfare il Divino nella collettività.

Hai davvero bisogno di pace. Dio ti darà la pace solo quando sentirai di non essere indispensabile, né per la tua famiglia né per il mondo. Solo Dio è indispensabile, perché Dio è sia il Creatore che la creazione. Ma questo non significa che trascurerai i tuoi doveri terreni. No! Ma li considererai come doveri divini. Quando lo farai, vedrai che Dio è responsabile del frutto delle tue azioni. È responsabile della forza della tua volontà arresa a Lui. Se hai arreso a Dio tutto ciò che hai e tutto ciò che sei, solo allora puoi sentire che Dio è responsabile di tutte le tue attività. Se ritieni di essere responsabile dei tuoi figli, dei tuoi genitori, dei tuoi amici e se senti di dover accendere la fiamma dell'aspirazione o illuminare la loro spenta natura, allora ti sbagli. Se ritieni di essere responsabile per loro, non otterrai pace per te stesso né sarai in grado di offrire pace a nessuno dei figli di Dio sulla terra. Dio è responsabile; Dio è indispensabile, ma devi lavorare profondamente, devotamente e incondizionatamente per vedere Dio in ogni essere umano in ogni momento. È attraverso la resa cosciente e costante alla Volontà di Dio che sarai in grado di sentire ciò.

Dio ti farà diventare una sola cosa con Lui se conosci il significato del silenzio e sai come coltivare il raccolto eccezionale del silenzio. Devi lavorare sulla tua vita interiore nel silenzio della tua vita esteriore. Non importa quanto profonde, divine, significative o importanti siano le tue parole, il parlare dovrà arrendersi al silenzio. Quando non parli con nessuno, quando tieni semplicemente la bocca chiusa, questo è il silenzio esterno.

Devi, però, praticare anche il silenzio interiore. Per avere il silenzio interiore, neanche la mente deve parlare. La mente produce e riceve costantemente pensieri, idee, paure, dubbi e preoccupazioni. La mente sta parlando a molte persone nel mondo mentale. Per avere il silenzio interiore, devi mettere a tacere la mente. La mente deve diventare calma e tranquilla, un mare di tranquillità. Senza questo silenzio interiore non puoi fare alcun progresso soddisfacente nella vita interiore. Ci sono molte persone che non parlano per ore; osservano il silenzio esteriore. Questo silenzio esteriore va bene, ma non può condurti molto lontano a meno che e finché non avrai stabilito il silenzio interiore.

Per diventare una sola cosa con Dio, devi iniziare consapevolmente il tuo viaggio spirituale. Ognuno deve iniziare senza ulteriori ritardi. "Qui ed ora" è il motto dell'anima. La tua anima vuole che tu inizi il tuo viaggio spirituale in questo preciso momento. Se hai dei dubbi riguardo all'esistenza di Dio, nessun problema. Dubita quanto vuoi. Alla fine ti stancherai di dubitare di Dio. Se dubiti dell'esistenza della pace interiore e della beatitudine, dubita finché vuoi. Quando agisci in questo modo, sentirai la presenza della verità e della realtà solo perché stai facendo uno sforzo così sincero per negarle. Negare significa tentare di provare la verità a modo tuo, ma la Verità ultima non ti permetterà di vedere la verità a modo tuo per sempre. Ti mostrerà la sua vera forma a modo suo per il tuo bene. Quindi, se hai dei dubbi riguardo alla vita spirituale, alla vita interiore o alla realtà di Dio, allora è meglio iniziare comunque il tuo viaggio interiore.

Se sei curioso di sapere cos'è la spiritualità, accetta la spiritualità con la massima curiosità. Guarda cos'è. È affascinante solo superficialmente o è qualcosa di profondo e vasto, a cui puoi dedicare tutta la tua vita? Puoi iniziare con la curiosità, ma presto la tua curiosità si trasformerà in una vera aspirazione. Oppure, se entri nella vita spirituale perché altri lo hanno fatto, anche questo va bene. Se vedi che la vita di qualcuno è diventata serena e felice dopo che ha accettato la vita spirituale e tu cerchi di imitarlo in modo che anche tu possa stare tranquillo, non c'è niente di sbagliato in questo. Se qualcuno seduto accanto a te sta facendo una meditazione migliore, per favore prova a fare come sta facendo lui. L'imitazione non è il tuo obiettivo, ma dall'imitazione potresti ricevere un po' di ispirazione.

Solo ispirandoti, non otterrai tutto ciò che desideri, ma otterrai tutto ciò che desideri e di cui hai bisogno dall'aspirazione. La tua stessa aspirazione è la risposta. Non solo risolve i tuoi problemi, ma risolve anche i problemi degli altri. Dal profondo del tuo cuore sale come una fiamma crescente e tocca la vetta più alta. Quando l'Altissimo discende nella tua vita interiore, irradierai luce divina tutt'intorno. In quel momento, non può esserci oscurità intorno a te; tutto sarà illuminato dalla tua luce.

Vorrei raccontarvi una delle storie preferite di Sri Ramakrishna. Una volta un ladro è entrato in un palazzo a mezzanotte e ha sentito una conversazione tra il re e la regina. Il re disse alla regina: "Vorrei che la mia figlia più giovane sposasse un sant'uomo in modo che avesse un po' di pace. Tutte le altre mie figlie hanno sposato re e generali, ma le loro vite sono tristi. Gli uomini santi hanno una vita molto pacifica. , quindi, se sposa uno di loro, la sua vita sarà piena di pace. Domani, al mattino presto, manderò i miei ministri sulle rive del Gange dove meditano molti uomini santi. Sono sicuro che uno di loro accetterà di sposare mia figlia."

Il ladro sentì la conversazione e pensò: "Mio Dio, un povero monaco avrà in sposa la principessa? Provo ad andare là e meditare con i monaci. Chissà, forse potrei essere selezionato io. Ora devo rubare per avere un po' di soldi, ma se la principessa è soddisfatta di me, diventerò ricco dall'oggi al domani. Sarò inondato di prosperità materiale."

La mattina dopo di buon'ora, vestito con le vesti di un sant'uomo, il ladro andò al fiume Gange e iniziò a meditare con gli altri monaci. Presto arrivarono i ministri del re e cominciarono a passare da un monaco all'altro alla ricerca di uno che sposasse la principessa. I monaci si infuriarono. "Stiamo anelando alla Luce infinita, alla Verità infinita, alla Gioia infinita, e vuoi legarci di nuovo a questo mondo? Non vogliamo la vita materiale; non vogliamo il mondo materiale o i beni materiali!" gridarono.

I poveri ministri ricevettero rimproveri su rimproveri da parte di tutti i monaci. Ad essi non interessava la principessa; si preoccupavano solo della più elevata Verità e della ricchezza interiore. Uno per uno i monaci rifiutarono la proposta. Alla fine, quando i ministri arrivarono dal ladro, egli accettò di prendere in sposa la figlia del re. I ministri tornarono dal re e raccontarono l'intera storia.

Nel sentire che un monaco aveva mostrato un certo interesse per la principessa, il re fu felicissimo. "Domani porterò mia figlia sulle rive del Gange dove i santi uomini pregano e meditano," disse.

Ma durante la notte un pensiero divino entrò nella mente del ladro. Egli pensò tra sé: "Sto solo fingendo di essere un sant'uomo. Solo fingendo, ottengo la Principessa e molta ricchezza e prosperità materiale. Se divento veramente e sinceramente un monaco, sono sicuro che otterrò un Potere infinito, Luce infinita, Beatitudine infinita, Pace infinita, come anche questi veri monaci alla fine le riceveranno da Dio. Perché dovrei essere attaccato a questa ricchezza materiale limitata quando ho l'opportunità di ottenere Luce, Beatitudine e Potere infiniti dalla Ricchezza infinita di Dio? "

Così il ladro cambiò idea durante la notte e quando il re gli si avvicinò la mattina seguente, non mostrò alcun rispetto per il re. Si animò e disse: "Re, non legarmi a questo mondo materiale. Voglio Dio e solo Dio. Non ho bisogno di tua figlia." Il povero re tornò al suo palazzo e il ladro divenne un sincero sant'uomo.

Questa storia mostra in modo molto chiaro che in qualsiasi momento possiamo iniziare il nostro viaggio spirituale. Il ladro iniziò con l'imitazione, ma ricevette ispirazione quando vide i veri santi uomini anelare sinceramente per Dio e solo per Dio. Quindi dall'ispirazione è entrato nell'aspirazione. Non era soddisfatto del suo desiderio di avere denaro e ricchezza materiale perché sentiva che c'era qualcosa di ancora più grande e più appagante di quello. Quando iniziò ad anelare alla Ricchezza infinita, che è Dio, andò oltre il desiderio ed entrò nell'aspirazione.

Cosa stai facendo?

"Cosa stai facendo?"

"Ne ho una."

"Certamente potresti,

Il tuo anelito colmo d’anima."

"Cosa stai facendo?"

"Io sono l'unico."

"Certamente potresti,

Il tuo sorriso colmo d’anima."

Ma te lo darò sicuramente.

Sincerità, purezza e certezza

L'aspirante dovrebbe meditare la mattina presto e lui medita. Qual è la sua meditazione? La sua meditazione è la sua invocazione delle infinite Luce, Pace e Beatitudine. Egli si sforza coscientemente di non avere nulla a che fare con l'oscurità, l'impurità, l'imperfezione e l'ignoranza che vede tutt'intorno a lui. Egli è al di là di esse; lui è al di sopra. Durante la meditazione promette a se stesso che sarà puro, che sarà non avrà attaccamento, che aspirerà costantemente. È la sua ardente promessa a se stesso che non dubiterà di se stesso, non avrà paura di nulla, non sarà vittima dell'impurità e dell'ansia. Ma nel momento in cui esce dalla sua stanza ed entra nel vasto mondo, consciamente o inconsciamente cade vittima dell'impurità, dell'ansia, della gelosia, della paura e del dubbio. Tutte le sue promesse vengono infrante con l'avanzare della giornata. Ogni giorno fa una promessa interiore alla sua anima, a Dio, che sarà divino, sarà uno strumento eletto di Dio, che ascolterà solo i dettami del suo essere interiore. Sebbene faccia tutte queste promesse interiori, non adempie nemmeno ad una di esse. Molto spesso mantiene le sue promesse esteriori, ma non riesce a mantenere la promessa interiore a se stesso. Tuttavia la promessa interiore deve essere adempiuta prima di tutto. Quando saremo in grado di mantenere la nostra promessa interiore, diventeremo il nostro vero sé; diventeremo la nostra incomparabile divinità interiore.

Dobbiamo inspirare purezza mentre respiriamo l’aria durante la nostra meditazione e durante le nostre attività quotidiane. Dobbiamo pensare alla purezza consapevolmente. Abbiamo un'esistenza interiore e un'esistenza esteriore. La nostra esistenza interiore è destinata a essere soffocata quando è impossibile per noi inspirare purezza. Il Sé cosmico, il Sé universale, è sempre desideroso di fornirci la purezza in misura infinita, ma non abbiamo il tempo, la necessità o la voglia di riceverla. Se la purezza non è fissata nella nostra vita interiore, prima o poi la nostra vita esteriore è destinata a fallire. Nella purezza la nostra divinità può crescere; nella purezza la nostra vera vita può fiorire e avere il suo compimento qui sulla terra.

La purezza del pensiero è estremamente difficile da raggiungere. La purezza nell'azione esteriore è più facile, ma prima deve essere raggiunta la purezza nel pensiero. Come possiamo avere purezza nella mente, nei nostri pensieri e nelle nostre idee? Possiamo facilmente avere questa purezza se sentiamo di non essere il corpo ma l'anima. La parola "anima" porta immediatamente la purezza nella nostra mente in misura abbondante. La purezza verrà a noi; deve arrivare a noi nel momento in cui sentiamo di non essere il corpo ma l'anima. Anche se non sappiamo cosa sia l'anima, la stessa parola "anima" porta alla nostra mente un senso di luminosità, un senso di divinità, un senso di gioia pura. E queste qualità divine danno vita spontaneamente alla purezza.

L'anima utilizza il corpo per compiere la sua missione sulla terra. Quando il corpo diventa consapevolmente una sola cosa con l'anima, il corpo realizza il suo scopo e significato sulla terra. Altrimenti, il corpo rimarrà sempre cieco, oscuro, imperfetto e, in una certa misura, immeritevole. Ma grazie alla forza dell'assoluta unità del corpo con l'anima, esso diventa il più grande orgoglio dell'Assoluto. Offriamo il corpo all'anima e diventiamo una sola cosa con l'anima. Lasciamo che la mente fisica si fonda con la Coscienza universale a cui aspiriamo. Facciamo in modo che la mente fisica che nutre gelosia, paura, dubbio e ignoranza sia offerta all'anima che è l'emblema della perfezione sia nel mondo interiore che in quello esteriore.

Dov'è la nostra Meta? Non è nei cieli azzurri, non è nel vasto oceano, non è nel deserto lontano; è nel profondo di noi, nei più intimi recessi del nostro cuore. Il nostro cuore spirituale è infinitamente più grande del mondo. Il mondo cresce e scorre nel cuore spirituale. Se riusciamo a sentire che il nostro cuore che aspira è il Respiro vivente del Supremo, allora siamo tenuti a sentire che la nostra amata Meta è dentro di noi e non fuori.

Per realizzare la Meta, per raggiungere la Meta nel profondo di noi, dobbiamo rinnovare la nostra vita e renderla fresca ogni giorno. Ogni giorno la mattina presto dobbiamo rivitalizzare la nostra vita esteriore con una speranza dorata. Questa speranza non è un sogno inutile; è il precursore della divinità che si manifesterà dentro e attraverso la nostra natura esteriore. È la nostra qualità divina dinamica, la nostra speranza d'oro, che vede l'Aldilà anche quando è ancora lontano.

Per vedere l'Aldilà, ciò che è assolutamente necessario è la nostra certezza, la nostra fede implicita in noi stessi. Dobbiamo sentire di essere i figli scelti da Dio. Dobbiamo sentire che incarniamo Luce infinita, Verità infinita e Beatitudine infinita e che ora dobbiamo rivelare e manifestare queste qualità divine. La rivelazione e la manifestazione sono assolutamente necessarie. Nel momento in cui iniziamo a rivelare e manifestare la nostra divinità interiore, vedremo che incarniamo già la Verità infinita, la Luce infinita e tutte le altre qualità divine del Supremo.

La Meta suprema è dentro di noi. La Meta sta anelando a noi, ma la stiamo cercando altrove, dove non esiste. Piangiamo per la nostra stessa esistenza, che è piena di paura, dubbio, ignoranza, orgoglio, vanità ed egoismo. Ma se piangessimo per Dio ogni giorno, se meditassimo la mattina presto per l'armonia, la pace, la beatitudine, la pienezza e l'appagamento, solo allora vedremmo, sentiremo, realizzeremo e cresceremo nella nostra Meta. Scopriremmo che la nostra Meta trascendentale è dentro di noi e diventeremmo la sua stessa immagine.

Tra cento anni da ora

Tra cento anni da ora

A me, a me, a me.

Tra cento anni

Il mare dell'ignoranza della terra oscura.

Tra cento anni

Il suolo dell'eternità.

Tra cento anni

Il mio Signore con la chiave del mio Spirito.

Tutti dovrebbero e devono meditare per realizzare l'Altissimo qui sulla terra in questa vita. Allora tutti potranno cantare: Tra cento anni da ora la mia Meta più elevata si inchinerà a me, a me, a me. Vale a dire, in quel momento ogni persona trascenderà la propria Meta più elevata.

Tra cento anni da il mio respiro del silenzio farà vacillare il mare d'ignoranza della terra oscura. Vale a dire, il mare d'ignoranza della terra si inchinerà al respiro del silenzio interiore. Quando entri nella tua meditazione più alta e raggiungi la tua Meta, il respiro del silenzio costringerà il mare d'ignoranza in te ad arrendersi.

Tra cento anni il mio unico Occhio arerà il suolo dell'Eternità. Il terzo Occhio, l'Occhio della Visione trascendentale, arerà il suolo dell'Eternità dove crescono la Pace, la Luce e il Potere infiniti. Sarai il divino contadino che coltiva il suolo dell'eternità dove la Pace infinita, la Luce, la Beatitudine e il Potere cresceranno per te in misura infinita.

Quello di cui hai bisogno

Non hai bisogno del trofeo

Non hai bisogno dell'apprezzamento

Non hai bisogno del riconoscimento

Ciò di cui hai costantemente bisogno

Quello di cui hai bisogno incessantemente

Determinazione

Dio ha innumerevoli qualità divine. Di tutte le Sue qualità divine, la Sua Compassione è di gran lunga la migliore. Allo stesso modo, l'uomo ha alcune buone qualità. Di tutte queste buone qualità, la sua determinazione è di gran lunga la migliore. Nell'adempimento della sua determinazione ottiene ciò che vuole ottenere.

Quando vediamo un uomo di volontà determinata, sentiamo che non ha umiltà, che è arrogante, egoista, autocratico, autoaffermato e così via. Sentiamo che l'umiltà e la determinazione sono agli antipodi, ma questo è perché non capiamo il significato dell'umiltà. Quando usiamo il termine "umiltà", spesso sentiamo che qualcuno è stato umiliato da qualcun altro, ma l'umiltà è il sentimento della più dolce unità. Non ha niente a che fare con l'umiliazione. Umiliazione significa che qualcuno ci calpesta e ci guarda dall'alto in basso; ma la vera umiltà significa che possiamo diventare tutt'uno con la coscienza di qualsiasi cosa o di chiunque. Se siamo umili, l'altra persona aprirà immediatamente la porta del suo cuore in modo che noi possiamo entrare nel suo cuore e lui può entrare nel nostro. Se siamo umili, il mondo intero ci aprirà il suo cuore perché il mondo sente che abbiamo la volontà o la ricettività di tenerlo nel nostro cuore anche se ha innumerevoli qualità non-divine. Nell'umiltà divina possiamo vedere una vera determinazione che si fonda sulla semplicità, sincerità, purezza e umiltà.

Questa qualità che chiamiamo determinazione nella nostra vita quotidiana, è chiamata forza di volontà nel mondo interiore o spirituale. La vera forza di volontà proviene dai recessi più intimi del nostro cuore, dove si trova l'anima. Non è il prodotto della mente fisica; viene direttamente dall'anima. La luce dell'anima opera nella nostra vita esteriore come forza di volontà per ottenere o manifestare qualcosa sulla terra. E la forza di volontà di quest'anima è piena di umiltà divina, che proviene direttamente dal Supremo.

Cosa può fare la forza di volontà? La forza di volontà può rimuovere tutta la nostra confusione - confusione nel fisico, nel vitale, nella mente e nel cuore. Come mai non tutti hanno realizzato Dio? Perché ci sono pochissimi Maestri spirituali e anime realizzate sulla terra? C'è solo una ragione. È a causa della confusione nella mente, nel vitale, nel fisico o nella nostra esistenza interiore. Nel momento in cui questo velo di confusione viene rimosso, vediamo dentro di noi il Volto dorato del Supremo.

Cos'altro può fare la nostra forza di volontà? Questa forza di volontà, che è la luce dell'anima, può entrare immediatamente nella realtà. Bussiamo alla porta della realtà con la nostra sincerità, la nostra purezza, la nostra aspirazione, la nostra dedizione e la nostra devozione. Bussiamo alla porta della realtà, ma potrebbero volerci alcuni giorni o mesi prima che questa porta si apra effettivamente per noi. Ma quando la determinazione divina, la forza di volontà divina bussa alla porta della realtà, la porta si spalanca immediatamente. Perché? La realtà ha paura della determinazione dell'uomo? No! La realtà apre immediatamente le sue porte alla forza di volontà perché vede due cose contemporaneamente. Vede che la forza di volontà ha la capacità di incarnare la realtà, mentre altre qualità potrebbero non avere la forza necessaria per incarnare immediatamente la realtà quando viene spinta su di loro. La realtà vede anche che quando vuole manifestarsi sulla terra, è la forza di volontà umana trasformata in forza di volontà divina che raccoglie la sfida di aiutarla. Le altre qualità divine dell'uomo esitano; quando la realtà vuole manifestarsi attraverso di loro, sentono che i tempi non sono maturi. Dicono: "Ci stiamo preparando. Per favore, concedici un po' più di tempo". Ma quando la realtà arriva alla forza di volontà, la realtà prova un'enorme gioia e delizia perché la realtà vede che la forza di volontà umana è pronta a caricarsela sulle sue spalle e portarla ovunque.

Se Dio viene e sta proprio di fronte a noi, con la nostra purezza diremo: "O Dio, sono molto grato che mi hai dato la purezza." Con la nostra umiltà diremo: "O Dio, sono molto grato che mi hai dato l'umiltà." Con la nostra pace diremo: "O Dio, sono molto grato che mi hai dato la pace." Offriremo gratitudine, ma proveremo ancora qualche esitazione nell'usare queste qualità. Sentiremo che forse non siamo abbastanza umili, forse non abbiamo abbastanza pace. Invece, esteriormente o interiormente dovremmo dire: "O Dio, ho questa qualità; ora utilizzami." Ma quando abbiamo la forza di volontà diciamo immediatamente: "O Dio, mi hai dato purezza, pace e altre qualità divine. Ora sono pronto a servirti. Per favore dimmi cosa posso fare."

Apri il tuo cuore

Se vuoi Dio,

Se Dio ti vuole,

chiudi le orecchie e corri.

Se vuoi Dio, apri il tuo cuore e corri. Cosa significa aprire il proprio cuore? Prendiamo il cuore come un fiore, un loto. Un loto ha parecchi petali. Ciascuno di questi petali lo possiamo considerare una qualità divina: amore, gioia, pace, beatitudine, armonia e così via. In questo momento l'amore che abbiamo è molto limitato, la pace che abbiamo è molto limitata, la gioia che abbiamo è molto limitata. Abbiamo tutte le qualità divine, ma le abbiamo in misura limitata, ma se corriamo con le nostre limitate qualità divine verso Dio, la Fonte di tutte le qualità divine, Colui che possiede queste qualità divine in misura incommensurabile, solo allora saremo totalmente al sicuro e completamente appagati.

Quando apriamo il nostro cuore al mondo intero, non siamo al sicuro. Le qualità malvagie e distruttive del mondo possono entrare in noi ed utilizzarci per i loro scopi. Possono farlo proprio perché il nostro amore, che è la nostra forza, è molto limitato; la nostra gioia, che è la nostra forza, è molto limitata; la nostra pace, che è la nostra forza, è molto limitata. Tutto quello che abbiamo, lo abbiamo in misura molto limitata, ma allo stesso tempo dobbiamo avere fiducia in noi stessi. Sebbene ora non siamo smisurati e infiniti, sorgerà un giorno in cui saremo smisurati, infiniti e trascendentali. Come? Andando alla Fonte, a Dio.

Anche se il mondo ignorante può distruggere il loto in noi, ciò non significa che non avremo fede nell'umanità in generale. Il più grande politico spirituale indiano, il Mahatma Gandhi, ha detto qualcosa di molto sorprendente. Ha detto di non perdere la fede nell'umanità. Dobbiamo considerare l'umanità come un oceano. Ci sono alcune gocce nell'oceano che potrebbero essere sporche, ma l'intero oceano non è sporco. Secondo lui, non dobbiamo giudicare l'umanità dalle esperienze limitate che di solito otteniamo quando ci associamo a persone limitate intorno a noi. Dobbiamo stare attenti, ma allo stesso tempo dobbiamo avere fede nell'umanità. Se perdiamo la fede nell'umanità, allora siamo condannati, perché l'umanità è una parte reale del nostro corpo.

Dato che siamo ricercatori spirituali, dobbiamo avere più fede di quella che ha un normale essere umano. Dobbiamo avere fede anche nelle persone che aspirano poco, anche se non proveremo adesso a trasformare la loro natura. Perché? Perché non abbiamo la capacità necessaria, o perché non è la Volontà di Dio. Anche se non abbiamo la capacità necessaria, Dio può darci la capacità. Può renderci forti in modo che possiamo aiutare l'umanità, ma questa non è la volontà di Dio. La Volontà di Dio è che aiutiamo coloro che sono già in una certa misura risvegliati, coloro che aspirano o vogliono aspirare, ma non quelli che sono profondamente addormentati. Dio non vuole spingerli. A loro Dio dice: "Dormi, figlio Mio, dormi." Ma a coloro che sono già risvegliati e che vogliono correre, Dio dice: "Abbi fede nella Mia creazione che è l'umanità e abbi fede in te stesso, perché sei tu che alla fine Mi rappresenterai sulla terra." Dobbiamo avere fede in noi stessi per realizzare e adempiere Dio. Dobbiamo avere fede in Dio perché è Lui che ci ha ispirato e risvegliato e che ci realizzerà a Modo Suo.

Se Dio ti vuole, apri gli occhi, chiudi le orecchie e corri. Dobbiamo essere completamente risvegliati e vigili; dobbiamo smettere di vivere nel mondo del sonno prima di poter trovare Dio. Dobbiamo guardarci intorno, non per vedere la bruttezza del mondo, ma per vedere la creazione nella sua forma più pura con i nostri occhi più puri. Apri gli occhi. Non dobbiamo dormire più! Dobbiamo guardare al mondo con la purezza che abbiamo e vedere la purezza nella creazione di Dio.

Chiudi le orecchie. Perché dobbiamo chiudere le orecchie? Perché ci sono cose che potremmo sentire che ci infastidiranno e ci disturberanno, come le critiche, la gelosia, l'adulazione e la lode. Quando qualcuno ci critica, come dovremmo considerarlo? Dovremmo pensare a lui come a un cane che abbaia proprio di fronte a noi. Se un cane abbaia proprio davanti a noi e gli prestiamo attenzione, il cane non smetterà di abbaiare e di infastidirci. Allora avremo difficoltà a raggiungere la nostra meta destinata. Dobbiamo accettare le critiche allo stesso modo. Le persone ci criticano in ogni modo. Dicono: "È inutile. Passa tutto il suo tempo a meditare e non aiuta la società nel modo in cui la società ha bisogno di aiuto." Ma cosa vuole la società? La società stessa non lo sa nemmeno. Nessuno può dirci cosa fare della nostra vita. Quando siamo pronti per Dio, quando siamo risvegliati e abbiamo aperto gli occhi, Dio ci vuole. A quel tempo non dobbiamo prestare attenzione alle critiche di nessuno. Dobbiamo sapere che quello che stiamo facendo è la cosa migliore. È meglio anche per coloro che ci criticano, perché verrà un giorno in cui rinunceranno alla loro ignoranza e saranno ispirati a seguirci.

Se prestiamo attenzione alla gelosia di qualcuno, cosa succederà? La nostra vita sarà rovinata. La gelosia è veleno, nient'altro. Se ascoltiamo le parole gelose di qualcuno, le sue emozioni macchiate e impure entreranno in noi. Respireremo il veleno e i nostri stessi polmoni ne saranno colpiti. La gelosia è il mostro che noi stessi ospitiamo se prestiamo attenzione alla gelosia degli altri.

Se sappiamo che qualcuno ci sta lusingando, cosa succede? Se siamo sinceri con noi stessi, sappiamo che l'altra persona sta parlando di un'altezza che non abbiamo ancora raggiunto, quindi non ne siamo influenzati. Ma se diventiamo tutt'uno con la persona che dice che abbiamo raggiunto quella grande altezza, stiamo solo ingannando noi stessi. In questo momento siamo solo ai piedi dell'albero. Se sentiamo di essere già saliti in cima all'albero solo perché il tal dei tali ci sta dicendo che noi lo abbiamo fatto, questo non lo rende vero. Stiamo ancora lottando ai piedi dell'albero; se qualcuno ci sta iniettando l'idea che siamo già arrivati in cima, smetteremo di tentare di salire e non raggiungeremo mai la meta destinata L'autoinganno è autodistruzione, perché nell'autoinganno non c'è luce. Rimarremo nell'oscurità ai piedi dell'albero se ascolteremo l'adulazione.

Se abbiamo davvero fatto qualcosa di buono e gli altri ci stanno lodando, ancora una volta siamo in pericolo. Se prestiamo tutta l’attenzione alle loro lodi, cosa succede? L'orgoglio viene alla ribalta e la nostra preziosa aspirazione, la nostra fiamma interiore crescente, non può salire così velocemente come avrebbe fatto altrimenti. Quando veniamo lodati sinceramente o apprezzati profondamente da qualcuno, se prestiamo molta attenzione alla sua lode, una parte di noi che è molto preziosa esce da noi. Allora non saremo più gli stessi finché non tornerà di nuovo quel qualcosa di speciale. Ritorna solo quando entriamo di nuovo in meditazione profonda e ritroviamo il nostro equilibrio interiore. Quando siamo completamente integri, possiamo correre più velocemente, ma se manca qualcosa dentro di noi, il nostro essere non funzionerà correttamente. Quindi dobbiamo stare molto attenti quando le persone continuano ad apprezzarci. Se prestiamo loro troppa attenzione, saremo in grave pericolo. La lode è molto piacevole da ascoltare, ma l'effetto finale della lode, se non messo nella giusta prospettiva, è fatale. Dobbiamo essere cauti tanto con le lodi sincere quanto lo siamo con le critiche, la gelosia e l'adulazione.

Cosa c'è dietro a tutte queste critiche, gelosie, lusinghe e lodi? L’ignoranza umana! E cos'è questa ignoranza, dopo tutto? È l'oscuro rivestimento esteriore della conoscenza o della verità. Trasforma l'ignoranza o bucane il velo e immediatamente vedremo tutta la conoscenza, tutta la verità. Abbiamo tutti sentito il nome di Aldous Huxley. Una volta ha detto che l'ignoranza è vincibile. Se vogliamo sapere la verità, possiamo. Non lo sappiamo proprio perché non lo vogliamo sapere. Quando vogliamo sinceramente sapere qualcosa, alla fine lo sapremo. Se non vogliamo sapere, non lo sapremo mai.

Abbiamo visto nella nostra storia interiore e nella vita ordinaria esteriore che quando il tempo è maturo, anche se la persona non è pienamente consapevole, le forze divine in quella persona fanno la cosa giusta. Un bambino ha fame. Non si rende conto della sua fame e dice che non mangerà. Ma la madre sa che è ora che il bambino mangi e sente che il bambino ha fame, quindi lo obbliga a mangiare. Anche nel mondo spirituale, qualcuno può essere preparato per la vita spirituale, ma nella sua mente esteriore potrebbe non sapere di essere pronto. Dal momento che sente di non essere pronto, possiamo dire che non vuole conoscere la verità, che non vuole vedere o sentire la luce. Ma Dio sa che la persona è pronta. Quindi Dio viene e lo costringe ad accettare la vita interiore. Anche se non gli interessa conoscere la verità, Dio lo obbliga a conoscere la verità.

Ci sono persone che hanno paura di Dio, paura della luce, paura della verità. Cioè, non sono pienamente consapevoli della loro vita spirituale. Se hai o meno paura di Dio dipende da te. Ma verrà un giorno in cui Dio sentirà che sei completamente preparato interiormente anche se esteriormente non ne sei consapevole. In quel momento Dio ti spingerà; Ti costringerà a conoscere la verità. Dio ti darà la verità nonostante la mancanza di preparazione della tua mente esteriore.

Ma se siamo preparati dentro e fuori, se meditiamo interiormente e siamo consapevoli esteriormente di ciò che stiamo facendo, naturalmente otterremo il miglior beneficio e il risultato più rapido. In quel momento, la nostra vita interiore e quella esteriore sono diventate consapevolmente una cosa sola. Il nostro mondo interiore e il nostro mondo esteriore corrono consapevolmente verso la stessa meta. Quando ciò accadrà, naturalmente Dio sarà orgoglioso della nostra cosciente consapevolezza della verità e del nostro cosciente conseguimento della Luce più elevata.

Albe immortali, notti immortali

Albe immortali

Ho gioito con Dio in paradiso,

Ahimè,

Il mare di ignoranza mi ha costretto ad apprezzare

Di perenne distruzione-morte.

Dove sei Tu,

Ignoranza e conoscenza

Nelle Upanishad si dice:

> Vidyam cavidyam ca yas tad vedobhyam saha...

Come possono l'ignoranza e la conoscenza studiare insieme? In questo mondo di relatività è molto facile. Nel nostro Centro spirituale ci sono alcuni ricercatori esperti e avanzati spiritualmente che hanno iniziato il loro viaggio spirituale in precedenti incarnazioni. Ci sono anche alcuni che si sono lanciati per la prima volta sul sentiero spirituale alcuni anni fa. Ce ne sono altri che hanno iniziato solo sei mesi o quattro mesi fa. E ce ne sono alcuni qui oggi che non sono ancora entrati nel sentiero spirituale, sebbene alla fine lo faranno. In termini di realizzazione spirituale, dove si trova ogni individuo? Uno è senza dubbio di gran lunga il migliore e uno è senza dubbio di gran lunga il peggiore. Sono solo un insegnante; ma quando parlo, ognuno di questi ricercatori riceverà luce dal mio discorso, dalla mia presenza e dalla mia coscienza secondo la sua capacità e ricettività individuale.

Dio è la vera esperienza; lo riceviamo secondo le nostre capacità e ricettività. La ricettività è dentro, la capacità è fuori. Più possiamo ricevere, maggiore sarà la capacità che avremo di manifestare la Sua Luce qui sulla terra.

L'ignoranza non vede luce e verità in tutto. La conoscenza vede luce e verità in ogni cosa e in tutti. Una persona può possedere queste luce e verità in misura infinitesimale e un'altra può averla in misura infinita. Ogni essere umano è pieno di ignoranza, ma alcuni ne hanno più di altri. Liberarsi dalle maglie dell'ignoranza non è un compito facile. Per questo bisogna entrare nella vita spirituale. La spiritualità è la risposta.

Spiritualità e cristianesimo

Un Maestro spirituale indiano o un cercatore non cristiano non sarà in grado di concordare con questa opinione o asserzione. Avrà la massima ammirazione, riverenza e adorazione per il Cristo, ma non dirà che il Cristo è l'unico salvatore. Molto prima dell'avvento del Cristo, non c'era salvezza? Un Creatore onnisciente, onnipotente e onnipresente creerà un solo strumento, un solo sentiero attraverso il quale i Suoi infiniti cercatori e amanti potranno trovarlo? No, certamente no!

Se studiamo i Veda, sapremo che quattromila anni fa, molto prima del Cristo, i Veggenti vedici anelarono al più alto Supremo Assoluto più profondamente e comunicarono con Lui in forza della loro intensa aspirazione interiore. La loro realizzazione, la loro sublime esperienza era fondata sull'immaginazione? No! Prima che il Cristo nascesse, molti cercatori avevano raggiunto il Padre. Da quando ha lasciato il piano fisico, molti altri hanno raggiunto il Padre, sia con che senza la sua guida interiore. Dire che è l'unico salvatore è un errore. Ci sono stati, ci sono e continueranno ad esserci molti altri Maestri spirituali nel mondo che sono stati realizzati spiritualmente e che aiuteranno anche a portare il mondo ignorante nel mondo della Luce. Qui in questo mondo dobbiamo conoscere la necessità dell'ispirazione. Senza ispirazione non possiamo fare nulla, non possiamo ottenere nulla. Quando un Maestro spirituale viene nel mondo, non ha bisogno di essere il nostro insegnante o il nostro Guru, ma ha una straordinaria capacità interiore e Compassione e usa questo per ispirare tutti.

Ho il più profondo amore e ammirazione per il Cristo. Allo stesso tempo, posso dire di avere la più stretta unità e intimità con lui. Ride quando i suoi seguaci dicono che lui è l'unico salvatore, perché vede che non conoscono la coscienza di Krishna e la coscienza di Buddha che anche lui incarnava. Quando disse: "Io e mio Padre siamo uno," lo disse in forza della sua più alta realizzazione spirituale. Quando disse che nessuno può andare al Padre se non per mezzo di lui, intendeva dire che il cercatore deve passare attraverso Cristo la Coscienza infinita, non attraverso Cristo la persona fisica. Siamo completamente in errore se pensiamo che il Cristo intendesse qualcos'altro con quella dichiarazione. Abbiamo a che fare con la Coscienza infinita espressa attraverso il Cristo. La sua Coscienza è ancora nel mondo perché rappresenta e incarna la Coscienza infinita. Chiama il Supremo suo Padre, proprio come io chiamo il Supremo mio Padre. Il Supremo è il Padre di ogni anima sulla terra.

Quando altri cercano di convertire le persone, è a causa dell'ignoranza. Sono un indù. Non sono venuto in Occidente per convertire nessuno; lungi da ciò. Sono una persona spirituale. In me c'è l'induismo, in me c'è il buddismo, in me c'è il cristianesimo, in me ci sono tutte le religioni. Un Maestro spirituale è ben oltre le barriere della religione. Allo stesso tempo, in forza della sua assoluta realizzazione e unità con il Supremo, ospita nel suo cuore tutte le vere religioni, vive e morte.

Alcuni missionari cristiani erano soliti andare in India e dire: "O accetti il nostro salvatore Cristo o sarai condannato all'inferno. Lui è l'unica salvezza". Molti indiani li credettero e si convertirono. Ma nessun grande Maestro spirituale indiano ha mai detto una cosa simile o incoraggiato i suoi discepoli a dire una cosa del genere su di lui. Il grande Maestro spirituale indiano Sri Ramakrishna non ha mai detto che dovevamo accettare solo lui. Uno dei discepoli più cari di Sri Ramakrishna, il grande Swami Vivekananda, non pronunciò nemmeno il nome del suo Maestro quando venne per la prima volta in Occidente. Vivekananda sentiva che se avesse pronunciato il nome del suo Maestro il mondo lo avrebbe frainteso. Il messaggio che portava non era nella persona del suo Maestro ma nei suoi insegnamenti. Gli insegnamenti di Sri Ramakrishna rappresentavano l'unione e la sintesi di tutte le religioni.

Commettiamo un errore quando proviamo a mostrare agli altri che la nostra religione è la migliore o il nostro percorso è il migliore. Ogni sentiero, ogni strada condurrà un cercatore alla meta. Alla fine del viaggio arriviamo tutti alla stessa meta, ma ogni individuo deve seguire il suo percorso particolare, il percorso che gli si addice. Qui nel nostro Centro, non diciamo mai che se vai in chiesa non sarai in grado di realizzare Dio. Come Maestro spirituale, non ho la minima obiezione se qualcuno va in una chiesa, una sinagoga o in qualsiasi altro luogo spirituale. Come Maestro spirituale, sono qui per ispirarti. Quindi, quando sei ispirato ad andare nel profondo dentro di te, entri nel regno dell'aspirazione e senti la necessità di seguire un sentiero.

Potresti sentire che la chiesa è la tua strada, che il sacerdote è meraviglioso e che i suoi sermoni sono stimolanti e pieni di fervore di Dio; potresti sentire che questo percorso ti consentirà di raggiungere la tua meta prima di qualsiasi altro percorso. È meraviglioso! Ma qualcun altro potrebbe sentire che la chiesa e il sacerdote non sono d'aiuto e che ciò di cui ha bisogno è un Maestro spirituale vivente in cui abbia totale fiducia. Solo perché il sacerdote è il rappresentante di una grande chiesa, ciò non significa che ti soddisferà se non sei destinato a lui o al suo cammino, ma se ti piace e ti soddisfa, senza dubbio è il maestro giusto e la sua chiesa è la strada giusta per te. Non desidero portare via nessuno di voi dalla vostra chiesa o dal vostro credo. Vengo qui solo per ispirarvi. Se vuoi il Cristo, ho la capacità di ispirarti ad avere più fede, fede abbondante in Cristo, ma se senti che stai commettendo un errore himalayano venendo qui e accettando un sentiero come il nostro per avvicinarti a Dio, o se non hai fede in alcun sentiero, allora sprofonderai nel mare dell'ignoranza. Per favore, cerca sempre di seguire un sentiero e un insegnante con sincerità e aspirazione.

Se vuoi aumentare la tua capacità sotto forma di sincerità, aspirazione e consapevolezza cosciente della divinità dentro di te, allora devi essere sotto la guida di qualche Maestro. Può essere un Maestro spirituale, può essere un prete, può essere un insegnante o un mentore, ma deve essere uno in cui hai assoluta fiducia. Se non hai fiducia in un leader spirituale o in un sentiero spirituale, stai semplicemente sprecando il tuo tempo. A meno che e fino a quando non avrai fiducia in lui e nel suo sentiero, per favore non ascoltare nessun Maestro o figura spirituale e non seguire alcun sentiero.

Potresti chiedere: "All'inizio come possiamo avere fiducia in un sentiero, un Maestro, una chiesa o un prete?" Ma io dico che puoi avere fede. Non devi aspettare due mesi o due anni per avere fede o fiducia in un sentiero particolare. In un breve secondo puoi avere fede in qualcuno o in qualche sentiero. Se non sei fatto per lui, non lo avrai mai completa fiducia in lui. Tu non sei il perdente; né lo è lui. Potresti chiederti: "Come mai non ho fede in lui quando così tanti lo adorano?" È solo perché non è fatto per te. Non maledirti perché non è fatto per te. Dimenticati subito di lui e guarda altrove. L'insegnante non si sentirà infelice. Non dirà: "Oh, hai un'anima meravigliosa, quindi devi diventare mio discepolo!" No! L'insegnante sorriderà e ti darà immediatamente la sua amorevole premura interiore in modo che tu possa raggiungere Dio in qualche altro modo. Offrirà gratitudine al Supremo perché sa che il Supremo sa cosa è meglio per te.

Un vero insegnante sentirà sempre che la cosa più importante è che un aspirante realizzi Dio. Non vuole essere l'unico illuminatore, l'unico salvatore. Vuole solo essere uno strumento fedele di Dio. Quando dico che sono uno strumento, lo dico davvero. Io non sono Dio; lungi da ciò. Dio è tuo Padre tanto quanto è il mio. Dio non è il monopolio di nessuno, ma io sono un suo strumento cosciente, mentre tu purtroppo non lo sei. Domani, però, potrai essere uno strumento cosciente se segui il percorso interiore della disciplina spirituale.

Ci sono alcuni studenti che non vedono immediatamente la luce, ma la vedono più tardi. Chi vede la luce immediatamente non vede una luce migliore o più elevata di chi vede la luce dopo pochi mesi. Se non hai la capacità di determinare qual è il tuo percorso al primo momento, cosa farai? Smetterai di andare in un posto solo perché non sei sicuro del tuo percorso o del tuo insegnante? No! Devi continuare la tua ricerca interiore con tutta la sincerità al tuo comando. Se non sei certo del tuo sentiero spirituale interiore, prova a continuare con un sentiero per almeno tre mesi. I giorni passano molto rapidamente in settimane e settimane in mesi. Se per tre mesi segui un sentiero particolare continuamente, fedelmente e devotamente, e se arrivi alla conclusione che il sentiero non è pensato per te, allora posso essere d'accordo con la tua decisione. Se senti immediatamente la tua unità interiore con il Maestro e il sentiero, senza dubbio sei fortunato. Ma nel caso non siate così fortunati, allora durante i tre mesi di prova, il sentiero e il Maestro vi metteranno alla prova e voi li metterete alla prova. Dopo tre mesi sarai in grado di prendere la tua decisione con saggezza, di giudicare te stesso e anche di giudicare il sentiero spirituale e il Maestro spirituale. Se sei sincero e paziente nella tua ricerca e se l'insegnante spirituale ha un vero potere, allora saprai entro tre mesi se un particolare sentiero è destinato a te o no.

Ma se vai una volta in questo posto, una volta in quel posto e una volta in un altro posto e poi prendi la tua orgogliosa decisione che questo o quel sentiero non è destinato a te, in quel momento stai commettendo un errore deplorevole. Ti sposterai semplicemente da un posto all'altro come una mosca. Nessun sentiero ti soddisferà perché in realtà non stai dando una possibilità a nessun sentiero. Se continui a muoverti in modo irrequieto, chi sarà il perdente? Non il sentiero o l'insegnante. La vera guida spirituale non sarà mai il perdente se non lo accetti, perché è totalmente uno con l'Altissimo. Il perdente sarà colui che sta sprecando il suo tempo prezioso non realizzando il sentiero corretto, l'insegnante appropriato e la meta finale. Alcuni che fanno questo genere di cose continueranno a cercare sinceramente, ma molti perderanno totalmente l'interesse per la vita spirituale. Tra molti, forse uno o due troveranno davvero la loro strada, ma la maggior parte continua a brancolare nell'oscurità.

Io ti ho dato

Io ti ho dato

E

Nel caso tu abbia bisogno di più,

Abbastanza stranamente,

Un qualsiasi segno di gratitudine

di perfezione di Dio.

Dio esiste

Dio esiste. Non dobbiamo

La nostra bocca almeno osa

Ma ahimè, la pace non esiste

Cerchiamo di inventare la pace.

Conosciamo tutti la differenza tra scoperta ed invenzione. Scopriamo qualcosa che già esiste dentro o intorno a noi, ma di cui non siamo coscientemente consapevoli. Colombo ha scoperto il nuovo mondo. Questo mondo esisteva già ma è arrivato a scoprirlo per chi non ne conosceva l'esistenza. Un'invenzione è qualcosa che non è mai esistito prima, ma una volta creato, diventa parte integrante del mondo.

Dio esiste. Non dobbiamo inventarlo. L'esistenza di Dio è stata scoperta da molte grandi anime realizzate del lontano passato e da molti sinceri e intrepidi cercatori del presente. Ci hanno detto che Dio esiste. Ci sono molti ora che credono nell'esistenza di Dio ma che non praticano la vita spirituale per scoprirlo da soli. Predicano costantemente agli altri sull'esistenza di Dio ma non hanno cinque minuti per concentrarsi, meditare o pregare Dio sinceramente e con tutto il cuore.

La corsa interiore

Siete abbastanza saggi, tutti voi, da conoscere il valore della realizzazione di Dio, che è la cosa più difficile da fare. Ecco perché siete qui. Realizzare Dio è come completare una corsa di 400 metri, mentre agire in modo non-divino o nutrire qualità non divine è come correre per un metro. Nel momento in cui iniziate il vostro viaggio, raggiungete la vostra meta. Ma se continuate a correre sui 400 metri, subito un metro se ne va, poi due, poi tre, quattro, cinque e così via, fino a raggiungere la vostra meta. Sulla vostra strada, vi lasciate alle spalle il primo metro che era la vostra gelosia. Vi lasciate alle spalle il secondo metro, che forse era la vostra insicurezza. Vi lasciate alle spalle il terzo metro che forse era il vostro orgoglio e la vostra vanità; e così via. Nel momento in cui raggiungete la vostra meta e diventate tutt'uno con la meta, tutti i metri che avete percorso sulla vostra strada restano molto indietro.

Il problema con molti cercatori è che sebbene abbiano iniziato il loro viaggio, non sentono la necessità di raggiungere la meta Stanno solo facendo una passeggiata mattutina e si godono l'aria fresca. Solo se sentirai la necessità di arrivare alla meta sarai costantemente e dinamicamente in movimento. La meta è a quattrocento metri di distanza, ma dopo aver percorso un metro, se hai paura di non raggiungerla, se senti che la meta è abbastanza lontano e decidi di mollare, allora devi ricominciare da capo fin dall'inizio. La prossima settimana o l'anno prossimo, quando vuoi correre di nuovo, devi ricominciare da dove hai iniziato.

Anche nella vita spirituale, se interrompi il tuo viaggio per un periodo di tempo considerevole a causa della gelosia, dell'insicurezza o di qualsiasi altra ragione non divina, sei perso. Nella vita comune, quando ci si ferma in un luogo particolare, molto spesso ci si rimane per pochi mesi o anche per pochi anni, ma nella vita spirituale non è così. Se hai fatto notevoli progressi nella vita spirituale, l'ignoranza ha una paura terribile di perderti. Quindi se ti fermi, l'ignoranza ti tira così forte che torni più indietro rispetto al punto di partenza originale. Perché? Perché l'ignoranza è come una tigre. Vuole tutto il tempo per divorarti e sta solo aspettando l'opportunità. Chi ha accettato la vita spirituale ha minacciato l'ignoranza; ora l'ignoranza attende la sua vendetta.

L'ignoranza è come qualcuno che si occupa di una stanza in cui hai vissuto per molti anni. Quando vuoi uscire da quella stanza, l'ignoranza fa la guardia alla porta e ti minaccia. Dice: "Dove stai andando? Sei rimasto qui per così tanti anni. Non puoi andare!" Ti sta minacciando e spaventando, ma allo stesso tempo ha paura che tu esca davvero dalla stanza; essa ha davvero paura che domani tu possa scomparire e derubarla di parte del suo potere. Una volta che sei completamente fuori, l'ignoranza sa che non sarà in grado di prenderti e di dominarti di nuovo. Se smetti di lottare e ti arrendi per un po' immediatamente l'ignoranza sbatte e chiude la porta e rende tutto più sicuro, così che la prossima volta che proverai a scappare lo troverai ancora più difficile.

Se l'ignoranza vede che qualcuno è molto debole, non presta alcuna attenzione a quella persona perché sa che non proverà a uscire allo scoperto. È così debole e letargico che è inutile preoccuparsi di lui. L'ignoranza sa che finché dorme, la cosa migliore è non disturbarlo. Ma nel momento in cui si sveglia, l'ignoranza cercherà di spaventarlo perché il suo stesso risveglio spaventa l'ignoranza.

Ora che voi siete entrati nella vita spirituale e siete in qualche modo risvegliati, per favore sentite che state minacciando di uscire dalle maglie dell'ignoranza, di uscire dal mare dell'ignoranza. Ecco perché l'ignoranza sta cercando di afferrarvi in modo più potente. Quando un giorno saltate la meditazione, sentite che la forza dell'ignoranza aumenta. Potreste pensare che un giorno non sia importante, ma vi sbagliate. Quando la vostra aspirazione vacilla per un giorno, la vostra forza interiore diminuisce e la forza del vostro nemico, l'ignoranza, aumenta. Quando aspirate regolarmente e fedelmente, la forza dell'ignoranza diminuisce. Se riuscite a sentire questo, non sarete mai disattenti della vostra disciplina spirituale. Prenderete sul serio la vostra vita spirituale e sarete molto, molto regolari.

La meditazione e la dedizione hanno la stessa importanza. La dedizione sincera e piena di sentimento non è in alcun modo inferiore alla meditazione. Di nuovo, se riesci a meditare bene, anche questa è una forma di dedizione. Stanno insieme, come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Se servi devotamente il tuo Maestro spirituale nel mondo esteriore, stai facendo la migliore forma di meditazione. Quando svolgi un servizio dedicato, in quel momento senti che stai meditando sul piano pratico, nel mondo fisico. Ancora una volta, se mediti in modo più devoto e profondo, stai rendendo un servizio dedicato alla sua missione servendo Dio nel mondo interiore.

Gli occhi

Io ero.

Gli occhi di luce

Il mio cuore-vita sta illuminando il mondo intero.

Gli occhi di Dio

La mia vita di perfezione renderà immortale

I miei sette occhi

Ho un occhio in mezzo e un po' sopra le sopracciglia. Questo occhio interiore lo uso per vedere le regioni di coscienza più remote, più elevate e più profonde. Qualunque cosa vedo con questo occhio, alla fine posso diventarlo. Qualunque sia la particolare espressione della divinità più elevata che vedo con questo occhio, posso crescervi dentro.

Ho un occhio nel cuore. Questo occhio mi dice che il solo vedere la Verità non è sufficiente. Devo anche sentire che la verità deve essere realizzata. Devo sentire che la Verità è veramente mia e che appartengo alla Verità.

Ho due occhi dentro i miei piedi. Questi occhi mi dicono che vedere è credere. Questi occhi mi dicono che vedere il passato è vedere la corsa all'indietro. Questi occhi mi dicono che vedere il mio passato insoddisfatto significa vedere gli obiettivi di frustrazione, limitazione, schiavitù e morte che mi aspettano.

Ho un occhio in più, dentro la sommità della mia testa. Questo occhio mi dice che credere è vedere. Credere nella Verità più elevata è vedere il futuro, la mia corsa in avanti. Se credo nella Verità più elevata, ultima e trascendentale, allora vedrò il Tutto dorato, il luogo in cui Infinito, Eternità e Immortalità giocano insieme e dove posso crescere nel Canto dell'Assoluto Compimento. Questo è ciò che mi dice il mio settimo occhio.

L'Aldilà

Alcuni dicono che l'Aldilà è loro sconosciuto, ma io dico che hanno semplicemente dimenticato l'Aldilà. Dicono che l'Aldilà sia lontano. Dico che hanno nascosto l'Aldilà. Dicono che è più facile realizzare l'Aldilà che vivere nell'Aldilà. Dico che la realizzazione di Dio può farci sentire che non è affatto difficile vivere consapevolmente nell'Aldilà in ogni momento della nostra esistenza.

Se vogliamo vivere nell'Aldilà, allora dobbiamo amare Dio ed essere amati da Dio. L'amore per il fisico, il vitale e il mentale ci legherà sempre. Ma l'amore dell'anima, l'amore divino, ci libererà dalle maglie dell'ignoranza. Ho chiesto a Dio: "O Dio, cosa fai con il tuo divino amore?" Dio immediatamente ha risposto: "Io vi modello, vi plasmo e illumino la vostra natura con il Mio Amore divino. Infine, con il Mio Amore divino vi libero dall'imperfezione, dall'ignoranza e dalla morte." Dio mi ha chiesto: "Cosa fai con il tuo amore?" Ho detto a Dio: "Con il mio amore Ti lego costantemente, come un bambino stringe e lega sua madre con il suo affetto e amore candido." Dio ha pianto di gioia e io ho pianto di gratitudine.

Se vogliamo stare faccia a faccia con l'Aldilà, se vogliamo sapere come appare l'Aldilà e vogliamo vedere la faccia dell'Aldilà, allora dobbiamo accettare la spiritualità consapevolmente. La spiritualità non è conoscenza teorica, ma saggezza pratica. La spiritualità non è soddisfatta solo dell'esistenza celeste di Dio. La spiritualità vuole dimostrare al mondo intero che Dio può essere visto, sentito, realizzato e manifestato qui sulla terra. La Terra così come il Cielo è la casa di Dio e la spiritualità è il linguaggio che sia Dio che l'uomo, e il Cielo e la terra, usano per conversare tra loro.

Dobbiamo conoscere la differenza tra desiderio e aspirazione. Molto spesso anche i cercatori sinceri sono confusi. Sentono che il desiderio e l'aspirazione sono la stessa cosa. Ma il desiderio limita sempre la nostra coscienza, mentre l'aspirazione espande sempre la nostra coscienza e ci porta all'Altissimo, all'Infinito. L'aspirazione espande l'orizzonte della nostra mente, la gioia del nostro cuore e l'illuminazione della nostra anima. Chi sta con il desiderio deve restare nella notte dell'ignoranza. Chi rimane senza desiderio può rimanere e rimane nel sorgere della conoscenza. Chi rimane con l'aspirazione vede attraverso il mondo adamantino dell'ignoranza e guarda nelle finestre luminose della conoscenza. La sua Meta delle Mete: i piedi del Supremo.

L'Aldilà è nell'eterno presente. Se possiamo osare di sentire che siamo figli eletti di Dio, allora possiamo senza fallo vivere nell'Aldilà. Dobbiamo sentire che siamo tutto e che in noi è tutto. Dio è dentro di noi; Dio è fuori di noi. Dobbiamo sapere che la nostra esistenza umana è significativa solo quando diventiamo un canale perfetto per il Divino per manifestare la Verità ultima sulla terra.

La vita Eterna è nostra, ma l'ignoranza non è nostra. Non importa quanto ci aggrappiamo all'ignoranza consciamente o inconsciamente, l'ignoranza un giorno ci abbandonerà. Anche se non vogliamo l’ultima Verità trascendentale, verrà un giorno in cui la Verità trascendentale sorgerà su di noi. È predestinato. Ma se aspiriamo coscientemente alla Verità più elevata, la Luce dell'Aldilà, allora possiamo accelerare il nostro progresso.

La vita dell'Aldilà ci chiama. La vita dell'Aldilà è la luce dell'Aldilà e la Luce dell'Aldilà è la Verità dell'Aldilà. La luce non spirituale ha un bagliore esterno che oscura la nostra vita interiore ed espone la nostra vita esteriore. Ma la Luce spirituale ha un bagliore interiore che illumina la nostra vita esteriore e oscura. Un giorno risplenderemo nella Luce dell'eterno Aldilà.

Introduzione dell'editore alla prima edizione