Domanda: Come possiamo tutti manifestare più amore?

Sri Chinmoy: Ci sono tre tipi di amore: amore animale, amore umano e amore divino. L'amore degli animali è tutto distruzione. Se entriamo nella coscienza animale, vediamo che è tutta distruzione. L'amore umano cerca sempre di possedere ed essere posseduto. L'amore divino vuole espandersi e stabilire l'unità.

Poiché siamo cercatori, il nostro scopo è avere sempre l'Amore divino in noi. Come coltiviamo questo Amore divino? Coltiviamo l'Amore divino entrando nella Sorgente. La Sorgente è Dio, che è tutto Amore. Quando il cercatore entra nella vita spirituale, non deve avere tutti i poteri occulti. No, non ha bisogno dei poteri occulti di Dio per compiere dei miracoli, così il mondo intero sarà ai suoi piedi. Il cercatore non lo vuole. Prega Dio soltanto per una cosa: per un cuore grande, vasto, sublime, perché dentro di lui possa sentire l'intera umanità. Prega Dio perché Dio è tutto amore per Lui e amore per tutti. La Grandezza di Dio può affascinarlo. Ma la Grandezza di Dio non lo soddisferà. Solo la Bontà di Dio lo soddisferà. La Bontà di Dio è il Suo Amore. È l'aspetto Amore di Dio che lo ha conquistato.

In ogni momento dobbiamo stare molto attenti se è l'amore umano o l'Amore divino che è entrato in noi o sta operando dentro e attraverso di noi. Se diamo qualcosa a qualcuno e poi ci aspettiamo qualcosa in cambio perché sentiamo che la persona ha l'obbligo di restituirci qualcosa, questo è amore umano. Ma se possiamo fare qualcosa incondizionatamente, quello è l'Amore divino. Nell'Amore divino diamo per il bene di dare e sentiamo che spetta all'altra persona di restituirci qualcosa o meno. Questo è Amore incondizionato, questo è Amore divino.

Poi c'è qualcosa chiamato Amore Supremo. L'Amore Supremo trascende di gran lunga anche l'Amore divino. Nell'Amore Supremo dobbiamo sapere come, quando e in che modo amiamo un individuo. A volte può capitare che l'Ora di Dio non sia suonata in qualcuno. In questo momento Dio vuole che un individuo rimanga profondamente addormentato nell'ignoranza. Ciò significa che Dio ha deciso che quella persona impiegherà due giorni o due anni per svegliarsi. Io, come individuo, sapendo che non è bene rimanere addormentato nell'ignoranza, sento che dovrei andare a bussare alla sua porta. Ma dorme profondamente, la sua stanza è disordinata e sarà furioso. Dirà: "Che diritto hai di venire a svegliarmi? Mi sto godendo il sonno; non hai il diritto di disturbarmi:" Ma se l'Ora Scelta da Dio ha suonato per questo individuo, andrò a bussare alla sua porta e lui mi sarà così grato di averlo svegliato, perché è giunto il momento per lui di pregare e meditare.

Quando coltiviamo l'Amore Supremo, diamo tutta importanza all'Ora Scelta da Dio. Nell'Amore divino il nostro motivo è eccellente, anche incondizionato. Vogliamo bussare alla porta di qualcuno e svegliarlo in modo che possa meditare. È per il suo bene che lo stiamo facendo, ma potrebbe essere prematuro. La madre bussa alla porta del figlio e dice: "Alzati, alzati, è giunto il momento!" La madre sta facendo la cosa giusta ma il figlio si arrabbia. Dice: "No, non mi disturbare, sto tornando a dormire. Oggi non voglio andare al lavoro, non voglio andare a scuola." Ma se abbiamo l'Amore supremo, non solo faremo la cosa incondizionatamente, ma anche all'Ora scelta da Dio. Allora non saremo fraintesi. Ogni cercatore sentirà che abbiamo fatto la cosa giusta per lui.

L'amore animale è fuori questione per i cercatori. L'amore divino è molto meglio dell'amore umano. Dare qualcosa incondizionatamente è la cosa più difficile. Quindi, finché non sappiamo cos'è l'Amore Supremo, cerchiamo almeno di uscire dall'amore umano e di offrire l'Amore divino.

Sono estremamente grato a tutti i cercatori qui. Come ho detto prima, qui mi sento perfettamente al sicuro perché siamo tutti sulla stessa barca e ci stiamo dirigendo tutti verso la stessa destinazione: la scoperta della verità e la scoperta di Dio, che sono una sola cosa e inseparabile.

From:Sri Chinmoy,I saluti del mio cuore all'Australia, parte 1, Agni Press, 1976
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