La fame dell'oscurità e la festa della luce, parte 2

Parte I: Aspirare intensità e sovra-entusiasmo

Non tirare

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Nessuna difficoltà può sconvolgerti

Se non provi a tirare giù

La tua vita futura prematuramente.

Nessuna imperfezione può spaventarti

Se non tiri in avanti

La tua vita passata scioccamente.

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Domanda: Come posso avere intensità nella mia vita spirituale?

Sri Chinmoy: Pensa a te stesso come a un corridore in una gara. Quando l'arbitro dice: "Ai vostri posti, pronti," in quel momento senti tutto il tuo peso corporeo, tutta la tua esistenza, sulla punta delle dita. La punta delle dita prendono il peso ma il vero potere viene dal tuo cuore, dalla tua anima. La determinazione viene dalla tua esistenza interiore, e questa determinazione stessa è potere. Allo stesso modo, nella vita spirituale, quando ti concentri e mediti, corri verso la tua meta; interiormente sei un corridore spirituale.

Il nostro corpo fisico è composto da varie parti: testa, braccia, gambe e così via. Sebbene il corpo sia un'unità, vedrai che le mani non sempre collaborano con le gambe o gli occhi non sempre collaborano con il naso. Tutto sembra disorientato. Un arto non ha nulla a che fare con un altro. Poi, oltre alla guaina fisica, abbiamo una guaina vitale, una guaina mentale e una guaina psichica. Tutti questi sembrano pure agire in modo indipendente. Ma devi anche sentire che c'è un luogo specifico da cui ricevi tutta la tua forza, energia e determinazione in modo da poter correre velocissimo interiormente. Ancora una volta, quel posto è il tuo cuore e la tua anima.

Cerca di sentire che tutta la tua forza, tutta la tua determinazione e forza di volontà sono in un posto particolare, qui dentro il tuo cuore. Senti che non esisti affatto se non in questo piccolo posto. Non hai occhi, non hai naso, non hai niente. L'intensità arriverà solo quando sentirai che la tua intera esistenza è concentrata in un luogo particolare e non dispersa.

Domanda: A volte voglio davvero la vita di Dio e aspiro molto intensamente e sono molto felice. Ma a volte la mia mente mi fa pensare che la vita spirituale sia solo una caccia all'oca selvaggia, e poi mi sento triste e un po' perso. Come posso mantenere la mia aspirazione sempre ad un livello elevato?

Sri Chinmoy: Tu sai che le qualità divine di pace, luce e beatitudine esistono. La maggior parte di voi è venuta qui per vedere un Maestro spirituale e per stare con persone spirituali. Solo due o tre sono venuti per curiosità. Le vostre anime vi hanno portato facendovi sentire che la pace esiste, la luce esiste, la beatitudine esiste. È la vittoria dell'anelito interiore della tua anima che ti ha fatto venire.

Ancora una volta, sta a te mantenere questo anelito interiore o perderlo. La tua anima è vittoriosa oggi, ma questa vittoria non deve durare. Domani potresti perdere il tuo pianto interiore. Se vuoi preservare la vittoria interiore di oggi, allora devi meditare di nuovo domani e dopodomani. Se hai un Maestro, cerca di ottenere da lui una guida interiore. Ogni giorno, quando arriva il momento per te di meditare, pensa a lui per qualche minuto e sei destinato a trarre ispirazione e aspirazione.

Per imparare, andiamo a scuola. Per ogni nuova impresa è necessario un Maestro o una guida. Se non hai un Maestro, dovresti cercarne uno. Prima ottieni un Maestro, meglio è per il tuo progresso. Potresti sentire che non è giunto il momento per te di cercare un Maestro perché sei un principiante assoluto. Vuoi condurre una vita migliore e più elevata, ma non sei preparato e potresti sentire che il Maestro richiederà da te cose che vanno oltre le tue capacità. In tal caso cerca di leggere libri spirituali scritti da veri Maestri spirituali, non da semplici filosofi o professori. Se leggi gli scritti dei Maestri spirituali, la loro coscienza entrerà in te. Poi un giorno otterrai il risveglio interiore e scoprirai quale sentiero dovresti seguire. Una volta ottenuta la tua realizzazione, non avrai bisogno di un insegnante. In quel momento avrai tutte le capacità interiori.

Se devi andare da qualche parte lontano, una barca, un treno o un aereo dovranno portarti a destinazione. Se non conosci la strada, qualcuno deve essere il tuo pilota. Anche nella vita spirituale hai bisogno di una guida e di un sentiero. Altrimenti, oggi sarai ispirato, ma non saprai dove andare. Oggi il tuo vitale sarà più forte della tua anima e nessuno sarà disponibile per incoraggiarti o ispirarti. Ma se hai una guida e stai percorrendo la strada giusta, allora chi può impedirti di raggiungere la meta?

Se non hai un sentiero, il tuo progresso è destinato ad essere molto lento. Un giorno potresti persino diventare totalmente disgustato e arrenderti. Allora dirai che la vita spirituale è tutta inutile; non c'è meta. Ma una volta che hai trovato la tua strada, per favore attieniti ad essa. Se cambi sentiero ogni giorno o ogni mese non raggiungerai mai la tua meta. Ovviamente, se hai trovato un sentiero che non ti soddisfa, hai tutto il diritto di cambiare. Devi essere assolutamente convinto che il sentiero che stai seguendo sia quello giusto per te. Se sei a scuola e non ti piace la scuola in cui vai, puoi andartene e puoi andare in un'altra scuola. Ma se prendi l'abitudine di passare da una scuola ad un'altra, non sarai in grado di ottenere un'istruzione adeguata. Una volta che sei soddisfatto di una scuola, non frequentare altre scuole per curiosità. Nella spiritualità non devi avere dieci insegnanti. La realizzazione di Dio, la scoperta del Sé, è una sola materia: quindi un insegnante, un Maestro realizzato, è sufficiente per portarti alla tua meta.

Domanda: Cosa significa quando hai un dolore al petto quando mediti?

Sri Chinmoy: Per prima cosa, devi essere sicuro che non ci siano disturbi fisici, niente di malato nel tuo petto. Se sai che non c'è niente di malato in te fisicamente, allora se provi dolore al momento della meditazione, devi sentire che non stai respirando correttamente mentre mediti. Stai respirando in modo anomalo e questo modo anomalo di respirare arriva quando stai cercando di attirare la luce oltre le tue capacità. Quando lo fai devi sentire che stai andando contro la legge della tua necessità interiore. Non dovresti mai cercare di attirare la luce nel tuo essere. Basta aprirti e permettere alla luce di entrare in te naturalmente e anche di tornare liberamente nella sua regione. Quando avrai abbastanza purezza e avrai un'aspirazione concentrata per Dio, per la realizzazione della Verità più alta, allora vedrai che non importa quanta luce entri o voglia entrare in te, non avrai dolore.

La tua intera esistenza esteriore deve essere totalmente dedicata alla vita spirituale. Se vuoi davvero Dio per l'amor di Dio, allora non ci può essere dolore durante la meditazione. Se arriva il dolore, allora devi sentire che il vitale vuole qualcosa che non è approvato dall'anima. Di solito commettiamo un errore deplorevole quando diciamo che una verità particolare proviene dall'anima o dall'essere interiore. Il nostro vitale è molto furbo e a volte infido. In modo intelligente ci fa sentire che il messaggio che stiamo ricevendo nella nostra mente fisica proviene direttamente dall'anima, il che non è vero. Nel tuo caso a volte il vitale agisce senza l'approvazione dell'anima. Vale a dire, l'anima vuole che tu faccia qualcosa, ma il vitale ti sta dicendo di fare qualcos'altro. La tua mente fisica sta diventando inconsciamente tutt'uno con il vitale. Pensa che il messaggio, la luce, la saggezza provengano dall'anima, il che non è vero. Ancora una volta, devo dire che l'anima non ha bisogno di offrire i suoi messaggi alla tua mente attraverso il cuore. Puoi ricevere messaggi direttamente attraverso la tua anima. Molte volte l'hai fatto. Ma a volte non ascolti questi messaggi. A volte prendi i messaggi del vitale come messaggi dell'anima, e a volte cerchi di andare oltre le tue capacità.

Cosa dovresti fare per correggere questi errori? Dovresti cercare di rendere la tua vita una vita di sacrificio interiore. Quando senti di essere diventato il sacrificio stesso, vedrai che il vaso che hai dentro di te si sta automaticamente allargando. Allora, dentro il petto, dentro il cuore, l'anima potrà sbocciare come il loto. Quando il vaso del cuore si espande, non sentirai dolore al petto, non importa quanta luce entri.

Ancora una volta, a volte il vero dolore fisico all'interno del cuore viene dal profondo della tua anima. Questo accade quando la tua missione sulla terra è molto alta, ma in realtà non stai realizzando nulla. Quando lo scopo dell'anima è molto elevato e sublime, ma il vitale e il fisico stanno coscientemente negando la manifestazione dello scopo più elevato dell'anima, allora puoi sentire il dolore più intenso nel tuo cuore. In quel momento vedi che ci sono due parti opposte e sei combattuto tra l'anima progressiva e il vitale aggressivo; tra il cuore amoroso e il corpo letargico. L'anima e il cuore sono da una parte, il vitale e il fisico dall'altra, e tu diventi tutt'uno con la mente dubbiosa e paurosa. Non ti schieri da nessuna parte. Quindi, sei destinato a sentire dolore nel tuo cuore. Questo è il vero dolore psichico. Il dolore psichico è buono in un certo senso perché ci dice che non stiamo realizzando le nostre possibilità interiori. Se riesci a rendere la tua vita esteriore più pura e la tua vita interiore più sicura sulla base del risveglio di te stesso e dell'ampliamento di te stesso, allora non sperimenterai dolore. Il dolore psichico che hai a causa della tua riluttanza inconscia o cosciente sarà trasformato nella gioia e nella delizia più dolci. Il dolore che hai per la mancanza di ricettività si trasformerà in una ricettività sconfinata. Sacrificio significa unità, l'unità del finito con l'Infinito. Quindi, non tirare, non spingere, lascia che la tua vita di sacrificio interiore si prenda cura della tua esistenza esteriore. Allora non ci può essere dolore da nessuna parte.

Domanda: Quando medito sento molta pressione nella mia testa e nei miei occhi. Puoi dirmi perché è così e come posso liberarmene?

Sri Chinmoy: Stai andando oltre le tue capacità. Ognuno ha un vaso interiore. Stai cercando di attirare la luce dall'alto oltre le tue capacità. Quando la pace, la luce e la beatitudine sono forzate dentro di te, il tuo vaso inizia a cedere perché la sua capacità è molto limitata. Per prima cosa devi rendere il tuo vaso interiore più grande, molto più grande di quanto non sia ora. Come ci riuscirai? Cercherai di aspirare tranquillamente, sinceramente, devotamente. Non prestare attenzione al limite di tempo. Quando sei in grado di meditare nel modo più intenso e profondo per cinque minuti, questo è il periodo di tempo migliore per te. Se provi a meditare intensamente per mezz'ora, questo va oltre le tue capacità. In quel momento, se continui ad attirare la luce dall'alto, ci sarà una lotta tra il tuo cuore e la tua mente. La mente tira e tira, ma il cuore conosce la sua capacità. La mente mette il cuore in difficoltà. È come il marito che inaspettatamente porta a casa tutti i suoi amici e chiede alla moglie di dar loro da mangiare, anche se non è affatto preparata. In questo modo la mente attira la luce, sebbene la mente sappia perfettamente che il vaso del cuore non sarà in grado di ricevere tutta questa luce o di trattenerla. Ma la mente è un tipo avido, quindi afferra il più possibile e lo porta nel cuore sebbene sia oltre la capacità del tuo vaso interiore. Quindi, quando mediti, medita inizialmente per un breve periodo e osserva la capacità di ricettività del cuore. Allora non permettere alla mente di cercare di far discendere qualsiasi cosa con la forza.

Il cuore della luce

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Dio mi ha dato il cuore di luce

Per vivere,

Per piangere

E avere successo.

Dio mi ha dato la luce del cuore

Per essere,

Per sorridere

E procedere. ```

Parte II: Pazienza e forza di volontà

La sincerità parla

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La sincerità della letargia parla:

Il mio corpo ha una pazienza suprema.

La sincerità dell'aggressività parla:

Il mio vitale ha una pazienza suprema.

La sincerità del sospetto parla:

La mia mente ha una pazienza suprema.

La sincerità della timidezza parla:

Il mio cuore ha una pazienza suprema.

La sincerità dell'incertezza parla:

La mia anima ha una pazienza suprema.

La sincerità del fallimento parla:

La mia vita ha una pazienza suprema. ```

Domanda: Anche se andiamo d'accordo, a volte la mancanza di aspirazione di mio marito è una vera tortura per me, e sento che se voglio fare progresso interiore forse dovrei lasciarlo.

Sri Chinmoy: Quando si tratta di principi spirituali, tu e tuo marito dovreste sentirvi uniti. Quando non senti l'unità, se la mancanza di aspirazione di tuo marito ti tortura, senti subito che Colui che per te è il più caro è Dio. In questo modo sei al sicuro. Questa è solo una cura temporanea, ma devi avere pazienza. Se il Supremo vuole che tu e tuo marito stiate insieme, quando arriva la sofferenza, quando arriva la rabbia, quando arriva la frustrazione, in quel momento sii intelligente; abbi pazienza. Senza pazienza non possiamo realizzare nulla. La pazienza è un fiume in attesa del momento in cui l'aspirazione sorgerà. Non sappiamo se arriverà il momento domani o tra due anni. L'aspirazione è destinata a sorgere alla fine perché è qualcosa di divino e necessario per la trasformazione della natura di tuo marito. Il Supremo è obbligato a dargliela, ma all'Ora scelta. Il tuo tempo è questo momento, ma il suo tempo potrebbe essere più tardi. Nella vita spirituale dovresti meditare, ma non dovresti aspettarti nulla. Dovresti avere pazienza. Se hai pazienza, sarai in grado di affrontare qualsiasi situazione finché Dio vorrà che tu lo faccia.

Domanda: A volte, quando sto meditando, sento che il mio essere vitale cerca di creare un rumore nella mia mente e riempirmi la testa di oscurità.

Sri Chinmoy: Indubbiamente supererai questo problema, ma ciò di cui hai bisogno è pazienza. Ti sei appena immerso nella vita spirituale. Quando inizi a studiare all'asilo, devi renderti conto che ci vorranno sedici, diciotto o vent'anni per ottenere la tua laurea. Se vuoi la tua laurea in questo momento, come può dartela l'insegnante? In questo momento hai appena iniziato il tuo viaggio spirituale. Non puoi aspettarti di ottenere tutto ciò che desideri da Dio immediatamente. Dio non è indifferente; Egli ha semplicemente la Sua Ora divina. Se ottieni quello che vuoi senza aspettare l'ora giusta, senza sviluppare la tua aspirazione, non lo apprezzerai. Se un padre dà migliaia di dollari a un bambino piccolo, il bambino non li userà correttamente; li sperpererà. Anche nel tuo caso sei ancora un principiante, un bambino spirituale molto giovane. È compito del padre fare la cosa giusta per il figlio al momento giusto. Poi il Supremo è obbligato a darti tutto ciò di cui hai bisogno alla Sua Ora scelta. Potrebbero volerci alcuni mesi, potrebbero volerci alcuni anni, ma quando l'Ora scoccherà, otterrai tutto da Dio. Se non ottieni le cose che desideri in questo momento, non scoraggiarti, non essere deluso e demoralizzato. A volte diventi aggressivo nella tua preghiera e provi a tirare e spingere. Nella vita spirituale è molto brutto tirare o spingere oltre le proprie capacità. Devi solo fare la tua parte nel miglior modo possibile e lasciare che Dio faccia la sua parte a Modo Suo. La tua parte è la tua meditazione quotidiana. La parte di Dio è di soddisfarti, ma alla Sua Ora scelta. Stai facendo la cosa giusta accettando la vita spirituale, ma devi sviluppare la pazienza, che è la Luce di Dio che opera in te. Dio sta solo aspettando il momento giusto nel nostro sviluppo interiore per riversare su di noi le Sue infinite Benedizioni. Abbiamo bisogno di pazienza perché vogliamo fare tutto in un batter d'occhio. Ma Dio ci darà ciò che vogliamo solo quando arriverà il momento giusto.

Domanda: Abbiamo bisogno di usare la nostra volontà nel nostro viaggio spirituale?

Sri Chinmoy: Tutto dipende. Se usiamo la volontà della nostra mente, non sarà molto efficace. Non durerà. C'è anche la volontà del cuore e del vitale. Potrebbe anche esserci una volontà fisica che proviene dal corpo sottile. Se usiamo la volontà del vitale, potrebbe essere aggressiva piuttosto che dinamica e potrebbe effettivamente interferire con il nostro progresso. Anche la volontà del cuore potrebbe non essere efficace a lungo. Solo la volontà dell'anima può ispirare la nostra aspirazione con una fiamma ardente. Se usiamo la volontà dell'anima, allora nulla può ostacolarci.

Domanda: Lo sforzo personale può mai essere dannoso per la nostra meditazione?

Sri Chinmoy: Lo sforzo personale non è dannoso. Non devi fare amicizia con l'inerzia. Devi fare uno sforzo per andare in profondità dentro di te. Altrimenti ti rilasserai e farai un pisolino e poi dirai che Dio ha meditato per te. Mentre stai pregando e meditando con sincerità e tutta l'anima, solo allora il Supremo può agire dentro e attraverso di te. Devi collaborare.

Prima o poi riceverai l'intuizione. Nel frattempo Dio ti ha dato l'intelligenza. Se ti alzi presto al mattino, sarai ispirato a meditare; se ti alzi alle undici la tua ispirazione svanirà. Dobbiamo usare il nostro buon senso. Dobbiamo sforzarci di alzarci presto la mattina se vogliamo fare una buona meditazione, e dobbiamo meditare durante il giorno o anche la sera se vogliamo fare notevole progresso.

Ma dovresti anche sentire che se sei determinato a fare qualcosa, in realtà c'è qualcun altro dentro di te che lo farà. Tu non sei colui che agisce; tu sei lo strumento. Qualcun altro sta agendo dentro e attraverso di te, e quel Qualcuno è il Supremo.

Il Supremo farà tutto per te, è vero, ma devi prepararti per Lui. Devi preparare il campo dentro di te; solo allora verrà il contadino ad arare. Se non ti trasformi in un campo, il contadino non sarà in grado di coltivare e non raccoglierai mai il raccolto eccezionale della divinità.

Parte III: Il mondo del sonno

I suoi errori

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Dorme troppo;

Perciò

Lui desidera.

Pensa troppo;

Perciò

Lui piange.

Ha paura;

Perciò

Fallisce così presto.

Dubita;

Perciò

Muore così presto.

```

Domanda: Quando medito al mattino e mi sento assonnato, è una vera lotta per concentrarmi. Ma se non lotto, allora c'è compiacimento. Come posso prevenire questa sensazione di lotta con il sonno?

Sri Chinmoy: Devi scegliere tra la vita di lotta e la vita di sincera aspirazione. Da una parte c'è l'aspirazione e dall'altra c'è questa sensazione di lotta. Cerca di sentire con la forza della sincerità del tuo cuore che l'aspirazione è la tua unica scelta. Nel momento in cui ti schieri dalla parte dell'aspirazione, ti dico, è destinata a diventare più forte e vincerà la battaglia. In questo momento nessuna delle due parti è il vincitore permanente, ma se riesci a fare dell'aspirazione il vincitore permanente, allora la lotta ti lascerà completamente.

Al mattino presto, quando stai meditando, per favore senti che il tuo Maestro è lì. Questa non è falsa immaginazione. Devi mantenere la sua presenza viva dentro di te. Se hai quel tipo di sensazione, che è fisicamente presente, allora non dormirai durante la meditazione. Se senti che puoi meditare solo quando il tuo Maestro è effettivamente di fronte a te, allora ti dico che sarà impossibile per te meditare. Se hai bisogno della sua presenza fisica per darti una buona meditazione, questo è un terribile insulto alla tua anima e all'anima del tuo Maestro. La tua anima sentirà che sei inutile e l'anima del tuo Maestro sentirà che sei più impotente di un bambino. Anche un bambino sente la presenza di sua madre che lo protegge anche quando non è in vista.

Per favore, senti che la presenza fisica non è affatto necessaria; è necessaria solo la presenza spirituale. Se riesci a meditare bene a casa, sarai sempre in grado di meditare bene. Altrimenti la tua meditazione o sarà sempre incerta.

Domanda: A volte quando mi sveglio di notte e sono sdraiato sveglio nel letto, mi sento come se stessi meditando; Mi sento molto felice. Ma se mi siedo tutto va via.

Sri Chinmoy: Perdonami, ma non hai ancora sviluppato la capacità di meditare sdraiato. Nessuno dei miei discepoli è ancora arrivato a quello stadio. C'è ancora troppa inerzia in te. La mia meditazione può essere potente quando sono sdraiato come quando sono seduto di fronte a te. Ma solo quando sei realizzato o sul punto di realizzarti puoi meditare mentre sei sdraiato a letto. La mente complicata ti fa sentire che stai meditando, ma non è una vera meditazione. È solo una sensazione di pace o tranquillità, ma non in realtà una meditazione.

La tua fame secolare

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Signore, oggi Tu sei

Il mio ospite più illustre.

Ahimè, come posso offrirTi il mio cibo,

La mia notte-ignoranza?

"Figlio, ho una fame terribile;

Dammi solo quello che hai.

La mia fame cosmica non si cura del gusto;

Si preoccupa solo del cibo.

Presto inviterò te ad essere Mio ospite.

Ti darò il mio cibo, il flusso di Nettare.

Come Me, anche tu non devi preoccuparti del gusto,

Ma della soddisfazione

Della tua secolare fame."

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Parte IV: Autodisciplina e obbedienza amorevole

La tua obbedienza

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Sciocco,

La tua obbedienza non

Ti umilia.

La tua obbedienza ti illumina,

La tua obbedienza ti porta

Alle tue altezze a lungo dimenticate.

La tua obbedienza

È l'amica senza pari

Della tua vita terrena

Della tua vita del Paradiso

. ```

Domanda: Potresti dire qualcosa sull'autodisciplina?

Sri Chinmoy: L'autodisciplina è una cosa molto importante nella nostra vita spirituale. Anche nella vita ordinaria è necessaria. Se uno studente non è disciplinato, non andrà bene a scuola. E nella vita spirituale, se uno non è autodisciplinato, allora la realizzazione di Dio rimarrà un pianto lontano.

Come puoi disciplinarti? Attraverso la concentrazione sulle cose che desideri di più nella vita. Ci sono pochissime cose sulla terra di cui dovremmo sentire di aver veramente bisogno, ma sfortunatamente amiamo tutto e tutti quelli che ci circondano. Ciò che dobbiamo amare è verità, luce, pace e beatitudine. Se ti concentri sulla verità, la verità interiore, allora è la verità che verrà alla ribalta in te. La verità può arrivare a te sotto forma di pace divina o luce divina o potere divino, ma se ti concentri davvero sulla verità interiore, automaticamente e spontaneamente la verità verrà da te.

Se senti la necessità in questo momento di avere migliaia e milioni di cose dalla vita, cerca di ridurre al minimo le tue esigenze. Vedrai che, mentre stai minimizzando i tuoi bisogni, la tua vita diventerà automaticamente disciplinata. Quando non presti attenzione a innumerevoli cose esteriori, vedrai che la verità sta guardando te stesso e ti sta dando la forza per disciplinare la tua vita. Il modo migliore per disciplinarsi è prestare attenzione solo alle cose che sono realmente necessarie, che sono importanti nella vita interiore. Nella vita esteriore piangiamo per nome, fama e molte cose. Poi subito siamo assediati da preoccupazioni, ansie e paure. Ma nella vita interiore piangiamo solo per la Premura di Dio e la Compassione di Dio. Se cercheremo di sentire la Premura di Dio e la Compassione di Dio, allora vedremo che la nostra vita sta diventando disciplinata.

In questo momento non sentiamo la Premura di Dio per noi. Sentiamo che Dio è in Paradiso o da qualche altra parte. Ma dovremmo sentire che la dimora di Dio è dentro di noi. La presenza dell'ego è l'assenza di Dio; l'assenza di ego è la presenza di Dio. Prima rinunciamo all'ego, prima potremo sentire la presenza di Dio. Se sentiamo Dio nella nostra esistenza quotidiana, se pensiamo a Dio costantemente, se diamo a Dio la massima importanza nella nostra vita, allora la nostra vita è destinata a essere disciplinata.

Domanda: Come posso sviluppare l'autocontrollo nella mia vita quando tutti prendono in giro i miei sforzi?

Sri Chinmoy: L'autocontrollo richiede semplicità, sincerità e umiltà. Possiamo dire che la colazione dell'autocontrollo è la semplicità, il pranzo dell'autocontrollo è la sincerità e la cena dell'autocontrollo è l'umiltà.

Sfortunatamente, viviamo in un'epoca in cui l'autocontrollo non è apprezzato; è diventato oggetto di ridicolo. Un uomo si sforzerà di padroneggiare se stesso mentre i suoi amici, vicini, parenti, conoscenti e il resto del mondo lo derideranno. Non trovano motivo per il suo sincero tentativo di dominare la sua vita. Pensano che il modo incontrollato in cui stanno vivendo questa vita sia molto più utile e che l'uomo che sta cercando di controllare la propria vita sia uno sciocco, che perde tempo e rinuncia a tutta la sua gioia.

Chi è lo sciocco: chi vuole avere il controllo della propria vita o chi vuole rimanere una vittima costante di paure, dubbi e ansie? Inutile dire che chi vuole conquistare se stesso non è solo l'uomo più saggio, ma il più grande eroe divino, il guerriero divino. Combatte contro l'ignoranza sul campo di battaglia della vita per stabilire il Regno dei Cieli qui sulla terra.

È vero che le persone prendono in giro la sincerità di un uomo che cerca di controllarsi. A volte vediamo che anche i Maestri spirituali sono ridicolizzati e condannati senza pietà dalla società. Anche il Maestro o il grande aspirante il cui cuore candido è la purezza stessa, la cui vita, il cui stesso respiro è il fiore della purezza, cade vittima delle critiche del mondo ignorante. Questo mi ricorda una storia Zen. Forse la maggior parte di voi la sa. C'era un Maestro Zen che era molto puro, molto illuminato. Accadde che vicino al luogo in cui viveva c'era un negozio di alimentari e il proprietario del negozio aveva una bellissima figlia. Per sfortuna, un giorno fu trovata incinta. I suoi genitori andarono su tutte le furie. Volevano sapere il nome del padre, ma la ragazza non voleva nominare l'uomo. Dopo ripetuti rimproveri e molestie spietate, si arrese e nominò questo Maestro Zen come il padre di suo figlio. I genitori le credettero e andarono dal Maestro Zen, lo rimproverarono con molta veemenza e lasciarono il bambino con lui. Il Maestro Zen accettò il bambino e se ne prese cura. Tutta la sua buona reputazione finì e divenne oggetto di scherno. In questo modo i giorni si trasformarono in settimane, le settimane in mesi e mesi in anni. Ma c'è qualcosa che si chiama coscienza nella nostra vita umana. La giovane era torturata dalla sua coscienza e finalmente, un giorno, rivelò ai suoi genitori il nome del vero padre di suo figlio. L'uomo che gestiva il mercato del pesce era il padre del bambino. I genitori tornarono su tutte le furie.

Nella vostra vita spirituale tutti voi state cercando di conquistare il vostro vitale inferiore. O oggi o domani, nel prossimo futuro o nel più lontano futuro, tu sei destinato a conquistare il vitale inferiore. Ma nel processo della tua autotrasformazione, se le persone non ti capiscono e non si preoccupano della tua vita pura, per favore non prestare attenzione alle loro critiche o scherni. Se non apprezzano la tua sincerità, il tuo tentativo e il tuo successo nel controllare la tua vita, nessun male. Se vuoi che ti apprezzino e ammiri i tuoi sforzi, allora porterai inutilmente nella tua vita le loro critiche, le loro beffe, i loro dubbi e le loro tentazioni.

Domanda: Mi sembra che l'autocontrollo possa essere portato troppo oltre. Non vedo alcuna necessità per cose come la flagellazione e la semi-fame e cose del genere.

Sri Chinmoy: Autocontrollo non significa autotortura; non significa austerità. Sfortunatamente, in Occidente l'autocontrollo è stato frainteso. Gli occidentali pensano che la vita austera e faticosa condotta dai santi indiani del passato sia l'ideale dell'autocontrollo. Ma non lo è. Torturare il corpo, punire il corpo, non è autocontrollo, ma automortificazione. Se qualcuno digiuna per giorni e settimane insieme, sarà abbracciato dalla morte, non da Dio. Dio vuole da noi una vita normale, naturale. Buddha ci ha insegnato a seguire la via di mezzo, a non andare agli estremi. L'autotortura non è un segno di autocontrollo. La base materiale deve essere molto forte e solida; in caso contrario, l'edificio crollerà.

Autocontrollo significa autotrascendenza. L'autotortura, l'automortificazione, ci portano a un'abissale autodistruzione nel cuore dell'ignoranza. Per la padronanza di sé, l'autocontrollo è di fondamentale importanza. L'autocontrollo ci porta all'autoilluminazione. Ma questo richiede tempo; non può essere raggiunto dall'oggi al domani.

Attraverso l'autoesame si può raggiungere l'autocontrollo. Desidero qui raccontare un episodio accaduto nella vita di Socrate. Socrate, con una schiera di suoi ammiratori, andò a trovare un chiromante. Il chiromante lesse la mano di Socrate. "Che persona cattiva sei, piena di problemi vitali inferiori e corruzione di ogni tipo," disse. Gli ammiratori di Socrate furono sbalorditi e volevano punire il chiromante per aver avuto l'audacia di dire cose così poco lusinghiere sul loro maestro, che era un uomo molto pio, un vero santo. Socrate disse subito: "Aspettate. Chiediamo se ha qualcos'altro da dire." Lui disse: "Quest'uomo ha tutte queste qualità non divine in lui, ma sono tutte sotto il suo autocontrollo. Sono tutte al suo comando."

L'autocontrollo è la risposta ai tuoi peggiori problemi. Prima di ricevere l'illuminazione, si può essere attaccati da forze non divine e si può essere vittime di tutte queste forze del vitale inferiore. Ma le si può facilmente mettere ai propri piedi. Socrate lo fece, e tutti gli aspiranti, che sono più consapevoli della realizzazione di Dio rispetto alla gente comune, alla fine possono anche conquistare le forze negative dentro di sé. Innumerevoli volte possono essere attaccati da impulsi vitali, ma ogni volta possono mettere i piedi virilmente, audacemente e coraggiosamente sulla testa delle forze oscure.

Quando sorge il giorno d'oro dell'autocontrollo e la luce risplende in noi, tutto nella nostra natura sarà trasformato. I problemi emotivi si trasformano in una forza dinamica che Dio può usare. Ma fino ad allora l'aspirante deve lottare duramente.

Nel mondo esteriore si può essere schiavi di un solo padrone. Ma nel mondo interiore si può facilmente essere schiavi di molti padroni, e questi padroni sono il dubbio, la paura, l'ansia, la tentazione, la frustrazione, l'imperfezione e la limitazione. L'autocontrollo può essere raggiunto solo se smettiamo di ingannare noi stessi. Siamo inclini a dire che il mondo ci sta ingannando, ma se siamo abbastanza sinceri, se andiamo nel profondo, allora arriviamo a vedere, sentire e realizzare che siamo noi stessi che abbiamo iniziato questo gioco di inganni. Siamo venuti da Dio. Avremmo potuto continuare il gioco nella Luce infinita e, alla fine del nostro viaggio, tornare nella Luce infinita. Ma invece siamo entrati nell'ignoranza; ci siamo innamorati dell'ignoranza. L'ignoranza ci amava e noi amavamo l'ignoranza. Infine, abbiamo iniziato a mangiare voracemente i frutti dell'ignoranza. Il risultato fu l'autolimitazione e l'autodistruzione.

Siamo noi che abbiamo aperto la porta dell'inganno. Ora altre forze non divine sono entrate nei recessi più intimi del nostro essere. Come possiamo spingerle fuori? Attraverso l'aspirazione, attraverso la nostra fiamma interiore crescente, possiamo illuminare le forze oscure in noi e risvegliare l'essere addormentato in noi per vedere la luce dentro e fuori. L'aspirazione è la risposta. L'impurità nel nostro cuore è una malattia spirituale. Questa malattia ha un solo medicinale: la devozione, devozione per la causa, devozione per la meta, devozione per il Pilota Interiore.

Autocontrollo significa anche dono di sé. Più diamo, più guadagniamo. Autocontrollo significa sacrificio di sé. Più ci sacrifichiamo, più l'infinito Potere e Pienezza del Supremo entra in noi. Noi facciamo la nostra parte; diamo quello che abbiamo. Il Supremo farà la Sua parte; ci darà ciò che Lui è. Quello che abbiamo è un fardello di ignoranza; ciò che Egli è, è l'infinita Ricchezza interiore.

L'atmosfera del mondo non è ancora cambiata. Ma è destinata a cambiare. Chi la cambierà? Noi aspiranti, noi cercatori della Luce infinita. Dio ci ha affidato questo compito unico e ineguagliabile da compiere qui sulla terra.

Domanda: Guru, ho la tendenza a provare risentimento quando qualcuno mi dice di fare qualcosa, anche la cosa più irrilevante, e anche se sei tu a dirmelo. Come posso diventare più obbediente?

Sri Chinmoy: Chi comanda con tutta l'anima e chi obbedisce incondizionatamente godono della stessa Beatitudine del Supremo.

Chi ascolta ha la stessa forza di chi comanda. Sono il tuo Maestro spirituale. Posso dirti di fare qualcosa e tu hai il potere di ascoltarmi. Se non hai il potere di ascoltarmi, allora io e te non siamo uguali. Se dico "Fai questo" e tu dici "Oh sì, l'ho fatto," allora siamo tutt'uno. Altrimenti, se ti dico di fare qualcosa e tu non lo fai, saremo in due mondi diversi. Nella vita spirituale l'obbedienza viene prima di tutto. Il Supremo l'ha detto a me e io dico a te: "Fai questo." Una persona comune potrebbe chiamare questa obbedienza cieca perché la persona che obbedisce non usa il suo cervello. Ma io dico che sta usando la sua luce di saggezza. Io ho la vera Luce e tu stai diventando tutt'uno con me, quindi non stai ascoltando ma realizzando il Supremo.

Cerca di mantenere il tuo cuore aperto; non usare affatto la mente. Quando la mente sarà illuminata dalla luce del cuore, in quel momento sarai in grado di usarla. In questo momento la mente è tutta confusione mentre il cuore è tutta illuminazione. Questo cuore non manterrà l'illuminazione solo per sé, lungi da ciò. Il cuore è la madre. Quando una vera madre ha qualcosa, lo condividerà con suo figlio. Tuttavia, il bambino deve essere pronto, altrimenti non lo apprezzerà o non lo vorrà o non saprà come utilizzarlo. Quindi la madre deve aspettare il momento in cui il bambino saprà che il mango è qualcosa di dolce e delizioso.

Parte V: Come vivere in due mondi

Neanche una volta

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Neanche una volta

La mia vita interiore mi ha portato via

Dal mondo esterno.

La mia vita interiore è la gentilezza incarnata.

Mi ha reso consapevole delle esigenze

Del mondo esterno.

La mia vita interiore mi ha insegnato

Cosa amare in Dio —

Tutto quanto.

La mia vita interiore mi ha insegnato

Chi servire nel mondo esterno —

Tutti.

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Domanda: Come possiamo proteggerci dalle persone che non aspirano con cui veniamo costantemente in contatto e far loro sentire la nostra aspirazione, anche se possono essere quasi ostili nel loro atteggiamento?

Sri Chinmoy: Quando siamo veramente sinceri, a un certo punto ci rendiamo conto che abbiamo un bisogno interiore di aiutare le persone, o di far vedere agli altri che abbiamo scoperto qualcosa di divino. Per prima cosa vogliamo mostrare al mondo che abbiamo un'aspirazione, un'aspirazione enorme. Quindi sentiamo che dovrebbero averla anche loro. Abbiamo cambiato le nostre vite. Dovrebbero anche loro cambiare le loro. È per il loro bene che ci incontriamo con loro.

Se sinceramente non vogliamo essere influenzati dai nostri vicini senza aspirazione, allora la nostra stessa aspirazione ci proteggerà. Ma dobbiamo avere un desiderio costante e umile di ispirarli o di influenzarli divinamente. Non dobbiamo sentirci così divini perché stiamo pregando e meditando e loro non sono divini perché stanno ancora dormendo. Se sentiamo che gli altri sono pieni di forze non divine, forze del male, qual è il passo successivo? Iniziamo a metterci in mostra. Cerchiamo di far loro notare che stiamo facendo qualcosa di magnifico, qualcosa di superiore.

Dobbiamo vivere con la gente comune così come con coloro che aspirano. Il mondo è molto vasto. Dobbiamo muoverci: dobbiamo incontrarci con gli altri. Dovremmo incontrarci il più possibile con il mondo spirituale per acquisire forza interiore e condividere la nostra ispirazione e allo stesso tempo essere ispirati. Ma quando ci incontriamo con il mondo comune dobbiamo anche essere pronti non solo a offrire ma anche a ricevere ispirazione.

Potresti chiederti come possiamo essere ispirati da qualcuno che è inferiore a noi nel campo della spiritualità. Noi possiamo. Quando ero un corridore, ero il miglior corridore nella comunità in cui vivevo. Ma durante il periodo di allenamento traevo ispirazione da corridori che erano di gran lunga inferiori a me. Solo perché correvano con me, prendevo ispirazione. Stavano anche, secondo il loro standard, facendo del loro meglio per migliorare le proprie capacità. Anche nella vita spirituale corriamo verso la nostra meta e coloro che sono dietro di noi corrono verso la loro meta. La meta è la stessa. Il fatto stesso che stiano correndo può ispirarci in una certa misura. Nella vita spirituale, dovresti incontrarti con persone sincere. Se non diventano discepoli del tuo Maestro, sei comunque obbligato a trarre ispirazione e aspirazione dal loro stesso sforzo per raggiungere la meta a modo loro. Ma se qualcuno è davvero poco divino, persino ostile, allora non dovremmo provare a incontrarci con lui o influenzarlo. Le sue forze non divine cercheranno di divorare le nostre forze divine. Quando siamo costretti a incontrarci con persone come questa, in rari casi in cui ce n'è una reale necessità, allora dovremmo semplicemente portare la nostra purezza interiore e divinità in primo piano il più possibile. La nostra coscienza divina sarà la nostra migliore protezione in quel momento.

Domanda: Sento vibrazioni aggressive e distruttive nell'atmosfera tutt'intorno a me. Come posso farcela?

Sri Chinmoy: Vuoi sapere come affrontarle o come conquistarle? Nel mondo esterno, il mondo del desiderio, abbiamo fatto amicizia con la tentazione. La tentazione è seguita dalla frustrazione e la frustrazione è seguita dalla distruzione. Ma nel mondo interiore, aspirazione, divinità e Immortalità vanno insieme. Se vogliamo essere forti nel mondo esteriore, non dovremmo permettere alle forze distruttive di entrare in noi. Bisogna essere interiormente forti. È la forza interiore che può conquistare le forze non divine. Per sviluppare e coltivare questa forza interiore, bisogna meditare ogni giorno senza fallo, al mattino presto e se possibile la sera. Meditazione significa pace e la pace è un solido muro dentro di noi, che ci protegge costantemente dall'atmosfera turbolenta e distruttiva del mondo esterno. Dentro di noi possiamo costruire un forte, o chiamiamolo un muro adamantino. Lo creiamo attraverso la nostra aspirazione più intima. Più alta è la fiamma della nostra aspirazione, più forte diventa la nostra parete interna. Le forze distruttive dall'esterno non possono passare attraverso questo muro adamantino.

Domanda: Non è più facile per le persone che hanno pochissimi soldi, come è vero in molti paesi dell'Est, essere distaccate dalle cose del mondo e fare un progresso spirituale più veloce di noi in Occidente?

Sri Chinmoy: Se così fosse, allora le persone più povere sarebbero tutte inclini a seguire la vita spirituale, ma non è così. Ci sono milioni di mendicanti in India, e anche in Occidente, che non si preoccupano affatto della vita spirituale. Povertà non significa che siamo un pollice più vicini a Dio. È un nostro errore pensarlo. Ciò che possediamo non è responsabile di ciò che si fa; è il possessore che è responsabile. Alcuni di voi potrebbero aver sentito il nome del re indiano Janaka. Nonostante avesse un vasto regno, dedicò tutta la sua vita a Dio e alla realizzazione di Dio. Allo stesso modo, la prosperità materiale dell'Occidente non deve essere un ostacolo alla realizzazione di Dio. Dobbiamo sentire che siamo i possessori e che non saremo posseduti da ciò che abbiamo. Chi non ha, nutrirà sempre la sensazione di essere povero e vorrebbe avere più cose. Anche per loro sorgeranno le stesse difficoltà di desiderio e attaccamento.

Domanda: Perché c'è così tanto egoismo nel mondo in questo momento?

Sri Chinmoy: L'origine dell'egoismo è la coscienza limitata dell''io' e del 'mio'. C'è una differenza tra 'io' e 'mio'. 'Io' è la coscienza individuale di questo corpo, ma qualsiasi cosa al di là del corpo diventa 'mio'. È così che ci limitiamo.

L'egoismo entra nelle nostre vite solo quando vogliamo vedere la verità creata dall'uomo e non la verità creata da Dio. C'è una grande differenza tra la verità creata dall'uomo e la Verità creata da Dio. La Verità creata da Dio significa Coscienza e Luce infinite e illimitate. La verità creata dall'uomo è la soddisfazione immediata del desiderio. Questa è la verità che l'uomo vede. Questa è la verità che noi, come esseri umani comuni, comprendiamo.

La Verità creata da Dio è Beatitudine infinita, Coscienza infinita. Ma non ci interessa avere questa Beatitudine infinita a nostra disposizione. Vogliamo solo piacere immediato, soddisfazione immediata; vogliamo tutto all'istante. Anche quando cerchiamo di ottenere qualcosa interiormente, sentiamo che deve essere ora o mai più. Quando non otteniamo ciò che desideriamo immediatamente dalla nostra vita esteriore, ci ribelliamo contro la nostra vita interiore e in quel momento invitiamo l'egoismo nella nostra vita.

La vita interiore è sempre in contatto con la più alta Verità, Luce e Beatitudine. Ma consapevolmente apprezziamo la vita esteriore con tutta la sua ignoranza, oscurità e imperfezione. Abbiamo totalmente paura della ricchezza della Verità e della Luce nella vita interiore. Sentiamo che dentro di noi ci sono forze dinamiche molto potenti che ci distruggeranno nel momento in cui meditiamo per un minuto. Sentiamo che dentro di noi c'è un vulcano che ci distruggerà. Allo stesso tempo che noi stiamo cercando di possedere il mondo, abbiamo paura dei nostri possedimenti interiori.

L'egoismo arriva quando rifiutiamo di accontentarci di ciò che già abbiamo, quando con le buone o con le cattive vogliamo ottenere qualcosa che non ci appartiene. E quando non otteniamo questi beni ci sentiamo infelici. Ma non otterremo mai tutto ciò che speriamo nella vita esteriore. Anche se lo avremo, non ci sarà soddisfazione per noi. Se riceviamo migliaia di dollari oggi, domani diremo: "Ho bisogno di milioni di dollari." Ma se invece entriamo nella nostra vita interiore, là otterremo Pace infinita, Luce infinita, Ricchezza divina infinita.

Quando abbiamo a che fare con l'Infinito, come può esistere l'egoismo? "Dall'Infinito, quando l'Infinito viene portato via, l'Infinito rimane." Così dicono le nostre Upanishad. Quando tutto è sconfinato dentro di noi, perché dovrebbe esistere l'egoismo? È solo perché siamo limitati che vogliamo competere con gli altri e avere più di quello che hanno. Non vogliamo portare in primo piano ciò che abbiamo già dentro: Infinito, Eternità e Immortalità. È perché viviamo nel mondo esteriore superficiale che vogliamo possedere ed essere posseduti. Sentiamo che saremo soddisfatti solo della ricchezza e delle conquiste del mondo esteriore, e non di quelle del mondo interiore.

Ma questo egoismo può essere sradicato. Non può esserci egoismo se sentiamo che la vita interiore è la vita reale. Dalla vita interiore se entriamo nella vita esteriore, allora la vita esteriore avrà un significato. Se non lo facciamo, l'egoismo è destinato a rimanere.

Nel cuore che aspira, il cuore interiore, non c'è egoismo. È nella coscienza fisica, nel vitale e nella mente che esiste l'egoismo. Se portiamo avanti la luce dell'anima nel cuore, e dal cuore nella mente, dalla mente al vitale e dal vitale al fisico, una volta che abbiamo illuminato tutte le parti del nostro essere, allora non ci può essere egoismo nelle nostre vite.

Domanda: Chi è responsabile della bruttezza in questo mondo?

Sri Chinmoy: Gli esseri umani che amano l'oscurità sono responsabili. Molto spesso amiamo l'oscurità. Qualcuno ci dice: "Quel film è molto brutto." Poi il giorno dopo andiamo a vederlo. Affermiamo di voler migliorare il mondo, eppure contribuiamo alle sue qualità non divine. Fino a quando la perfetta Perfezione non sorgerà sulla terra, la Visione di Dio non sarà completamente manifestata. La Visione di Dio può essere trasformata nella Sua Realtà solo quando la coscienza terrena è totalmente trasformata. Per trasformare la coscienza terrestre, l'uomo deve aspirare fisicamente, vitalmente, mentalmente, psichicamente e spiritualmente.

Domanda: Voglio realizzare Dio, ma sento anche che ci sono molti problemi nel mondo che dovrei aiutare a risolvere. Come conciliare i due obiettivi?

Sri Chinmoy: Se vuoi davvero realizzare Dio; se senti dentro di te l'ardente anelito che hai bisogno di Dio, allora dovresti prima realizzare Dio, e poi cercare di risolvere i problemi del mondo, hai un cuore meraviglioso, un cuore magnanimo, ma se non accetti la vita spirituale non puoi sapere come Dio desidera che tu aiuti il mondo. Non sto dicendo che tutti i leader politici devono realizzare Dio prima di iniziare la loro vita politica, tutt'altro. Ma se si aspira alla realizzazione di Dio, allora essa dovrebbe venire per prima.

Stai vivendo esperienze interiori, quindi nel tuo caso la realizzazione di Dio dovrebbe avere la massima importanza. Anche la politica è una creazione di Dio, anche la scienza è una creazione di Dio, tutto è creazione di Dio. Ma se prima ci rendiamo conto del Creatore, allora diventa più facile trattare con la creazione.

Se cerchiamo di creare la perfezione nel mondo esteriore e nel nostro mondo interiore allo stesso tempo, allora in ogni momento ci aspetteremo o chiederemo qualcosa da Dio. Diremo: "Perché Dio non interviene in questo particolare problema? Questa famiglia soffre, quel paese sta morendo di fame e ci sono tutti i tipi di problemi simili." Pensieri esigenti entreranno in noi e diventeremo il giudice di Dio. Diremo: "Dio è indifferente. Ecco perché non sta facendo nulla." Ma se ci avviciniamo a Dio con aspirazione, amore, devozione e resa, sentiremo: "Fa che io realizzi il più alto e il più profondo in me, lascia che prima io realizzi me stesso. Finché non saprò chi sono e chi sono gli altri, come posso osare giudicare il mondo in base alla mia limitata conoscenza?" Possiamo avere più conoscenza di una persona in particolare, ma allo stesso tempo ci sono altri che hanno molta più conoscenza e saggezza di noi. Ma chi ha la Conoscenza infinita, la Sapienza infinita? Solo Dio, se possiamo entrare nella Coscienza di Dio per la Luce, la Verità e la Beatitudine di Dio qui sulla terra.

La spiritualità è una cosa, ma quando diciamo 'realizzazione di Dio', è qualcosa della massima importanza. Possiamo dire: "Io sono spirituale," perché ripetiamo il nome di Dio cento volte al giorno o perché diciamo sempre la verità e cerchiamo di fare la cosa giusta. La parola 'spiritualità' copre tante cose. Ma il fine della spiritualità è la realizzazione di Dio. Se stiamo davvero pensando alla realizzazione di Dio, allora la nostra aspirazione alla realizzazione di Dio dovrebbe essere la prima e più importante cosa nella nostra vita.

Domanda: Sono nuovo nella vita spirituale e sento un bisogno incontrollabile di condividere le mie esperienze con tutti quelli che incontro. È vero che questo non è desiderabile?

Sri Chinmoy: Se sei ispirato dall'interno a condividere le tue esperienze con una certa persona, è meraviglioso. Se il tuo Pilota Interiore dice "Fallo!" allora fallo, anche se il mondo intero rifiuta la tua verità. Ma se Dio non ti ispira, se il Pilota Interiore non lo sanziona, allora cosa accadrà? Ti vanterai semplicemente delle esperienze che hai avuto con chiunque e con tutti. Allora alcuni ti prenderanno in giro e rovineranno tutta la tua gioia e ispirazione, alcuni dubiteranno di te e ti faranno dubitare di te stesso, e alcuni saranno gelosi di te e ti pugnaleranno interiormente con tutto il loro potere del pensiero non divino. Allora le tue esperienze scompariranno, la tua aspirazione scenderà e perderai tutta la tua gioia e tutta la tua ispirazione.

Quando trai ispirazione per aiutare o ispirare le persone in qualsiasi modo, devi sapere se il messaggio che vuoi offrire al mondo è stato approvato da Dio o è stato comandato da Dio. Se ritieni che Dio ti abbia chiesto di condividere le tue esperienze con una persona in particolare, fallo. Che lui lo accetti o meno non ha importanza.

Anche se la tua esperienza è assolutamente reale, c'è qualcosa chiamato tempo, che è un fattore importante. Se ciò che vuoi offrire è prematuro, creerai più disarmonia che armonia nel mondo. Se dai a un bambino una lezione dell'università mentre è all'asilo, lo confonderai e lo travolgerai. Allo stesso modo, se offri la tua realizzazione interiore a qualcuno che non è pronto, potresti distruggere le poche possibilità che ha. E se tu stesso non sei forte spiritualmente, l'altra persona potrebbe anche distruggere le poche capacità che hai. Ma se Dio ti chiede di aiutare gli altri, significa che ti ha già dato la capacità e ha dato agli altri la giusta ricettività.

Domanda: Come posso soddisfare al meglio il Supremo nella mia vita interiore ed esteriore? Mi piacerebbe tornare al college e prendere un diploma più alto, ma non so se dovrei.

Sri Chinmoy: Ora che ti sei lanciato nel sentiero della spiritualità, prima devi sapere cosa vuoi e cosa vuole il Supremo dalla tua vita. Dopo essere entrati nella vita spirituale, se vuoi avere successo a modo tuo, allora ci sarà sempre un conflitto tra la Volontà divina e la tua volontà umana. Prima di entrare nella vita spirituale, se si vuole avere successo, diciamo, nel conseguimento di una laurea o di un diploma, si può facilmente avere successo secondo le proprie capacità umane. Ma se uno si offre alla vita spirituale e poi cerca di pensare al successo terreno, ci sarà confusione nella sua vita interiore. Se entri nei regni più profondi, da là imparerai qual è la Volontà di Dio per la tua vita interiore ed esteriore.

Se vedi che il Supremo vuole che tu abbia successo nella vita umana normale, allora mediterai e allo stesso tempo dovrai entrare nel mondo dei risultati esteriori. Dovrai prendere le tue attività esteriori come un'espressione della tua capacità interiore. Ma se il Supremo dice: "Prima le cose prioritarie. Prima devi realizzare Me," allora la tua vita interiore è il tuo unico dovere e nell'adempiere a quel dovere stai adempiendo il Supremo in ogni modo. Se il Supremo vuole che tu mediti per la tua realizzazione e allo stesso tempo aiuti coloro che hanno sinceramente bisogno del tuo aiuto, devi abbracciare la vita spirituale per te stesso e aiutare anche gli altri che sentono che tu hai la capacità di aiutarli. Ma, se vuoi aiutare il mondo con le tue capacità, devi stare molto attento a sapere se è la Volontà del Supremo oppure no. Qui può entrare l'ego.

Se vuoi che la vita materiale e la vita spirituale si uniscano, allora la vita materiale dovrebbe essere un'espressione spontanea della tua vita spirituale. Se senti che nel mondo materiale, nel mondo intellettuale, hai bisogno di qualcosa di più solido di quello che hai adesso in modo che la gente comune abbia più rispetto per la tua saggezza nell'accettare la vita spirituale, allora in quel momento puoi ottenere un laurea o assumere un ruolo molto attivo nella società. Nel tuo caso, non sarà un ostacolo alla tua vita spirituale se otterrai la laurea e il diploma richiesti in questo mondo per convincere la mente umana. Ma per quanto riguarda la tua saggezza interiore, la tua conoscenza interiore, hai già abbastanza per aiutare e insegnare, per ispirarti e per curare coloro che vengono da te. Ma la mente umana pratica ottiene gioia solo quando c'è un grado dietro di te. Quindi, se è desiderabile per il tuo lavoro e sei sicuro che non dovrai trascurare la tua vita spirituale quando entrerai all'università, allora questo risultato materiale di promuovere la tua carriera non sarà un ostacolo alla tua vita spirituale.

Introduzione dell'editore alla prima edizione

Le forze opposte dell'oscurità e della luce sono bloccate in una feroce battaglia per il dominio del mondo. Nonostante gli innumerevoli milioni di abitanti della terra che si schierano consapevolmente o inconsciamente dalla parte delle tenebre, e nonostante i pochi relativamente pochi che combattono nell'esercito della luce, la terra non ha ancora ceduto alle forze ostili. Eppure per gli innumerevoli soldati dell'esercito della notte, la vita è una faccenda triste. Riponendo le loro speranze nella realizzazione dei desideri, sono sempre delusi dalle loro aspettative. La maggior parte dei milioni di persone sulla terra percorre la strada della frustrazione dalla nascita alla morte senza mai considerare di intraprendere un viaggio più appagante. Ma alcuni si fermano e provano un'altra strada. La loro strada è più difficile, ma anche più bella. La loro strada è più difficile da seguire ma anche più appagante. Sulla loro strada sono spesso assaliti dalla fame delle tenebre. Ma alla fine del loro viaggio si siedono con Dio alla Festa della Luce.

From:Sri Chinmoy,La fame dell'oscurità e la festa della luce, parte 2, Agni Press, 1974
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