Domanda: Guru, qual è il mio peggior nemico nella mia vita spirituale?

Sri Chinmoy: Il tuo peggior nemico è il tuo tremendo senso di insicurezza. La tua concezione della sicurezza è una conquista o un possesso sul piano fisico, vitale o mentale. Ma un costante senso di sicurezza non può mai provenire dal possesso o dai risultati. Impossibile! Anche il presidente degli Stati Uniti che ha la prima posizione, che ha tutto, può essere spazzato via da un momento all'altro come una foglia tremante. La sicurezza arriva solo quando hai stabilito la tua costante unità con la tua anima o con la mia anima. Dato che sono il tuo Maestro spirituale, se riesci a identificarti con la mia anima, la sicurezza verrà da te. Altrimenti, in questo momento potrei sorriderti ed esaltarti al cielo perché hai fatto qualcosa di molto buono, molto grande, ma un momento dopo, prima che tu abbia fatto due passi, potresti pensare: "Oh, questa volta ce l'ho fatta. Ho sbagliato qualcosa, ma non mi ha beccato, ha visto solo un lato di me, il lato che è molto luminoso e l'ha molto apprezzato, ma dell'altro lato, dell'errore che ho fatto ieri, non se n'è accorto. Ma domani, se non lo compiaccio con qualche grande risultato, scoprirà il mio errore e mi rimprovererà invece di lodarmi."

Ma se tu avessi stabilito la tua costante unità con la mia anima, sentiresti che la tua vita è un libro aperto per me, ma che io sono un lettore molto compassionevole. Sentirai: "Va bene, questa volta mi ha apprezzato, ma sa anche la cosa che ho fatto di male. Se mi rimprovera, è suo dovere; è suo dovere assoluto perfezionarmi." Se senti questo, allora l'insicurezza scompare.

Un bambino non è insicuro anche se sa di essere sporco. Dopotutto, è dovere di sua madre prendersi cura di lui. Anche se hai fatto qualcosa di sbagliato, devi sentire che il Guru ti pulirà; ti illuminerà davvero. Ma se senti che non lo farò, che dovrai assumerti la responsabilità di perfezionarti, allora sarai sempre insicuro.

Un altro tuo nemico è il tuo vitale aggressivo. La verità può essere vista da tre livelli. Puoi vederla dal basso, dall'alto e dal suo stesso livello. Se vuoi vedere la verità nella tua vita, non in quella di nessun altro, il modo migliore è attraverso la tua preghiera, meditazione e contemplazione. Vai al di sopra della verità, vai un pollice più in alto e guardala da là. Se sei in cima all'albero, è molto facile per te vedere cosa c'è sui rami e cosa c'è sotto, a terra. Puoi anche arrivare a un ramo particolare da cui avrai una buona visuale della parte superiore e inferiore dell'albero e là puoi anche essere soddisfatto in una certa misura. Ma se rimani in fondo all'albero, non potrai vedere la cima e non otterrai nessuna vera soddisfazione.

Se sei in cima all'albero, sta a te scendere e mangiare il frutto ogni volta che vuoi. Quando sei sull'albero, al livello del frutto, puoi anche gustarlo quando vuoi. Ma nel tuo caso ciò che effettivamente accade è che non ti arrampichi sull'albero, per non parlare di salire in cima all'albero, e allo stesso tempo vuoi possedere i frutti. Senza cercare di fare un vero progresso interiore, senza tentare di arrampicarti sull'albero dal basso, stai cercando di afferrare i frutti. La tua principale difficoltà per come la vedo io è che guardi semplicemente il frutto e vuoi farlo scendere attraverso il tuo vitale aggressivo, con le buone o con le cattive. Ma il frutto ha la sua altezza. Non dipenderà da te e non salirai fino ad esso, quindi sei frustrato. Poi alla fine dici che è inutile cercare di ottenerlo; non è necessario o utile. Allora non pensi più nemmeno a questi frutti divini. Conduci solo la tua vita non divina.

From:Sri Chinmoy,La fame dell'oscurità e la festa della luce, parte 1, Agni Press, 1974
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/hd_1