Infine alcuni dei discepoli più intimi e devoti del Maestro andarono a parlare con il Maestro della sua salute. "Maestro," iniziò una giovane donna, "c'è una grande preoccupazione nell'ashram per la tua salute fisica."
Il Maestro disse: "Negli ultimi sei anni, quanto ho sofferto! Il Divino in me può entrare in trance. Ma se noi Maestri spirituali vogliamo essere di qualche aiuto all'umanità, allora dobbiamo anche vivere a livello umano."
"Lo capiamo, Maestro," disse un giovane. "Ma ora anche alcuni dei tuoi discepoli ti chiedono perché sei così tanto malato mentre dovresti essere così grande spiritualmente."
"Quando i Maestri spirituali entrano nel mondo, soffrono sempre. Tutti i Maestri spirituali che hanno preso l'incarnazione umana hanno sofferto tremendamente. Voi potreste dire: 'Oh, non ha realizzato Dio; ecco perché sta soffrendo. Altrimenti, starebbe tutto il tempo in Beatitudine.' Ma no! Ho realizzato Dio e io ho la capacità di entrare nella Beatitudine. Ma se vedo che tutti voi state morendo di fame, sarò in grado di mangiare il frutto maturo da solo? Quando non appena provo a nutrirvi, tuttavia , ricevo calci da voi. Questo è ciò di cui soffro."
"Maestro, è per questo che eri così debole ieri quando sei tornato dalla visita ai tuoi discepoli in un villaggio lontano?" Chiese una ragazza.
"Una o due volte l'anno quando faccio questi viaggi," disse il Maestro, "quando vedo alcuni cercatori, immediatamente mi viene in mente lo Shylock di Shakespeare. Fanno una sorta di richiesta vitale per il mio tempo e la mia energia ed è come se strappassero la mia carne. Pensano: "Guru mi vede solo una volta all'anno per tre minuti, quindi lascia che cerchi di ottenere da lui il più possibile." Non si rendono conto che sto dando loro e nutrendoli interiormente ogni singolo giorno.
"In questo viaggio sono stato molto, molto malato. Per dodici giorni come ho sofferto. Sono passato attraverso un tale dolore! Eppure anche qui, dove ho il mio ashram principale, ci sono discepoli che hanno l'atteggiamento che il Maestro abbia l'obbligo di assorbire la loro ignoranza. Quando i Maestri spirituali vengono sulla terra, soffrono molto più dei Maestri in cielo."
"Perché soffrono di più sulla terra, Maestro?" chiese un altro discepolo.
"Quando vediamo la sofferenza sulla terra, dobbiamo prenderla. Ma quelli in Paradiso, quando tengono gli occhi chiusi, non vedono questa sofferenza. È successo una o due volte che ho avuto problemi simili con alcuni Maestri spirituali che hanno lasciato il corpo. Dopo che un particolare discepolo mi ha lasciato, a volte vogliono che lo riprenda. Ma io dico: "No". Sono io e non questi Maestri che devo soffrire quando un discepolo crea problemi. Quando tu sei un po' più in alto, in un altro mondo, è molto facile dare consigli. Ma quando sei qui al piano terra, diventa difficile accettare quel consiglio. Anche i miei discepoli sembrano volermi dare consigli. Novantanove volte devo ascoltarli; poi alla centesima volta loro possono ascoltare me. Non solo io, ma tutti i Maestri spirituali, subisco questo destino."
"Maestro, sei tutt'uno con il Cielo e sei tutt'uno con la terra. Perché sopporti questo?"
Il Maestro disse: "Quando un individuo diventa tutt'uno con Dio, sente che Dio lo sta usando per soddisfare il bisogno dell'umanità. E allo stesso tempo, vede in prima persona la fame dell'umanità e prova compassione. Grazie alla sua unità con i suoi fratelli e sorelle più giovani, eleva l'umanità alla più alta altezza e poi fa scendere per l'umanità un pasto delizioso dall'alto. Una persona realizzata in Dio è come un messaggero. Porta l'aspirazione dell'umanità al piano più alto e fa scendere dall'alto la Compassione e le Benedizioni di Dio. Un momento rappresenta la coscienza della terra, il momento successivo la coscienza del Cielo. Ciò che è la coscienza della terra, lo porta a Dio; quello che è la coscienza del Cielo, lo dà all'uomo."
GRP 9. 23 luglio 1974.↩
From:Sri Chinmoy,Dio è davvero parziale?, Agni Press, 1974
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