Alcuni Maestri spirituali dicono che quando sei alla presenza fisica di un Maestro spirituale, è come la mammella, da dove viene il latte. Questo è l'obiettivo: ottenere il latte. Alcuni Maestri spirituali dicono questo, ed è assolutamente vero. Di nuovo, alcuni Maestri spirituali sono di parere diverso. Dicono che la familiarità generi disprezzo. Se ti incontri troppo con il Maestro, allora vedi solo il lato umano del Maestro, non il lato divino. Se è così, allora in un certo senso sono stato fortunato a vedere il mio Guru, Sri Aurobindo, solo quattro volte l'anno — quattro volte l'anno, ogni volta solo per pochi secondi. La Madre Divina l'ho vista ogni giorno, un minimo di tre volte e a volte quattro volte.
Se devi stare di fronte al tuo Maestro quattro volte al giorno, devi stare attento. Una volta sola, se vai prima di lui, allora potresti pensare che dopo puoi rilassarti; ma altre tre volte in tre ore diverse se devi stare davanti al tuo Maestro, immagina quanto devi stare attento! Se stai davanti a me una volta al giorno, il resto del tempo è tutto tuo. Per l'intera giornata puoi divertirti. Ma dopo due ore se devi tornare, allora devi comportarti bene e mantenere la coscienza elevata.
C'è sia un vantaggio che uno svantaggio nell'essere alla presenza del Maestro, ma alcune persone sono molto fortunate. Più possono stare alla presenza fisica del Maestro, più sono in grado di prenderlo molto, molto sul serio, molto sul serio. Non credono che la familiarità generi disprezzo. Più possono stare in sua presenza, più benefici ricevono.
C'è un termine in sanscrito chiamato satsang. Significa la compagnia di persone spirituali. Sei mai stato in compagnia di santi? Forse hai letto la storia immortale di Sri Aurobindo, "L'ideale del perdono." Il re Vishwamitra venne per uccidere il santo Vashishtha. Aveva già ucciso i cento figli di Vashishtha, e voleva uccidere anche Vashishtha quel giorno - tutto perché Vashishtha non aveva dichiarato che Vishwamitra aveva realizzato Dio. Egli stette solo per pochi minuti alla presenza fisica di Vashishtha, e poi fu trasformato dall'amore e dal perdono di Vashishtha.
Se sei con persone spirituali, cosa succede? In America non diamo molto valore alla compagnia spirituale. In India, specialmente nelle comunità spirituali indiane, si dà tanta attenzione alla presenza fisica del Maestro. A New York, il sabato sera è la nostra serata "commedia e tragedia", quando i discepoli drammatizzano le mie storie spirituali. Io sono qui con te; tu sei in mia presenza. Nel mio caso, a volte mi piacciono molto le esibizioni di così tanti gruppi. Fanno scendere solo gioia innocente, e anche gli artisti stanno dando gioia. Questo mondo ha bisogno di gioia, gioia pura e innocente. Quando alcune persone si esibiscono, quell'innocenza scompare; ma il più delle volte c'è gioia, gioia innocente, e questo ci aiuta. Dalla gioia innocente possiamo fare enormi progressi.
Torno al punto. C'è il vantaggio e c'è lo svantaggio; ma se sei saggio, più tempo puoi passare davanti al Maestro, meglio è. Puoi fare progresso molto veloce alla presenza fisica del tuo Maestro. Se non sei saggio, puoi prenderti il tuo tempo.
Guarda questa sedia. Mi siedo su questa sedia. Ci sono stato seduto per anni e anni e anni. Non credo che questa sedia realizzerà Dio prima di te. No, mai, mai, mai! L'anima di questa sedia deve assumere l'incarnazione umana. Ora è nella coscienza dell'albero, o nella coscienza del legno. Deve arrivare alla coscienza umana, e da lì deve fare progresso, progresso, progresso. Solo allora realizzerà Dio. La uso da così tante ore, da anni e anni. Questa sedia ha un'anima, ma la coscienza è molto, molto bassa, o possiamo dire che non ha coscienza.
La presenza fisica del Maestro può essere di enorme aiuto, purché il discepolo la prenda con tutta l'anima e la preghiera. Altrimenti, può essere dannosa. Mentre parlo, la tua mente esteriore dirà: "Il guru sta parlando. Non sta meditando." Di nuovo, il tuo cuore dirà, se aspira: "Il guru può fare molte cose contemporaneamente." Al mattino guido. Guardo da questa parte, guardo dietro, guardo da quella parte. Sto facendo così tante cose contemporaneamente mentre sto guidando. Sto mettendo tanta concentrazione, qui, là e tutt'intorno. Qui, quando parlo e mi faccio massaggiare dai nostri dottori, la gente può dire: "Comfort, comfort, comfort! Nessuno mi massaggia i piedi. Stanno massaggiando per tutto il tempo i piedi di Guru."
Molti Maestri spirituali avevano la stessa abitudine. Sri Ramakrishna aveva due discepoli che lo massaggiavano mentre lui e i suoi discepoli stavano tutti chiacchierando. A volte ne aveva tre. Nel mio caso, in rarissime occasioni ho tre medici che mi massaggiano. In tanti modi i discepoli possono fraintendere la presenza fisica del Maestro se usano la mente. Ma se usano il loro cuore, è tutta unità, unità. Diranno: "Tutto ciò che fa il Maestro è per il nostro bene, solo per il nostro bene. Egli ha raggiunto una certa altezza: l'altezza più elevata, più elevata, più elevata. Là non è influenzato dal cosiddetto comfort esterno. In ogni momento il Maestro può andare molto, molto in alto."
Il problema sorge se i discepoli usano la mente. Se usano la mente, possono pensare che tutto ciò che sta facendo il Maestro sia sbagliato. Se usano il cuore, sentiranno che tutto ciò che il Maestro sta facendo è buono. Quindi, usa sempre il cuore! Se usi la mente, potresti pensare che tutto ciò che sto dicendo e facendo è sbagliato. Se usi il cuore, dirai che tutto è giusto, giusto, giusto.
Dalla sola presenza fisica di una mucca, non otterrai latte. Ma quando il Maestro è nel fisico, è come se ricevessi il latte immediatamente. Se dici: "Supremo, Supremo, Supremo", solo Dio sa dov'è il Supremo: è da questa parte o dall'altra? Dove, dove, dov'è Lui? Ma se dici: "Guru, Guru, Guru", immediatamente entri in me. Mi hai visto migliaia di volte, e c'è la mia Fotografia Trascendentale. Ahimè, non abbiamo un'immagine del Supremo nel suo stato Altissimo. Non ce l'abbiamo e non l'avremo mai. Quando lo vedo, in quel momento non ho la macchina fotografica con me. Il mio terzo occhio è la fotocamera!
A Woodstock, ho avuto molte volte l'esperienza del Supremo come l'Essere più alto, più bello, assolutamente dorato. Una volta stava guidando la mia più cara sponsor, Anne Harrison, e ho visto per strada una forma molto dorata. Il Supremo può assumere qualsiasi forma. Un desiderio infantile è entrato in me. Ho detto: "Come vorrei avere una macchina fotografica con me!" Non avevo una macchina fotografica, ma la voglia di scattare una foto è entrata in me. Forse non sarebbe venuta fuori, perché questa esperienza è avvenuta nel mondo sottile, non nel mondo fisico. Non possiamo o non possiamo catturare l'esperienza dal mondo sottile sul piano fisico. Ma ancora una volta, possiamo immaginare, immaginare, immaginare Qualcuno che è più bello, infinitamente più bello di qualsiasi bambino umano. L'immaginazione ha la sua realtà.
Per tornare alla tua domanda, c'è un vantaggio e uno svantaggio nell'essere alla presenza fisica del Maestro. Se sei saggio, approfitterai sempre del vantaggio.From:Sri Chinmoy,Dio fece, Dio plasmò, Dio modellò, Agni Press, 2013
Sourced from https://it.srichinmoylibrary.com/gmg