Chiunque stia studiando le informazioni del mondo dovrebbe chiedersi: "Mi aiuta nella realizzazione di Dio?" Assolutamente no. Sri Ramakrishna non aveva informazioni sul mondo. Scrisse il suo nome con la massima difficoltà. Sua moglie non era nemmeno andata così lontano. Sua moglie non sapeva nemmeno scrivere "realizzazione di Dio." Era solita sfidare Vivekananda perché sapeva scrivere.
Ma la manifestazione di Ramakrishna era inferiore alla manifestazione degli altri? No. Quando si tratta di manifestazione, la sua identificazione con la Coscienza Universale era tale da far lavorare Vivekananda, Brahmananda e altri come suoi strumenti. Se realizzi l'Altissimo, anche se non sei un gigante mentale, niente di male. Se è Volontà di Dio manifestare la tua luce, Egli ti porterà strumenti che potranno manifestare la tua luce. Come individuo hai due braccia e una mente. Ma quando raggiungi la realizzazione di Dio, in quel momento la tua missione può essere inondata da migliaia di braccia e cervelli fertili. Hai bisogno di Dio; Dio ha bisogno di te, quindi è tenuto a darti ciò di cui hai bisogno.
In India c'è un famoso detto su un particolare dolce. Dicono che chi l'ha gustato si senta infelice, e chi non l'ha gustato si senta anche lui infelice. Lo dicono sul matrimonio. Sei infelice se l'hai preso e se non l'hai assaggiato ti senti pure infelice. Nella vita spirituale alcuni che sono ancora immaturi e che non sono pronti per andare all'Altissimo, esitano sulla via. Mentre si muovono costantemente nella vita spirituale, non hanno tempo per pensare a cosa avrebbe potuto dare loro la loro vita precedente. Ma nel momento in cui smettono di andare avanti e di fare progresso, il loro tempo viene occupato dalle esperienze passate. Cominciano a sentire che non gli è stata data la piena opportunità nella loro vita precedente di fare tutto il progresso che avrebbero potuto fare. Dicono: "Abbiamo perso tutto ciò che avevamo nella vita mondana. Avremmo potuto essere ben radicati nella vita materiale, ma abbiamo rinunciato a tutto."
Ma quando entriamo nella vita spirituale non siamo in alcun modo dei perdenti. Abbiamo una meta e questa meta ci dà tutto. Sebbene manchi la realtà esteriore più elevata, dobbiamo sapere che è solo la spiritualità che contiene la vera Realtà più elevata. Non c'è niente sulla terra che possa darci la Realtà più alta. Le realtà terrestri si basano sulle informazioni, ma le realtà spirituali si basano sul risveglio e sulla rivelazione interiori. Conoscenze o informazioni le possiamo facilmente sfidare, ma non oseremo sfidare la realtà fondata sull'esperienza interiore e sulla realizzazione, perché la luce è lì proprio di fronte a noi. Come lo negheremo?
Quando viviamo nella vita esteriore, possediamo qualcosa; nella vita interiore, diventiamo qualcosa. La vita interiore ci fa sempre sentire ciò che siamo. La vita esteriore, in rare occasioni, ci fa sentire di avere qualcosa. Ma il più delle volte non osa nemmeno dire che abbiamo qualcosa. Quando rimaniamo nel mondo interiore, la cosa che stiamo cercando, lo siamo eternamente. Come lo puoi negare? Ma nel mondo esteriore negheremo la nostra stessa vita. Diremo che non è pensata per noi; è per qualcun altro.
Quindi sentiamo che in realtà siamo la vita interiore. Quello che volevamo essere nella vita esteriore è tutto spettacolo esteriore e finzione. Stiamo solo cercando di mettere cose su noi stessi e diventa così difficile liberarsene. La vita esteriore è come una buccia di cipolla; la buccia non finisce mai. La vita interiore è come un'arancia; è tutto arancione. Mangiamo e basta.From:Sri Chinmoy,I Grandi Maestri e gli Dei Cosmici, Agni Press, 1977
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